Школа Ханбали или Ханбализм ( араб . ٱلْمَذْهَب ٱلْحَنْبَلِيّ , латиниз . al-madhhab al-ḥanbalī ) — одна из четырёх основных школ исламской юриспруденции в суннитском исламе . [1] Она названа в честь и основана на учениях учёного IX века , юриста и традиционалиста Ахмада ибн Ханбала ( ок . 780–855 гг. н. э. ), а позднее институционализирована его учениками. Того , кто принадлежит к школе Ханбали , называют Ханбалитом , Ханбалитом или Ханбалистом ( араб . حَنَابِلَة , аль - Ханабила ) . Она самая маленькая и наиболее строго придерживается традиционалистской богословской школы из четырех основных суннитских школ, другими являются ханафитская , маликитская и шафиитская школы. [2] [3] [4]
Как и другие суннитские школы, она в первую очередь выводит шариат из Корана , хадисов и взглядов сподвижников Мухаммеда . [1] В случаях, когда нет четкого ответа в священных текстах ислама, школа ханбалитов не принимает юридическое усмотрение или обычаи общины в качестве надежной основы для выведения исламского права самостоятельно — методы, которые принимают школы ханафитов и маликитов. [4] Она встречается в основном в странах Саудовской Аравии и Катаре , где она является официальной юриспруденцией. [5] [6] Последователи ханбалитов составляют демографическое большинство в четырех эмиратах ОАЭ : Шарджа , Умм -эль-Кувейн , Рас-эль-Хайма и Аджман . [7] Большие меньшинства последователей ханбалитов также встречаются в Бахрейне , Сирии , Омане и Йемене , а также среди иракских и иорданских бедуинов . [5] [8]
С подъемом консервативного ваххабитского движения XVIII века , школа Ханбалитов претерпела большую реформацию. [9] Основатель движения Ваххабизма, Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб , сотрудничал с Домом Сауда , чтобы распространить учение Ханбалитов с ваххабитской интерпретацией по всему миру. [9] Однако британский востоковед Майкл Кук утверждает, что собственные убеждения Ахмада на самом деле «не играли реальной роли в установлении центральных доктрин ваххабизма», [10] и, несмотря на их общую традицию, «старые ханбалитские авторитеты имели доктринальные проблемы, сильно отличающиеся от проблем ваххабитов». [10] Другие ученые утверждают, что Ахмад был «далеким прародителем ваххабизма», а также вдохновил похожее салафитское движение . [11]
Ахмад ибн Ханбал , основатель ханбалитского мазхаба , был учеником суннитского имама аш-Шафии , который, как сообщается, был учеником имама Малика ибн Анаса , [13] [14] : 121 , который был учеником имама Джафара ас-Садыка , как и имам Абу Ханифа . [15] [16] Таким образом, все четыре великих имама суннитского фикха связаны с имамом Джафаром ас-Садыком из Бейта (дома) Мухаммеда, будь то напрямую или косвенно. [17]
Подобно аш-Шафии и Давуду аз-Захири , Ахмад был глубоко обеспокоен крайней гибкостью, которую проявляли многие юристы его времени, которые использовали свое усмотрение, чтобы перетолковать доктрины Корана и хадисов в соответствии с требованиями халифов и богатых. [18] Ибн Ханбал выступал за буквальное толкование Корана и хадисов . Под влиянием дебатов своего времени он был известен тем, что отвергал религиозные постановления ( фетвы ) из «Иджмы» (консенсуса) юристов своего времени, которые он считал спекулятивной теологией ( калам ). Он связывал их с мутазилитами , которых презирал. Ибн Ханбал также был враждебен к дискреционным принципам постановлений в юриспруденции ( Усуль аль-фикх ), в основном отстаиваемым людьми мнения, что было установлено Абу Ханифой , хотя он принял метод аш-Шафии в Усуль аль-фикх. Он связал эти дискреционные принципы с каламом . Его руководящим принципом было то, что Коран и Сунна являются единственными надлежащими источниками исламской юриспруденции, и имеют равный авторитет и должны толковаться буквально в соответствии с кредо Асари . Он также считал, что не может быть истинного консенсуса ( Иджма ) среди юристов ( муджтахидов ) его времени, [18] и предпочитал консенсус сподвижников Мухаммеда ( Сахаба ) и более слабые хадисы. Сам имам Ханбал составил Аль-Муснад , текст с более чем 30 000 высказываний, действий и обычаев Мухаммеда . [1]
Ибн Ханбал никогда не составлял фактическую систематическую правовую теорию самостоятельно и был против создания юридических надстроек. Он посвятил себя задаче сбора и изучения хадисов ; и считал, что правовые постановления должны быть получены путем прямой ссылки на Коран и Сунну ; вместо ссылки на свод религиозной юриспруденции. [19] [20] Однако; его последователи позже установили систематическую правовую методологию через несколько поколений после смерти Ибн Ханбала. [21] [ самостоятельно опубликованный источник ] Большая часть работы по сохранению школы, основанной на методе Ибн Ханбала, была проложена его учеником Абу Бакром аль-Халлалом ; его документация по взглядам основателя в конечном итоге достигла двадцати томов. [22] [23] Оригинальная копия работы, которая содержалась в Доме Мудрости , была сожжена вместе со многими другими произведениями литературы во время монгольской осады Багдада . Книга была сохранена в кратком виде только ханбалитским юристом аль-Хираки, который имел доступ к письменным копиям книги аль-Халлала до осады. [23]
Отношения с Аббасидским халифатом были непростыми для ханбалитов. Под руководством ханбалитского ученого Аль-Хасана ибн Али аль-Барбахари школа часто формировала толпы последователей в Багдаде 10-го века , которые совершали насилие против соотечественников-суннитов, подозреваемых в совершении грехов, и всех шиитов . [24] Во время руководства аль-Барбахари школой в Багдаде магазины грабились, [25] женщины-артисты подвергались нападениям на улицах, [25] народное недовольство среди низших классов возбуждалось как источник мобилизации, [26] и в целом последовал общественный хаос. [27] Их усилия привели к их собственной гибели в 935 году, когда серия вторжений в дома и насилие толпы со стороны последователей аль-Барбахари в дополнение к предполагаемым нетрадиционным взглядам привели к тому, что халиф Ар-Ради публично осудил школу в целом и прекратил ее официальное покровительство со стороны государственных религиозных органов. [27]
По словам Кристофера Мельчерта , средневековая ханбалитская литература богата ссылками на святых, посещение могил, чудеса и реликвии. [28] Исторически школа ханбалитов считалась одной из четырех основных суннитских мазхабов (школ права), и многие выдающиеся средневековые суфии , такие как Абдул Кадир Гилани , были одновременно ханбалитскими юристами и мистиками. [28]
В какой-то момент между X и XII веками ханбалитские ученые начали принимать термин «салафиты». Влиятельный ханбалитский теолог XIII века Ибн Таймия отстаивал салафитскую мысль как теологическое направление, и его усилия оказали длительное влияние на последующих последователей ханбалитской школы. [29]
В настоящее время большинство последователей ханбалитского мазхаба находятся в Саудовской Аравии , Объединенных Арабских Эмиратах , Омане . [30] [31] [32]
Как и все другие школы суннитского ислама, школа Ханбали считает, что двумя основными источниками исламского права являются Коран и Сунна, найденные в хадисах (сборник высказываний, действий и обычаев Мухаммеда ). Там, где эти тексты не давали руководства, имам Ханбали рекомендовал руководство из устоявшегося консенсуса сподвижников Мухаммеда ( сахабов ), затем индивидуальное мнение сподвижников Мухаммеда, за которым следовали в порядке предпочтения более слабые хадисы, и в редких случаях аналогия ( кийас ). [1] Школа Ханбали, в отличие от школ Ханафи и Малики, отвергла то, что источником исламского права может быть личное дискреционное мнение юриста или консенсус мусульман более позднего поколения по вопросам, которые служат интересам ислама и общества. Ханбалиты считают, что это невозможно и ведет к злоупотреблениям. [18]
Ибн Ханбал отверг возможность религиозно обязательного консенсуса ( Иджма ), поскольку его было невозможно проверить, когда последующие поколения мусульман распространились по всему миру, [18] доходя до того, что объявлял любого, кто утверждал это, лжецом. Однако Ибн Ханбал признал возможность и действительность консенсуса сахабов, первого поколения мусульман. [33] [34] Однако более поздние последователи школы расширили типы консенсуса, принятые как действительные, и выдающийся ханбалит Ибн Таймия расширил правовой консенсус на более поздние поколения, в то же время ограничив его только религиозно образованными. [34] Аналогичное рассуждение ( Кийас ) также было отвергнуто как действительный источник права самим Ибн Ханбалом, [18] [35] [36] при этом почти единогласное большинство более поздних ханбалитских юристов не только признали аналогичное рассуждение действительным, но и заимствовали из трудов шафиитских юристов по этому вопросу.
Строгие стандарты Ибн Ханбала в отношении принятия источников исламского права, вероятно, были обусловлены его подозрениями относительно области Усуль аль-Фикх , которую он приравнивал к спекулятивной теологии ( калам ). [37] Требуя строгого применения Корана и Хадисов , Ханбалитский Фикх , тем не менее, является гибким в областях, не охваченных Писаниями. В вопросах, где Коран и Хадисы были двусмысленными или неопределенными; Ханбалитские Фукаха (юристы) занимались Иджтихадом для выведения постановлений. Кроме того, Ханбалитский мазхаб принял исламский принцип Маслаха («общественный интерес») при решении новых вопросов. [38] В современную эпоху ханбалиты расширили свои взгляды и даже углубились в вопросы, касающиеся защиты ( Истислах ), общественных интересов ( Маслаха ) и даже юридических предпочтений ( Истихсан ), что было неприемлемо для ранних ханбалитов как действенных методов определения религиозного права.
Ибн Ханбал учил, что Коран не сотворен из-за мусульманской веры в то, что это слово Бога , а слово Бога не сотворено. Мутазилиты учили, что Коран, который можно читать и осязать, создан, как и другие существа и сотворенные объекты. Ибн Ханбал считал это ересью, отвечая, что есть вещи, которые нельзя осязать, но которые сотворены, такие как Трон Бога. [39] В отличие от трех других школ исламской юриспруденции ( ханафитской , маликитской и шафиитской ), мазхаб ханбалитов оставался в значительной степени традиционалистским или асари в теологии [40] , и именно ханбалитские ученые кодифицировали школу мысли асари.
В школе существуют и другие мнения о том, где их следует разместить, из-за противоречивых рассказов Ахмада:
Школа Ханбали в настоящее время принята как четвертая из основных суннитских школ права. Она традиционно пользовалась меньшим числом последователей, чем другие школы. В более ранний период суннитская юриспруденция основывалась на четырех других школах: Ханафитской , Маликитской , Шафиитской и Захиритской ; позднее школа Ханбали вытеснила школу Захиритов с места четвертой основной школы . [48] Ханбализм по сути сформировался как традиционалистская реакция на то, что они считали бид'а (нововведениями) со стороны ранее созданных школ. [49]
Исторически легитимность школы не всегда признавалась. Мусульманский экзегет Мухаммад ибн Джарир ат-Табари , основатель ныне исчезнувшей школы права Джарири , был известен тем, что полностью игнорировал школу Ханбали при оценке взглядов юристов; это было связано с его мнением, что основатель, Ибн Ханбал, был просто ученым хадисов (пророческих традиций) и вообще не был факихом (юристом). [50] Ханбалиты во главе с Аль-Барбахари отреагировали тем, что несколько раз забросали камнями дом Табари, спровоцировав беспорядки настолько сильные, что властям Аббасидов пришлось усмирять их силой. [51] После смерти Табари ханбалиты сформировали достаточно большую яростную толпу, чтобы чиновники Аббасидов тайно похоронили его, пытаясь предотвратить дальнейшие беспорядки. [24] Аналогичным образом, андалузский маликитский юрист и теолог Ибн Абд аль-Барр постарался исключить взгляды Ибн Ханбала из книг по суннитской мусульманской юриспруденции. [52]
В конце концов, Мамлюкский султанат , а позже и Османская империя кодифицировали суннитский ислам как четыре школы, включая ханбалитскую школу за счет захиритов . [53] [54] Ханафиты , шафииты и маликиты пришли к согласию по важным вопросам и признали системы друг друга равноценно действительными; это было не так с ханбалитами, которые были признаны законными тремя старшими школами, но отказались отвечать тем же. [49]
В отличие от ханафитов и маликитов , при отсутствии 'Иджмы (юридического консенсуса) мнение сахаби ( сподвижника Мухаммада ) имеет приоритет над кийасом (аналогичным рассуждением, которое отвергали ранние ханбалиты) или аль-'урфом (обычаями страны), который полностью отвергается ханбалитами. В то время как ханбалиты требуют единогласного консенсуса, ханафиты склонны следовать консенсусу Куфы , а маликиты — консенсусу аль-Медины . [ требуется ссылка ]
Захириты , менее распространенная школа, иногда рассматривается как наиболее близкая к ханбалитам и ханафитам. Однако сходство справедливо только для ранних захиритов, которые следовали асарийскому вероучению. Ветвь, которая была в значительной степени инициирована Ибн Хазмом , которая развивалась в аль-Андалусе , аль-Каравийине и позже стала официальной школой государства при Альмохадах , значительно отличалась от ханбализма. Она не следовала школам асарийцев и таклидов и выбрала «логический истидлал» (дедуктивное доказательство/вывод) как способ толкования писания, которое не было ясно буквально. Ханбалиты отвергли калам в целом и верили в превосходство текста над разумом и не вступали в диалектические дебаты с мутазилитами . Ибн Хазм, с другой стороны, участвовал в этих дебатах и верил в логическое рассуждение, отвергая большинство утверждений мутазилитов как софизм и абсурд. Ибн Хазм также более строго изучал корпус хадисов . Он придерживался позиции, при которой он отвергал хадисы , если обнаруживал что-то подозрительное в жизни тех, кто их передавал, или в случае, когда рассказчик в Санаде ( цепочке передачи) не был широко известной фигурой. В этом ему помогали его обширные исторические познания. [ необходима цитата ]
К концу классической эпохи остальные три оставшиеся школы кодифицировали свои законы в комплексные юридические системы; применяя их повсеместно. Однако ханбалиты стояли отдельно от остальных трех мазхабов ; настаивая на прямом обращении к Корану и Сунне , чтобы прийти к правовым решениям. Они также выступали против кодификации шариата (исламского права) в комплексную систему юриспруденции; считая Коран и хадисы первостепенными источниками. [55]
Суфизм , часто описываемый как внутреннее мистическое измерение ислама, не является отдельной «школой» или «сектой» религии, а, скорее, рассматривается его приверженцами как «внутренний» способ подхода к исламу, который дополняет обычную внешнюю практику пяти столпов ; суфизм стал чрезвычайно популярен в средневековый период практически во всех частях суннитского мира и продолжает оставаться таковым во многих частях мира сегодня. Как указал Кристофер Мельчерт , и ханбализм, и классический суфизм приняли конкретные формы в девятом и начале десятого веков н. э., и оба вскоре стали «неотъемлемыми компонентами высокосредневекового суннитского синтеза». [56] Хотя многие ученые-ханбалиты сегодня, отождествляя себя с различными салафитскими движениями и современным проявлением ваххабитского движения в ханбализме , избегают суфизма и его практик, таких как зиярат (посещение могил Авлии ), которые они считают еретическими нововведениями в религии; Ханбалитская школа суннитского права имела очень тесную связь с суфизмом на протяжении всей исламской истории . [56]
Есть свидетельства того, что многие раннесредневековые ханбалитские учёные были очень близки к суфийскому мученику и святому Халладжу , чьё мистическое благочестие, по-видимому, повлияло на многих постоянных юристов в школе. [57] Это, вероятно, связано с тем, что сам Аль-Халладж был фанатичным последователем школы ханбалитов, и есть сообщения о том, что он молился 500 раз в день за пределами гробницы Ахмеда ибн Ханбала. [58] [59] Халладж также был спасён многими ханбалитами во время его многочисленных арестов в Багдаде перед казнью. [60] Тустари также был известен как ханбалит и был суфийским учителем ханбалитского полемиста Аль-Барбахари . [61] Между тем, многие более поздние ханбалиты сами часто были суфиями, включая деятелей, обычно не связанных с суфизмом , таких как Ибн Таймийя и Ибн Кайим аль-Джаузийя . [62] Оба эти человека, которых иногда считают полностью антисуфийскими по своим взглядам, на самом деле были посвящены в орден Кадирийа знаменитого мистика и святого Абдула Кадира Гилани , [62] который сам был известным ханбалитским факихом . Поскольку тарикат Кадирийа часто считается крупнейшим и наиболее распространенным суфийским орденом в мире, со множеством ответвлений, охватывающих от Турции до Пакистана , одно из крупнейших суфийских ответвлений фактически основано на школе Ханбалит. [57] Другие выдающиеся ханбалитские ученые, восхвалявшие суфизм, включают Ибн 'Акиля , Ибн Кудама , Ибн Раджаба аль-Ханбали , Мухаммада ибн 'Абд аль-Ваххаба и т. д. [63]
Хотя Мухаммад ибн 'Абд аль-Ваххаб иногда рассматривается как отрицатель суфизма, и он, и его ранние ученики приветствовали Тасаввуф ; полагая, что это важная дисциплина в исламской религии . [64] [65] Ибн 'Абд аль-Ваххаб предписывал своим последователям различные суфийские духовные упражнения для достижения Зухда (аскетизма), в соответствии с Кораном и Хадисами . Превознося добродетельных суфийских Авлийа (святых), которые достигли Ма'рифа (высшей стадии мистического осознания в суфизме) в качестве примеров для своих последователей, Ибн 'Абд аль-Ваххаб заявил:
«Среди чудес — найти суфия, который является факихом , и ученого, который является аскетом ( захидом )». Ибо действительно, те, кто озабочен благочестием сердца, часто связаны с недостатком марифата , что требует воздержания от зла и делает джихад необходимым. А те, кто глубоки в знании, порой упоминают такие злодеяния и сомнения, которые вводят их в заблуждение и отклонение... Итак, Его любовь сама по себе является основой Его поклонения, а присвоение равных ( ширк ) в любви является основой многобожия в Его поклонении... Вот почему суфийские шейхи 'арифов советовали многим стремиться к знаниям. Некоторые из них говорили: «Человек оставляет только одну Сунну из-за гордыни в нем».
[64]
Основатель одной из четырех основных школ суннитов, ханбалитов, он был, через своего ученика Ибн Таймийю [qv], далеким прародителем ваххабизма, и также в определенной степени вдохновил консервативное реформаторское движение салафитов.
{{cite book}}
: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Ибн Таймия пропагандировал салафитскую мысль как теологическое направление, и последователи ханбалитской школы приняли термин «салафиты». Точное время, когда они это сделали — в какой-то момент между десятым и двенадцатым веками.
, напротив, в значительной степени придерживался традиционалистской позиции Асари.