Апокалипсис Петра , также называемый Откровением Петра , — раннехристианский текст II века и произведение апокалиптической литературы . Он не включен в стандартный канон Нового Завета , но классифицируется как часть апокрифов Нового Завета . Апокалипсис Петра упоминается в Мураторианском фрагменте , списке книг II века, считающихся каноническими в христианстве. В Мураторианском фрагменте выражаются некоторые сомнения по поводу произведения, утверждая, что некоторые авторитеты не разрешают его читать в церкви. Текст сохранился в двух неполных версиях, основанных на утерянном греческом оригинале койне: отредактированной греческой версии и эфиопской версии, которые значительно различаются. На него повлияла как еврейская апокалиптическая литература, так и эллинистическая философия греческой культуры. Апокалипсис Петра — самый ранний из сохранившихся письменных документов, подробно описывающий христианскую версию рая и ада .
Автор произведения неизвестен, хотя предположительно он написан учеником Петром ( псевдопиграфа ). Апокалипсис Петра описывает божественное видение, полученное Петром через Христа. После исследования признаков Второго пришествия Иисуса ( парусия ) работа углубляется в катабасис (видение загробной жизни) и подробно описывает как райское блаженство для спасенных, так и адские наказания для проклятых. В частности, наказания графически описаны в физическом смысле и примерно соответствуют lex talionis («око за око»): богохульников подвешивают за язык, лжесвидетельствующим отрезают губы; бессердечных богачей заставляют носить лохмотья и протыкать их острыми огненными камнями, как нищих; и так далее. Это ранний образец того же жанра более известной «Божественной комедии» Данте, в которой главный герой совершает путешествие по мирам загробной жизни.
До 1886 года Апокалипсис Петра был известен только благодаря цитатам и ссылкам в ранних христианских писаниях. Кроме того, был необходим некий общий утерянный источник для объяснения близко параллельных отрывков в такой апокалиптической христианской литературе, как Апокалипсис Ездры и Апокалипсис Павла , хотя отождествление этого утерянного источника с Апокалипсисом Петра не было известно.
Фрагментированная греческая рукопись койне была обнаружена во время раскопок, начатых Гастоном Масперо в сезоне 1886–1887 годов в пустынном некрополе в Ахмиме в Верхнем Египте . Фрагмент представлял собой листы пергамента греческой версии, которые, как утверждается, находились в могиле христианского монаха. [1] Существует широкий диапазон оценок того, когда была составлена сама рукопись; палеограф Гульельмо Кавалло и папиролог Хервиг Мёлер считают, что наиболее вероятным является конец VI века. [2] Греческий манускрипт сейчас хранится в Коптском музее в Старом Каире . [2]
В 1907–1910 годах был опубликован большой набор документов клементинской литературы на эфиопском языке вместе с переводами на французский язык. [3] Прочитав французские переводы, М. Р. Джеймс в 1910 году понял, что существует сильное соответствие с греческим Апокалипсисом Петра «Ахмим» и что это были эфиопские версии одного и того же произведения. [4] [5] С тех пор были обнаружены и другие эфиопские копии. Эти эфиопские версии, по-видимому, были переведены с арабского языка, который сам был переведен с утраченного греческого оригинала. Были обнаружены еще два коротких греческих фрагмента произведения: фрагмент V века в Бодлианской библиотеке , обнаруженный в Египте в 1895 году, и фрагмент Райнера из коллекции Райнера в Вене, который, возможно, относится к III или IV веку. [6] Эти фрагменты существенно отличаются от других версий. Во многих эфиопских рукописях Апокалипсис Петра составляет первую часть новых объединенных произведений; два наиболее примечательных из них — «Второе пришествие Христа и воскресение мертвых» и «Тайна суда над грешниками». [7]
В целом большинство ученых считают, что имеющиеся у нас сегодня эфиопские версии ближе к оригинальной рукописи, тогда как греческая рукопись, обнаруженная в Ахмиме, является более поздней и отредактированной версией. [6] [8] Это происходит по ряду причин: версия Ахмима короче, в то время как эфиопский язык соответствует заявленному количеству строк из Стихометрии Никифора ; святоотеческие ссылки и цитаты, кажется, лучше соответствуют эфиопской версии; эфиопский лучше сочетается с фрагментами райнеровского и бодлианского греческого языков; и версия Ахмима, похоже, пытается объединить Апокалипсис с Евангелием от Петра (также в рукописи Ахмима), что, естественно, приведет к изменениям. [9] [4] [10]
Судя по всему, «Апокалипсис Петра» был написан между 100 и 150 годами нашей эры. Terminus post quem — точка, после которой, должно быть, был написан Апокалипсис Петра — показана использованием (в главе 3) 4 Ездры , написанной около 100 г. н.э. [6] Апокалипсис упоминается или цитируется в «Пророческих писаниях» Климента Александрийского и в « Сивиллинских оракулах» , подразумевая, что он должен был существовать к 150 году нашей эры. [9]
Мураторианский фрагмент представляет собой самый ранний существующий список канонических священных писаний того, что в конечном итоге будет названо Новым Заветом . Фрагмент обычно датируется последней четвертью II века (ок. 175–200). В нем дается список произведений, читаемых в христианских церквях, который аналогичен современному принятому канону; однако сюда также входит Апокалипсис Петра. В Мураторианском фрагменте говорится: «Мы получаем только Апокалипсисы Иоанна и Петра, хотя некоторые из нас не хотят, чтобы этот последний читался в Церкви». (Подразумевается существование других, не «принятых» Апокалипсисов, и известно несколько ранних произведений апокалиптической литературы .) Ученый Ричард Бокэм приводит доводы в пользу более точной датировки сочинения восстанием Бар-Кохбы (132–136), и автор является христианином-евреем из региона, пострадавшего от восстания. [примечание 1]
Апокалипсис Петра представляет собой беседу Воскресшего Христа со своими верующими. В эфиопской версии обсуждается видение ада, дарованное Петру , за которым следует видение рая; во фрагменте «Ахмим» порядок обратный. В форме греческого катабасиса или некии он подробно описывает наказание в аду за каждый тип преступлений, а также кратко описывает природу рая.
Во вступлении ученики, находясь на Елеонской горе, просят о признаках Второго пришествия ( парусия ). Евангельские притчи о распускающейся смоковнице и бесплодной смоковнице , частично выбранные из «Малого Апокалипсиса» Матфея 24 , [15] появляются только в эфиопском варианте (гл. 2). Две притчи объединены, а действие «летом» перенесено на «конец света» в подробной аллегории , в которой дерево становится Израилем, а цветущие побеги — евреями, которые приняли Иисуса как Мессию и достигли мученичество . [16] Возможно, это было исключено из греческой версии Ахмима из-за зарождающейся антиеврейской напряженности в церкви; изображение обращения евреев и особенного благословения Израиля, возможно, не соответствовало настроению Церкви IV и V веков, поскольку некоторые христиане решительно отвергали иудаизм. [17]
Наказания в видении тесно соответствуют прошлым греховным действиям, обычно с соответствием между частью тела, которая согрешила, и частью тела, которую подвергают пыткам. [18] Это расплывчатая версия еврейского понятия « око за око» , согласно которому наказание может соответствовать преступлению. [19] [20] Фраза «каждому по поступку» появляется пять раз в эфиопской версии для объяснения наказаний. [21] За многими наказаниями наблюдает Эзраил, Ангел Гнева (скорее всего, ангел Азраил , хотя, возможно, это искаженная ссылка на ангела Сариэля ); ангел Уриэль также участвует, в основном в процессе воскрешения мертвых в их новых телах. [22] Наказания в аду согласно видению включают:
Видение рая короче изображения ада и более полно описано в версии Ахмима. На небесах люди имеют чистую молочно-белую кожу, вьющиеся волосы и вообще красивы. Земля цветет вечными цветами и пряностями. Люди носят блестящую одежду из света, как ангелы. Все поют хоровую молитву. [23]
В эфиопской версии рассказ завершается рассказом о Вознесении Иисуса на гору из глав 15–17. Поскольку версия Ахмима перенесла Апокалипсис раньше, когда Иисус был еще жив, его нет в версии Ахмима.
Одна примечательная богословская проблема возникает только в версии текста «Фрагмента Райнера» III века, самого раннего фрагмента текста. В 14-й главе описывается спасение осужденных грешников, за которых молятся праведники: [24]
Тогда я дарую призванным и избранным моим, кого они у меня попросят, из наказания. И дам им [т. е. тем, за кого молятся избранные] прекрасное крещение во спасение из Ахеросийского озера, которое, говорят, на Елисейском поле, удел праведности со святыми Моими. [24]
Хотя это прочтение не встречается в более поздних рукописях, оно, вероятно, было оригинальным для текста, поскольку оно согласуется с цитатой из «Сивиллинских оракулов»: [24]
Этим благочестивым нетленный Бог, вселенский правитель, даст и другое. Когда попросят нетленного Бога спасти людей от бушующего огня и бессмертного скрежета, Он даст это, и Он это сделает. Ибо он снова выберет их из неугасающего огня, поместит в другом месте и отправит ради своего народа в другую вечную жизнь с бессмертными на Елисейской равнине, где у него есть длинные волны глубокого многолетнего Ахерусийского озера.
- Сивиллинские оракулы , Книга 2, 330–338 [25]
Другие параллельные отрывки II века, возможно, находящиеся под влиянием этого, можно найти в Послании Апостолов , Коптском Апокалипсисе Илии и, возможно, в Деяниях Павла . [26] [27]
Этот отрывок также имеет литературный смысл, поскольку он является продолжением отрывка из главы 3, где Иисус сначала упрекает Петра, который выражает ужас перед страданиями в аду; Ричард Бокэм предполагает, что это происходит потому, что пощады просят пострадавшие жертвы, а не Питер. Хотя это прямо не поддерживает всеобщее спасение , оно предполагает, что спасение в конечном итоге достигнет сострадания избранных. [24] Некоторые из эфиопских рукописей, написанных в 9 веке и позже, включают новые расширения, которые также описывают грядущий великий акт божественного милосердия, который спасет (некоторых? всех?) грешников из ада. [27]
В эфиопском манускрипте сохраняется версия этого отрывка, но она отличается тем, что именно избранные и праведники получают крещение и спасение на Елисейском поле («поле Акеросии, которое на эфиопском языке называется Анесласлея»). [28]
.jpg/1280px-Bodleian_fragment_Apocalypse_of_Peter_MS._Gr._th._f._4_(P).jpg)
Большая часть первоначальных исследований Апокалипсиса была посвящена определению влияния его предшественников. Первые исследования в целом подчеркивали его корни в эллинистической философии и мысли . «Некия» , работа Альбрехта Дитриха, опубликованная в 1893 году на основе одной только рукописи Ахмима, выявила параллели и связи с орфической религиозной традицией и греческим культурным контекстом. [29] Платоновский «Федон» часто считается ярким примером предшествующих эллинистических представлений о природе загробной жизни, которые повлияли на Апокалипсис Петра. [23] Более поздние исследования Марты Химмельфарб и других также подчеркнули сильные еврейские корни Апокалипсиса Петра; похоже, что апокалипсисы были популярным жанром среди евреев после разрушения Храма в 70 году нашей эры . Большая часть Апокалипсиса Петра может быть основана на этих утраченных еврейских апокалипсисах или под влиянием них, таких произведений, как «Книга наблюдателей» (главы 1–36 Книги Еноха ), а также еврейской мысли I–II веков в целом. . [30] [12] В книге прямо цитируются 4 Ездры . Автор также, по-видимому, знаком с Евангелием от Матфея и ничем другим; В строке в главе 16 Петр понимает смысл цитаты из Блаженства : «Блаженны гонимые за правду, ибо их есть Царство Небесное». [31]
Апокалипсис Петра, кажется, цитирует 37-ю главу Иезекииля , рассказ о Долине сухих костей . Во время исполнения вознесения Иисуса он также цитирует 24-й псалом , который считался мессианским псалмом, предсказывающим пришествие Иисуса и христианство в ранней церкви. Псалму дана космологическая интерпретация как пророчество о входе Иисуса на небеса. [32]
На посмертное крещение в озере Ахерусиан, вероятно, повлияла еврейская культурная практика омовения умершего перед захоронением трупа - практика, которую разделяли ранние христиане. Существовала связь или аналогия между очищением души после смерти и очищением тела, поскольку отрывок из Апокалипсиса Петра, по сути, объединяет эти два понятия. [28]
Вступительная сцена, в которой воскресший Иисус дает апостолам дальнейшую информацию, обычно на горе, за которой следует рассказ о вознесении Иисуса, по-видимому, была популярной сеттингом в христианских произведениях II века. Этот жанр иногда называют «диалогическим Евангелием», и он встречается в таких произведениях, как « Послание апостолов» , « Вопросы Варфоломея» , а также в различных гностических произведениях, таких как « Пистис София» . [31]
«Апокалипсис Петра» также вписывается в тот же жанр, что и литература Клементина , которая была популярна в Александрии, истории, в которых обычно рассказывалось, что Петр и Климент Римский вместе переживали приключения, откровения и диалоги, несмотря на то, что сам Климент не появлялся непосредственно в «Апокалипсисе Петра». Эфиопские рукописи, найденные Гребо и включавшие Апокалипсис Петра, были смешаны с другой эфиопской литературой Клементина, в которой Петр обычно занимал видное место. [33]
Среди произведений, которые в конечном итоге были канонизированы в Новом Завете, Апокалипсис Петра демонстрирует близкое сходство идей со Вторым посланием Петра до такой степени, что многие ученые полагают, что одно скопировало отрывки из другого из-за множества близких параллелей. [34] И наоборот, Апокалипсис Петра отличается от Апокалипсиса Иоанна тем, что он уделяет гораздо больше внимания загробной жизни и божественным наградам и наказаниям, чем Откровение уделяет внимание космической битве между добром и злом.
Апокалипсис Петра — самое раннее из сохранившихся описаний рая и ада в христианском контексте. Его изображения, по-видимому, оказали большое влияние на более поздние произведения, хотя неясно, в какой степени это связано с самим Апокалипсисом Петра, а в какой - с утратой аналогичной литературы. [9] [30]
«Сивиллинские оракулы» , популярные среди римских христиан, похоже, напрямую цитируют Апокалипсис Петра. [35] В «Апокритике » Макария Магнеса , христианском апологетическом труде III века, фигурирует «языческий философ», который цитирует Апокалипсис Петра, хотя и в попытке опровергнуть христианство. Видения, рассказанные в Деяниях Фомы , произведении III века, также, кажется, цитируют или отсылают к Апокалипсису Петра. [36] [примечание 2] Епископ Мефодий Олимпийский, кажется, положительно цитирует Апокалипсис Петра в 4 веке, хотя неясно, считал ли он его Священным Писанием. [36]
Апокалипсис Петра — один из самых ранних примеров христианско-еврейского катабасиса , жанра явного изображения рая и ада. Более поздние работы, вдохновленные им, включают Апокалипсис Фомы во 2–4 веках и, что более важно, Апокалипсис Павла в 4 веке. [6] [30] Одна примечательная поправка, которую делает Апокалипсис Павла, - это описание личных приговоров к блаженству или мучениям, которые происходят сразу после смерти, а не видение будущего суда, который произойдет после Второго пришествия Иисуса. [36] Несмотря на отсутствие официального одобрения, Апокалипсис Павла оставался популярным и влиятельным на протяжении веков, возможно, из-за его популярности среди средневековых монахов, которые копировали и сохраняли рукописи в бурные века после падения Западной Римской империи. Империя. Наиболее известна «Божественная комедия» Данте Алигьери , которая стала чрезвычайно популярной и прославляемой в 14 веке и позже. [6] Прямо или косвенно, Апокалипсис Петра был родителем и прародителем этих влиятельных видений загробной жизни.
Ученые XIX и XX веков считают это произведение интеллектуально простым и наивным; драматичная и захватывающая, но не обязательно связная история. Тем не менее, «Апокалипсис Петра» был популярен и, казалось, в свое время имел широкую аудиторию. [31] Г-н Джеймс заметил, что у него сложилось впечатление, что образованные христиане позднего римского периода «осознали, что это была грубая и вульгарная книга», что могло частично объяснить отсутствие энтузиазма элиты по поводу ее канонизации позже. [38]
«Апокалипсис Петра» в конечном итоге не был включен в Новый Завет , но, по-видимому, был одним из пограничных произведений, которые были ближе всего к включению, наряду с «Пастырем Ермы» . [11] Как обсуждалось при датировке Апокалипсиса Петра, в Мураторианском фрагменте упоминается Апокалипсис, но также утверждается, что некоторые не хотели бы, чтобы его читали в церкви. [39] И Апокалипсис Петра, и Апокалипсис Иоанна, по-видимому, были противоречивыми: некоторые церкви 2-го и 3-го веков использовали их, а другие - нет. Климент Александрийский, по-видимому, считал Апокалипсис Петра священным писанием. Лично Евсевий нашел эту работу сомнительной, но в его книге « История церкви » описывается утерянный труд Климента « Ипотипы » («Очерки»), в котором «сокращенно обсуждались все зарегистрированные божественные писания, не упуская из виду спорные [писания] — я имею в виду Иуды и остальные общие письма, и Письмо Варнавы , и так называемый Апокалипсис Петра». [40] [41] В Стихометрии Никифора перечислены как Апокалипсисы Петра, так и Иоанна, используемые в спорных книгах. [17] Хотя многочисленные упоминания о нем свидетельствуют о том, что оно имело широкое распространение во II веке, Апокалипсис Петра в конечном итоге не был принят в христианский канон . [42] Причина этого не совсем ясна, хотя, учитывая оговорки, которые различные церковные авторы имели в отношении Апокалипсиса Иоанна (то есть, Книги Откровения ), вероятно, имели место аналогичные соображения. Еще в V веке Созомен указывает, что некоторые церкви в Палестине использовали его в его время, но к тому времени большинство христиан, похоже, считали его недостоверным. [36]
Одна из гипотез, почему Апокалипсис Петра не получил достаточной поддержки для канонизации, заключается в том, что его взгляд на загробную жизнь был слишком близок к одобрению христианского универсализма . Отрывок во «Фрагменте Райнера» о том, что умершие святые, видя с небес мучения грешников и еретиков, могли просить Бога о милости, а эти проклятые души могли быть задним числом крещены и спасены, имел важное богословское значение. По-видимому, таким образом в конечном итоге можно было бы опустошить весь ад; Г-н Джеймс предположил, что первоначальный Апокалипсис Петра вполне мог предлагать всеобщее спасение после периода очистительных страданий в аду. [9] Это противоречило позиции многих церковных богословов 3-го, 4-го и 5-го веков, которые твердо считали, что спасение и проклятие вечны и основаны исключительно на действиях и убеждениях при жизни. Августин Гиппопотам в своей работе «Город Божий » конкретно выступает против аргументов, основанных на логике, аналогичной той, которую можно увидеть в отрывке Райнера. [43] Подобная система, при которой святые могли по крайней мере молить своих друзей и семью из ада, а возможно, и любую проклятую душу, считалась бы в лучшем случае неправильной, а в худшем — еретической по отношению к этим взглядам. Барт Эрман соглашается с Джеймсом и предполагает, что прочтение фрагмента Райнера было оригинальным; и что этот отрывок не был скопирован более поздними переписчиками, которые считали его ошибочным, и поэтому не появлялся в более поздних рукописях. Однако он считает, что ущерб репутации книги уже нанесен. Оригенистские споры IV и V веков задним числом осудили большую часть мыслей Оригена, особенно его веру во всеобщее спасение, и это анти-Оригеновское движение было, по крайней мере, частью того, почему книга не была включена в более поздние канонические списки. [44]
Возможно, что там, где нет логического соответствия, наказание пришло из орфической традиции и было просто неуклюже прикреплено к пороку евреем. редактор.
]{{cite book}}: CS1 maint: ref duplicates default (link){{cite book}}: CS1 maint: ref duplicates default (link)Современные английские переводы Апокалипсиса Петра можно найти в:
Полный текст Апокалипсиса Петра в Wikisource, перевод М. Р. Джеймса в книге 1924 года «Апокрифический Новый Завет» , а также цитата из «Сивиллинских оракулов».