stringtranslate.com

Аштанга (восемь ступеней йоги)

Статуя Патанджали , автора « Йога-сутр» , практикующего дхьяну (медитацию), одну из восьми ступеней йоги, которые он определяет.

Аштанга-йога ( санскрит : अष्टाङ्गयोग , романизировано :  aṣṭāṅgayoga [1] , «восемь ступеней йоги») — классификация классической йоги Патанджали , изложенная в его Йога-сутрах . Он определил восемь ступеней как ямы (воздержания), ниямы (соблюдения), асаны (позы), пранаямы (дыхания), пратьяхары (отстранения), дхараны (концентрации), дхьяны (медитации) и самадхи (поглощения).

Восемь конечностей образуют последовательность от внешнего к внутреннему. Поза, асана, должна быть устойчивой и удобной в течение длительного времени, чтобы йог мог практиковать конечности от пранаямы до самадхи. Главная цель — кайвалья , различение Пуруши , сознания-свидетеля, как отдельного от Пракрити , когнитивного аппарата, и освобождение Пуруши от его запутанных загрязнений.

Определение йоги

Эта статья содержит индийский текст . Без надлежащей поддержки рендеринга вы можете увидеть вопросительные знаки или квадраты , неуместные гласные или пропущенные союзы вместо индийского текста.

Патанджали начинает свой трактат с изложения цели своей книги в первой сутре, а затем во второй сутре Книги 1 дает определение слову «йога»: [2]

Джонни Йен Йен
йогас-читта-вритти-ниродхах

—  Йога-сутры 1.2

Это краткое определение зависит от значения трех санскритских терминов. IK Taimni переводит его как «Йога — это подавление ( nirodhaḥ ) модификаций ( vṛtti ) ума ( citta )». [3] Свами Вивекананда переводит сутру как «Йога — это сдерживание ( nirodhah ) вещества ума ( citta ) от принятия различных форм ( vrittis )». [4] Когда ум успокаивается, открывается провидец или истинное Я:

1.3. Затем Видящий утверждается в своей собственной сущностной и фундаментальной природе.
1.4. В других состояниях происходит ассимиляция (Видящего) с модификациями (ума). [5]

Восемь конечностей

Восемь ступеней йоги Патанджали

Патанджали изложил свое определение йоги в « Йога-сутрах» как имеющей восемь ступеней (अष्टाङ्ग aṣṭ āṅga , «восемь ступеней») следующим образом:

Восемь ступеней йоги — это яма (воздержание), нияма (соблюдение правил), асана (позы йоги), пранаяма (контроль дыхания), пратьяхара (отвлечение чувств), дхарана (концентрация), дхьяна (медитация) и самадхи (поглощение)». [6]

Восьмеричный путь йоги Патанджали состоит из набора предписаний для морально дисциплинированной и целеустремленной жизни, из которых асаны (позы йоги) составляют лишь одну часть. [7]

1. Ямас

Ямы — этические правила в индуизме , которые можно рассматривать как моральные императивы («нельзя»). Пять ям, перечисленных Патанджали в Йога-сутрах 2.30, таковы: [8]

  1. Ахимса (अहिंसा): Ненасилие , непричинение вреда другим живым существам [9]
  2. Сатья (सत्य): правдивость, нефальшь [9] [10]
  3. Астея (अस्तेय): не воровство (चोरी नही करना है) [9]
  4. Брахмачарья (ब्रह्मचर्य): целомудрие, [10] супружеская верность или сексуальное ограничение [11]
  5. Апариграха (अपरिग्रह): неалчность, [9] нестяжательство (लालच नही करना है) [10]

Патанджали в Книге 2 утверждает, как и почему каждое из вышеперечисленных самоограничений помогает в личностном росте человека. Например, в стихе II.35 Патанджали утверждает, что добродетель ненасилия и непричинения вреда другим ( Ахимса ) приводит к отказу от вражды, состоянию, которое ведет йога к совершенству внутренней и внешней дружбы со всеми и всем. [12] [13]

2. Нияма

Вторым компонентом пути йоги Патанджали является нияма, которая включает в себя добродетельные привычки и соблюдение правил («дос»). [14] [15] В стихе 32 Садхана Пада перечислены ниямы следующим образом: [16]

  1. Шауча (शौच): чистота, ясность ума, речи и тела [17]
  2. Сантоша (संतोष): удовлетворенность, принятие других, принятие обстоятельств такими, какие они есть, чтобы преодолеть их или изменить, оптимизм по отношению к себе [18]
  3. Тапас (तपस्): настойчивость, упорство, аскетизм, аскетизм, самодисциплина [19] [20] [21] [22]
  4. Свадхьяя (स्वाध्याय): изучение Вед, изучение себя, саморефлексия, самоанализ мыслей, речи и действий [20] [23]
  5. Ишварапранидхана (ईश्वरप्रणिधान): созерцание Ишвары (Бога/Высшего Существа, Брахмана , Истинного Я, Неизменной Реальности) [18] [24]

Как и в случае с Ямами, Патанджали объясняет, как и почему каждая из Ниям помогает в личностном росте. Например, в стихе II.42 Патанджали утверждает, что добродетель удовлетворенности и принятия других такими, какие они есть ( Сантоша ) приводит к состоянию, в котором внутренние источники радости имеют наибольшее значение, а тяга к внешним источникам удовольствия прекращается. [25]

3. Асана

Лахири Махасая в Падмасане , одной из древних асан для медитации сидя.

Патанджали начинает обсуждение асаны (आसन, поза, сидение), давая ей определение в стихе 46 Книги 2 следующим образом: [2]

Сан-Франциско Йемен
Поза для медитации должна быть устойчивой и удобной. [26] [27]

—  Йога-сутры II.46

Асана — это поза, которую можно удерживать в течение определенного периода времени, оставаясь расслабленным, устойчивым, удобным и неподвижным. Йога-сутра не перечисляет никаких конкретных асан . [28] Арания переводит стих II.47 как «асаны совершенствуются со временем путем расслабления усилий с медитацией на бесконечном»; эта комбинация и практика останавливают дрожание тела. [29] Любая поза, которая вызывает боль или беспокойство, не является позой йоги. Вторичные тексты, в которых обсуждается сутра Патанджали, утверждают, что одним из требований правильной позы для сидячей медитации является поддержание груди, шеи и головы прямо ( правильная осанка позвоночника ). [27]

Комментарий Бхашья , прилагаемый к сутрам , который, как теперь полагают, был написан самим Патанджали [30] , предлагает двенадцать поз сидячей медитации: [31] Падмасана (лотос), Вирасана (герой), Бхадрасана (славная), Свастикасана (счастливый знак), Дандасана ( посох), Сопасраясана (поддерживаемая), Парьянкасана (кровать), Краунча-нишадасана (сидящая цапля), Хастанишадасана (сидящий слон), Уштранишадасана (сидящий верблюд), Самасанстанасана (равномерно сбалансированная) и Стхирасукхасана (любая неподвижная поза, которая соответствует желанию). [27]

Более тысячи лет спустя в « Хатха-йога-прадипике» упоминаются 84 [а] асаны, которым научил Шива , и четыре из них названы наиболее важными: Сиддхасана (выполненная), Падмасана (лотос), Симхасана (лев) и Бхадрасана (славная), а также описывается техника этих четырех и одиннадцати других асан. [33] [34] В современной йоге асаны занимают видное место и многочисленны, в отличие от любой более ранней формы йоги. [35] [36]

4. Пранаяма

Попеременное дыхание ноздрями , одна из форм пранаямы

Пранаяма — это контроль дыхания, от санскритского слова prāṇa (प्राण, дыхание) [37] и āyāma (आयाम, ограничение). [38]

После того, как желаемая поза достигнута, стихи II.49 - II.51 рекомендуют пранаяму , практику сознательного регулирования дыхания (вдох, полная пауза, выдох и пустая пауза). [39] Это делается несколькими способами, например, вдыхая и затем задерживая выдох на некоторое время, выдыхая и затем задерживая вдох на некоторое время, замедляя вдох и выдох или сознательно изменяя время и продолжительность дыхания (глубокое, короткое дыхание). [40] [41]

5. Пратьяхара

Пратьяхара — это сочетание двух санскритских слов : прати- (префикс प्रति-, «против» или «против») и ахара (आहार, «приносить, приносить»). [42]

Пратьяхара — это погружение в свое сознание. Это процесс отвода чувственного опыта от внешних объектов. Это шаг самоизвлечения и абстрагирования. Пратьяхара — это не сознательное закрытие глаз на чувственный мир; это сознательное закрытие процессов ума на чувственный мир. Пратьяхара дает человеку возможность перестать быть контролируемым внешним миром, направить свое внимание на поиск самопознания и испытать свободу, присущую его внутреннему миру. [43] [44]

Пратьяхара знаменует собой переход опыта йоги от первых четырех ступеней схемы Аштанга Патанджали, которые совершенствуют внешние формы, к последним трем ступеням, которые совершенствуют внутреннее состояние йогина: движение от внешнего к внутреннему, от внешней сферы тела к внутренней сфере духа. [45]

6. Дхарана

Дхарана (санскрит: धारणा) означает концентрацию, интроспективный фокус и однонаправленность ума. Корень слова — dhṛ (धृ), что означает «держать, поддерживать, сохранять». [46]

Дхарана, как шестая ступень йоги, удерживает ум на определенном внутреннем состоянии, предмете или теме ума. [47] Ум фиксируется на мантре , или дыхании/пупке/кончике языка/любом месте, или объекте, который вы хотите наблюдать, или концепции/идее в уме. [48] [49] Фиксация ума означает однонаправленную сосредоточенность, без дрейфа ума и без перескакивания с одной темы на другую. [48]

7. Дхьяна

Женщина медитирует на берегу священной реки Ганг в Варанаси.

Дхьяна (санскрит: ध्यान) буквально означает «созерцание, размышление» и «глубокая, абстрактная медитация». [50]

Дхьяна — это созерцание, размышление о том, на чем сфокусирована Дхарана . Если в шестой ветви йоги человек сосредоточен на личном божестве, Дхьяна — это его созерцание. Если концентрация была на одном объекте, Дхьяна — это непредвзятое, непредвзятое наблюдение этого объекта. [51] Если фокус был на концепции/идее, Дхьяна — это созерцание этой концепции/идеи во всех ее аспектах, формах и последствиях. Дхьяна — это непрерывный ход мыслей, поток познания, поток осознания. [49]

Дхьяна неразрывно связана с Дхараной, одно ведет к другому. Дхарана — это состояние ума, Дхьяна — процесс ума. Дхьяна отличается от Дхараны тем, что медитирующий становится активно вовлеченным в ее фокус. Патанджали определяет созерцание ( Дхьяна ) как процесс ума, где ум зафиксирован на чем-то, а затем происходит «курс равномерной модификации знания». [52] Ади Шанкара в своем комментарии к Йога-сутрам отличает Дхьяну от Дхараны, объясняя Дхьяну как состояние йоги, когда есть только «поток непрерывной мысли об объекте, не прерываемый другими мыслями другого рода для того же объекта»; Дхарана, утверждает Шанкара, сосредоточена на одном объекте, но осознает его многочисленные аспекты и идеи об одном и том же объекте. Шанкара приводит пример йогина в состоянии дхараны на утреннем Солнце может осознавать его блеск, цвет и орбиту; Йогин в состоянии дхьяны созерцает, например, только орбиту Солнца, не отвлекаясь на его цвет, блеск или другие связанные с этим идеи. [53]

8. Самадхи

Самадхи (санскрит: समाधि) буквально означает «соединять, объединять, объединять с, союз, гармоничное целое, транс». [54] [55] В самадхи, когда медитируешь на объекте, присутствует только объект осознания, [56] а осознание того, что медитируешь, исчезает. [49] [56] [57] Самадхи бывает двух видов: [58] [59] Сампраджнята самадхи , с поддержкой объекта медитации, и Асампраджнята самадхи , без поддержки объекта медитации. [60]

Сампраджнята самадхи , также называемая савикальпа самадхи и сабиджа самадхи , [61] [b] медитация с опорой на объект, [60] [c] связана с размышлением, размышлением, блаженством и осознанием себя (YS 1.17). [65] [d]

Первые две ассоциации, размышление и рефлексия, составляют основу различных типов самапатти : [65] [67]

Последние две ассоциации, сананда самадхи и сасмита , являются соответственно состоянием медитации и объектом савичара самадхи :

По мнению Яна Уичера, статус ананды и асмиты в системе Патанджали является предметом спора. [70] По мнению Мейле, первые две составляющие, обдумывание и размышление, составляют основу различных типов самапатти . [65] По мнению Фейерштейна,

«Радость» и «я-есть-ность» [...] следует рассматривать как сопутствующие явления всякого когнитивного [экстаза]. Объяснения классических комментаторов по этому вопросу кажутся чуждыми иерархии [экстатических] состояний Патанджали, и кажется маловероятным, что ананда и асмита должны составлять независимые уровни самадхи .

—  [70]

Ян Уичер не согласен с Фейерштейном, рассматривая ананду и асмиту как более поздние стадии нирвичара-самапатти . [70] Уичер ссылается на Вачаспати Мишру (900–980 гг. н. э.), основателя Бхамати Адвайта Веданты , который предлагает восемь типов самапатти : [71]

Виджняна Бикшу (ок. 1550–1600) предлагает модель из шести стадий, явно отвергая модель Вачаспати Мишры. Виджняна Бикшу рассматривает радость ( ананда ) как состояние, которое возникает, когда ум проходит за пределы стадии вичара . [67] Уичер соглашается, что ананда не является отдельной стадией самадхи. [67] Согласно Уичеру, собственная точка зрения Патанджали, по-видимому, заключается в том, что нирвичара-самадхи является высшей формой когнитивного экстаза. [67]

Асампраджнята самадхи , также называемая Нирвикальпа самадхи [59] и Нирбиджа самадхи [59] [j] — это медитация без объекта, [ 60] которая приводит к познанию пуруши или сознания, тончайшего элемента. [68] [k]

Сотериологическая цель:Кайвалья

Согласно Брайанту, цель йоги — освобождение от страданий, вызванных запутанностью в мире, посредством дискриминационного различения между Пурушей , сознанием-свидетелем, и пракрити , когнитивным аппаратом, включающим запутанный ум и клеши . Восемь ветвей — это «средства достижения дискриминационного различения», «отсоединения пуруши от всякой связи с пракрити и всякой вовлеченности в читту». Брайант утверждает, что для Патанджали практика йоги «по сути состоит из медитативных практик, достигающих кульминации в достижении состояния сознания, свободного от всех видов активной или дискурсивной мысли, и в конечном итоге достижения состояния, в котором сознание не осознает никаких внешних по отношению к себе объектов, то есть осознает только свою собственную природу как сознания, не смешанного с любым другим объектом». [73] [74]

Школа санкхьи предполагает, что джняна (знание) является достаточным средством для достижения мокши , Патанджали предполагает, что систематические техники/практика (личное экспериментирование) в сочетании с подходом санкхьи к знанию являются путем к мокше. [73] Патанджали считает, что авидья , невежество, является причиной всех пяти клеш, которые являются причиной страдания и сансары . [73] Освобождение, как и во многих других школах, является устранением невежества, которое достигается посредством различающей проницательности, знания и самосознания. Йога-сутры — это трактат школы йоги о том, как этого достичь. [73] Самадхи — это состояние, в котором развивается экстатическое осознание, утверждают ученые-йога, и именно так человек начинает процесс осознания Пуруши и истинного Я. Далее утверждается, что это осознание вечно, и как только это осознание достигнуто, человек никогда не перестанет быть осознанным; это мокша , сотериологическая цель в индуизме. [73]

Третья книга Йогасутры Патанджали посвящена сотериологическим аспектам философии йоги. Патанджали начинает с утверждения, что все части йоги являются необходимой основой для достижения состояния самосознания, свободы и освобождения. Он ссылается на три последних части йоги как на самьяму в стихах III.4 - III.5 и называет ее технологией для «различения принципа» и овладения читтой и самопознанием. [49] [75] В стихе III.12 Йогасутры утверждают, что этот различающий принцип затем дает человеку возможность совершенствовать сант (спокойствие) и удиту (разум) в своем уме и духе посредством намерения. Это приводит к способности человека различать разницу между шабдой (словом), артхой (смыслом) и пратьяей (пониманием), и эта способность дает ему возможность сострадательно понимать крик/речь всех живых существ. [76] [77] Когда йог достигает этого состояния самьямы , это приводит к необычайным силам, интуиции, самопознанию, свободе и кайвалье , искупительной цели йога. [76]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Символизм числа 84 может вытекать из его астрологических и нумерологических свойств: оно является произведением 7, числа планет в астрологии , и 12, числа знаков зодиака , в то время как в нумерологии 7 является суммой 3 и 4, а 12 является произведением, т. е. 84 равно (3+4)×(3×4). [32]
  2. ^ Семена или самскары не уничтожаются. [61]
  3. ^ Согласно Цзяньсиню Ли, Сампраджната Самадхи можно сравнить с рупа джханами буддизма. [62] Эта интерпретация может противоречить Гомбричу и Уинну, согласно которым первая и вторая джхана представляют собой концентрацию, тогда как третья и четвертая джхана объединяют концентрацию с осознанностью. [63] Согласно Эдди Крэнглу, первая джхана напоминает Сампраджната Самадхи Патнаджали , которые оба разделяют применение витарки и вичары . [64]
  4. ↑ Йога-сутра 1.17: «Объективное самадхи (сампраджнята) связано с размышлением, размышлением, блаженством и осознанием себя ( асмита ). [66]
  5. ↑ Йога-сутра 1.42: «Созерцательное ( савитарка ) самапатти — это самадхи , в котором слова, объекты и знания смешиваются посредством концептуализации». [65]
  6. ^ Йога-сутра 1.43: «Когда память очищена, ум кажется опустошенным от своей собственной природы, и только объект сияет. Это сверхсовещательная ( нирвитака ) самапатти ». [69]
  7. ^ Согласно Йога-сутре 1.17, медитация на чувстве «я-есть-ности» также группируется в других описаниях как «сасмита самапатти».
  8. ↑ Йога-сутра 1.44: «Таким образом, также объясняются отражательная ( савичара ) и сверхотражательная ( нирвичара ) самапатти , которые основаны на тонких объектах». [68]
  9. ^ См. также Pīti
  10. ^ Без семян или самскар [59] Согласно Свами Шивананде, «Все семена или впечатления сжигаются огнем знания [...] все самскары и васаны, которые вызывают перерождения, полностью сгорают. Все вритти или ментальные изменения, которые возникают из озера ума, подвергаются ограничению. Пять скорбей, а именно, авидья (невежество), асмита (эгоизм), рага-двеша (любовь и ненависть) и абхинивеша (цепляние за жизнь) уничтожаются, а узы кармы уничтожаются [...] Это дает мокшу (освобождение от колеса рождений и смертей). С приходом знания Я невежество исчезает. С исчезновением первопричины, а именно, невежества, эгоизма и т. д., также исчезают». [59]
  11. ^ Согласно Цзяньсиню Ли, Асампраджнята Самадхи можно сравнить с арупа джханами буддизма и с Ниродха-Самапатти . [62] Крэнгл также отмечает, что сабиджа-асампраджнята самадхи напоминает четыре бесформенные джханы . [64] Согласно Крэнглу, четвертая арупа джхана является стадией перехода к «сознанию без семени» Патанджали. [72]

Ссылки

  1. ^ Юэ, Жерар. «Словарь санскритского наследия». sanskrit.inria.fr . Проверено 31 августа 2020 г.
  2. ^ аб
    • Оригинал на санскрите с переводом 1 : Философия йоги TR Tatya (переводчик), с комментариями Бходжараджи; Архив Гарвардского университета;
    • Перевод 2 : Йога-даршана: сутры Патанджали с Бхашьей Вьясы Г. Н. Джха (переводчик), с примечаниями; Архив Гарвардского университета;
    • Перевод 3 : Йога-сутры Патанджали Чарльз Джонстон (Переводчик)
  3. ↑ Таймни 1961, стр. 12.
  4. ↑ Вивекананда, стр. 115.
  5. ^ Таймни 1961, стр. 16-17.
  6. ^ Йога-сутры 2.29.
  7. ^ Каррико, Мара (10 июля 2017 г.). «Познакомьтесь с восемью ступенями йоги». Yoga Journal .
  8. ^ Агаше, К.С. (1904). Патанджалайогасутрани. Пуне: Анандашрам. п. 102.
  9. ^ abcd Джеймс Лохтефельд, «Яма (2)», Иллюстрированная энциклопедия индуизма , том 2: N–Z, Rosen Publishing . ISBN 9780823931798 , стр. 777 
  10. ^ abc Арти Дханд (2002), Дхарма этики, этика дхармы: исследование идеалов индуизма, Журнал религиозной этики, 30 (3), страницы 347-372
  11. ^ [a] Луиза Тейлор (2001), A Woman's Book of Yoga, Tuttle, ISBN 978-0804818292 , стр. 3; [b] Джеффри Лонг (2009), Jainism: An Introduction, IB Tauris, ISBN 978-1845116262 , стр. 109; Цитата: Четвертый обет — брахмачарья — означает для мирян супружескую верность и добрачное безбрачие; для аскетов это означает абсолютное безбрачие; Джон Корт утверждает: «Брахмачарья подразумевает секс только со своим супругом, а также избегание пылких взглядов или непристойных жестов (...) — цитируется Лонгом, там же, стр. 101 
     
  12. ^ Философия йоги TR Tatya (переводчик), с комментариями Бходжараджи; Архив Гарвардского университета , стр. 80
  13. ^ Ян Э. М. Хоубен и Карел Рийк ван Коой (1999), Отрицаемое насилие: насилие, ненасилие и рационализация насилия в истории культуры Южной Азии , Brill Academic, ISBN 978-9004113442 , стр. 5 
  14. ^ Н. Таммерс (2009), Обучение йоге для жизни , ISBN 978-0736070164 , стр. 13-16 
  15. ↑ Y. Sawai (1987), «Природа веры в традиции Шанкарана Веданты», Numen , т. 34, выпуск 1 (июнь 1987), страницы 18-44
  16. ^ Агаше, К.С. (1904). Патанджалайогасутрани. Пуне: Анандашрам. п. 102.
  17. ^ Шарма и Шарма, Индийская политическая мысль , Atlantic Publishers, ISBN 978-8171566785 , стр. 19 
  18. ^ ab N Tummers (2009), Обучение йоге для жизни , ISBN 978-0736070164 , стр. 16-17 
  19. ^ Кельбер, У.О. (1976). «Тапас», Рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, 15(4), 343-386
  20. ^ ab SA Bhagwat (2008), Йога и устойчивое развитие. Журнал йоги , осень/зима 2008, 7(1): 1-14
  21. ^ Эспин, Орландо О.; Николофф, Джеймс Б. (2007). Вводный словарь теологии и религиоведения. Liturgical Press. стр. 1356. ISBN 978-0-8146-5856-7.
  22. ^ Робин Райнхарт (2004). Современный индуизм: ритуал, культура и практика. ABC-CLIO. стр. 359. ISBN 978-1-57607-905-8.
  23. ^ Полировка зеркала Yoga Journal , Гари Крафтсов, 25 февраля 2008 г.
  24. ^ Ишвара + пранидхана, Ишвара Архивировано 03.03.2016 на Wayback Machine и пранидхана Архивировано 16.04.2016 на Wayback Machine , Разговорный санскрит.
  25. ↑ Философия йоги TR Tatya (переводчик), с комментариями Бходжараджи; Архив Гарвардского университета , стр. 84
  26. ^ Философия йоги TR Tatya (переводчик), с комментариями Бходжараджи; Архив Гарвардского университета, стр. 86
  27. ^ abc Харихарананда Аранья (1983), Философия йоги Патанджали , State University of New York Press , ISBN 978-0873957281 , страница 228 со сносками 
  28. ^ Йога-даршана: сутры Патанджали с Бхашьей Вьясы Г. Н. Джха (переводчик); Архив Гарвардского университета , стр. xii
  29. ^ Харихарананда Аранья (1983), Философия йоги Патанджали , State University of New York Press , ISBN 978-0873957281 , страница 229 
  30. ^ Маас, Филипп А. (2013). «Краткая историография классической философии йоги», в: Эли Франко (ред.), Периодизация и историография индийской философии». Предварительная версия статьи, опубликованной в: Эли Франко (ред.), Периодизация и историография индийской философии. Публикации Исследовательской библиотеки де Нобили, 37. Вена: Sammlung de Nobili . Вена: Sammlung de Nobili, Institut für Sudasien-, Tibet- und Buddhismuskunde der Universität Wien.
  31. ^ Йога-даршана: сутры Патанджали с Бхашьей Вьясы Г. Н. Джха (переводчик); Архив Гарвардского университета , стр. 89
  32. ^ Розен, Ричард (2017). FAQ по йоге: почти все, что вам нужно знать о йоге — от асан до ямы. Шамбала. стр. 171–. ISBN 978-0-8348-4057-7. это число имеет символическое значение. С. Дасгупта в своей книге «Неясные религиозные культы » (1946) приводит многочисленные примеры вариаций числа восемьдесят четыре в индийской литературе, которые подчеркивают его «чисто мистическую природу»; ... Гудрун Бюнеманн в своей всеобъемлющей книге « Восемьдесят четыре асаны в йоге » отмечает, что это число «обозначает полноту, а в некоторых случаях и священность». ... Джон Кэмпбелл Оман в книге «Мистики, аскеты и святые Индии» (1905) ... семь ... классических планет в индийской астрологии ... и двенадцать, число знаков зодиака. ... Мэтью Капштейн дает .. нумерологическую точку зрения ... 3+4=7 ... 3x4=12 ...
  33. ^ Хатха Йога Прадипика П Синх (переводчик), страницы 33-35
  34. ^ Микель Берли (2000), Хатха-йога: ее контекст, теория и практика, Motilal Banarsidass , ISBN 978-8120817067 , стр. 198 
  35. ↑ Синглтон, Марк (4 февраля 2011 г.). «Древние и современные корни йоги». Yoga Journal .
  36. ^ Джейн, Андреа (июль 2016 г.). «Современная йога». Ранняя история современной йоги. Oxford Research Encyclopedias. doi :10.1093/acrefore/9780199340378.013.163. ISBN 978-0-19-934037-8. Получено 24 мая 2019 г. .
  37. ^ prAna Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
  38. ^ Санскритско-английский словарь AyAma, Кельнский университет, Германия
  39. ^ Харихарананда Аранья (1983), Философия йоги Патанджали , State University of New York Press , ISBN 978-0873957281 , страницы 230-236 
  40. ^ Философия йоги TR Tatya (переводчик), с комментариями Бходжараджи; Архив Гарвардского университета , стр. 88-91
  41. ^ Йога-даршана: сутры Патанджали с Бхашьей Вьясы Г. Н. Джха (переводчик); Архив Гарвардского университета , страницы 90-91
  42. ^ AhAra Sanskrit-English Dictionary, Кельнский университет, Германия
  43. ^ Гита Айенгар (1998), Йога: жемчужина для женщин , ISBN 978-8170237150 , страницы 29-30 
  44. ^ Шарлотта Белл (2007), Осознанная йога, осознанная жизнь: руководство по повседневной практике , Rodmell Press, ISBN 978-1930485204 , страницы 136-144 
  45. ^ RS Bajpai (2002), Великолепие и измерения йоги , Motilal Banarsidass , ISBN 978-8171569649 , страницы 342-345 
  46. ^ dhR, Санскритско-английский словарь Монье Уильямса (редакция 2008 г.), Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Германия
  47. ^ Бернар Буаншо (1997), Сущность йоги: размышления о йога-сутрах Патанджали , Rudra Press, ISBN 9780915801695 , стр. 149 
  48. ^ ab Charlotte Bell (2007), Осознанная йога, осознанная жизнь: руководство по повседневной практике , Rodmell Press, ISBN 978-1930485204 , страницы 145-151 
  49. ^ abcd Йога-даршана: сутры Патанджали с Бхашьей Вьясы - Книга 3 Г. Н. Джха (переводчик); Архив Гарвардского университета , страницы 94-95
  50. ^ dhyAna, Monier Williams Sanskrit-English Dictionary (редакция 2008 г.), Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Германия
  51. ^ Шарлотта Белл (2007), Осознанная йога, осознанная жизнь: руководство по повседневной практике, Rodmell Press, ISBN 978-1930485204 , страницы 151-159 
  52. ^ Философия йоги TR Tatya (переводчик), с комментариями Бходжараджи; Архив Гарвардского университета, стр. 94-95
  53. ↑ Тревор Леггетт (1983), Шанкара о Йога-сутрах , том 2, Routledge, ISBN 978-0710095398 , страницы 283-284 
  54. ^ samAdhi, Monier Williams Sanskrit-English Dictionary (редакция 2008 г.), Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Германия
  55. ^ samAdhi Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
  56. ^ аб Аранья 1983, с. 252-253.
  57. ^ Демаре 2008, стр. 175-176.
  58. ^ Джонс и Райан 2006, стр. 377.
  59. ^ abcde Шри Свами Шивананда, Раджа Йога Самадхи
  60. ^ abcdefg Свами Джнанешвара Бхарати, Интеграция более 50 разновидностей йогической медитации
  61. ^ аб Свами Шивананда, Сампраджнята Самадхи
  62. ^ ab Цзяньсинь Ли 2018.
  63. ^ Уинн 2007, стр. 106; 140, примечание 58.
  64. ^ ab Crangle 1984, стр. 191.
  65. ^ abcdef Maehle 2007, стр. 177.
  66. ^ Maehle 2007, стр. 156.
  67. ^ abcd Уичер 1998, стр. 254.
  68. ^ abcdefgh Maehle 2007, стр. 179.
  69. ^ ab Maehle 2007, стр. 178.
  70. ^ abc Whicher 1998, стр. 253.
  71. ^ Уичер 1998, стр. 253-254.
  72. ↑ Крэнгл 1984, стр. 194.
  73. ^ abcde Эдвин Брайант (2011, Ратгерский университет), Йога-сутры Патанджали IEP
  74. ^ Брайант 2009, стр. 10.
  75. ^ Грегор Мейле (2007), Аштанга-йога: практика и философия , ISBN 978-1577316060 , страницы 237-238 
  76. ^ ab Йога-даршана: сутры Патанджали с Бхашьей Вьясы - Книга 3 Г. Н. Джха (переводчик); Архив Гарвардского университета, страницы 108-126
  77. ^ Философия йоги TR Tatya (переводчик), с комментариями Бходжараджи; Архив Гарвардского университета, страницы 108-109

Источники

Дальнейшее чтение