Книга Варуха — второканоническая книга Библии , используемая во многих христианских традициях , таких как католическая и православная церкви. В иудаизме и протестантском христианстве оно не считается частью канона , а протестантские Библии относят его к категории библейских апокрифов . [1] Книга названа в честь Варуха бен Нирии , писца пророка Иеремии , который упоминается в Варухе 1:1 и считается автором всей книги. [2] Книга представляет собой размышление покойного еврейского писателя об обстоятельствах еврейского изгнания из Вавилона , с размышлениями о теологии и истории Израиля , рассуждениями о мудрости и прямым обращением к жителям Иерусалима и диаспоры . Некоторые ученые предполагают, что оно было написано во время или вскоре после периода Маккавеев . [3]
Книгу Варуха иногда называют 1 Варухом [4], чтобы отличить ее от 2 Варуха , 3 Варуха и 4 Варуха .
Хотя самые ранние известные рукописи Варуха написаны на греческом языке, лингвистические особенности первых частей Варуха (1:1–3:8) были предложены как указывающие на перевод с семитского языка . [5]
Хотя его нет в еврейской Библии , его можно найти в Септуагинте , в Эритрейской/Эфиопской православной Библии , а также в греческой версии Феодотиона . [6] В протестантских Библиях, состоящих из 80 книг, Книга Варуха является частью библейских апокрифов . [1] Иероним , несмотря на свои опасения по поводу второканонических книг , включил Варуха в свой перевод Вульгаты . В Вульгате она сгруппирована с книгами пророков наряду с Иеремией и Плачем . В Вульгате , апокрифах Библии короля Иакова и многих других версиях Письмо Иеремии прилагается к Книге Варуха в качестве шестой главы; в Септуагинте и православной Библии 6-ю главу обычно считают отдельной книгой, называемой Посланием или Посланием Иеремии.
Основной план книги Варуха:
В раввинистической литературе не встречается никаких упоминаний о Книге Варуха , и ее текст не цитируется. [5] [9] Фрагмент «Письма Иеремии» на греческом языке был раскопан среди свитков Мертвого моря , но из Книги Варуха не сохранилось никаких аналогичных фрагментов. [10] Обычно утверждается, что в Новом Завете нет ссылок, цитат или намеков на Книгу Варуха , [5] [11] хотя Адамс предполагает общее сходство между темами в более поздних частях книги. и некоторые из Посланий Павла , особенно к Галатам и 1 Коринфянам . [12] Самое раннее свидетельство текста Книги Варуха находится в цитатах из работ отцов ранней христианской церкви ; самая ранняя цитата содержится в Legatio pro Christianis: 9 Афинагора Афинского , датированного 177 годом . Ириней Лионский ; который во многом опирается на Варуха с 4:36 по 5:9. [12] И Афинагор, и Ириней цитируют эти чтения как взятые из Книги Иеремии . Краткая цитата встречается также в «Педагоге» Климента Александрийского . [13] Однако, начиная с IV века, греческие отцы все чаще склонны цитировать такие чтения как «Книгу Варуха», хотя латинские отцы последовательно поддерживают прежнюю практику цитирования этих текстов, например, из Иеремии, и где они действительно ссылаются на «Книгу Варуха» следует понимать как обозначение апокалиптического произведения, 2 Варуха . [14]
И Книга Варуха, и Послание Иеремии являются отдельными книгами в великих пандектных греческих Библиях, Ватиканском кодексе (4 век) и Александрийском кодексе (5 век), где они расположены в порядке Иеремия, Варух, Плач, Письмо Иеремии. . [15] В Синайском кодексе (4 век) «Плач» следует сразу после того, как Иеремия и Варух не найдены; но пробел после «Плача» не позволяет сделать окончательную оценку того, мог ли Варух быть включен в другое место этой рукописи. Ни одна из двух сохранившихся ранних латинских пандект-библий ( Codex Amiatinus (7 век) и Leon palimpsest (7 век) не включает ни «Книгу Варуха», ни «Письмо Иеремии»; [14] самыми ранними латинскими свидетелями текста является Кодекс Кавенсис ( 9 век) и Теодульфовой Библии (9 век) также встречается в некоторых ранних коптских (бохайрских и сахидских) и сирийских рукописях, но не встречается в коптских или сирийских лекционариях [16] .
Очевидные различия между раннехристианскими богословами относительно того, следует ли цитировать то или иное чтение из «Варуха» или «Иеремии», обычно рассматриваются как относящиеся к совершенно разным текстам Книги Иеремии , которые встречаются соответственно в рукописях греческого и греческого языков. Еврейские Библии. [5] Версия Иеремии в греческих текстах Септуагинты (Ватикан, Александрин) на седьмую часть короче, чем версия в еврейском масоретском тексте или латинской Вульгате; и порядок глав очень разный: разделы из середины книги в версии Септуагинты («Оракулы против народов») находятся в конце книги в масоретском тексте и Вульгате. Поскольку в свитках Мертвого моря были обнаружены фрагменты на иврите, соответствующие как Септуагинте, так и Масоретскому ордену, общепринято считать, что эти две версии происходят из двух разных еврейских традиций и что форма текста в Септуагинте, вероятно, является более древней. [5] Бенедиктинский ученый Пьер-Морис Богерт предполагает, что, если Книга Варуха прилагается к Септуагинте версии Иеремии, она становится правдоподобным продолжением повествования Септуагинты (глава 51: 31–35 в Септуагинте, что соответствует усеченная глава 45 масоретского текста). [14] Аналогичный вывод предлагает Эмануил Тов , который отмечает характеристики последовательного редакционного пересмотра текста Септуагинты Иеремии, начиная с главы 29 (исправление чтения в сторону еврейского языка), пересмотра, который затем переносится в греческий текст Варуха от 1:1 до 3:8, что позволяет предположить, что когда-то они составляли непрерывный текст. [17] Следовательно, Богерт предполагает, что объединение разделов из конца Септуагинты Иеремии в отдельную книгу «Варух» было нововведением в христианской библейской практике в греческой церкви примерно с III века; но версия Иеремии в Старой латинской Библии предшествовала этой практике и, следовательно, не обозначала Книгу Варуха как отдельное произведение Священного Писания, но включала ее текст в Книгу Иеремии. [14] Текст древнелатинского Иеремии нигде не сохранился в достаточной форме, чтобы подтвердить это предположение, но Богерт предполагает, что его характеристики могут быть признаны в текстах Баруха в ранних Теодульфианских Вульгатах Библии; отмечая, что Варух в этих рукописях является продолжением Иеремии, и что конец главы 5:9 отмечен явным выражением в старолатинской форме, в котором говорится: «Явные hieremiae Prophetae». [14]
Варух 1:1–14 дает повествовательный отчет о случае, когда Варух бен Нерия читает книгу «этих слов» перед израильтянами в Вавилоне, а затем отправляет эту книгу (вместе с собранными средствами) для чтения в Иерусалим. Хотя Книга Варуха считается отдельным произведением Священного Писания, ее обычно называют книгой, которую читает Варух; и поэтому автором всей работы традиционно считается сам Барух. Однако синтаксическая форма главы 1 Варуха скорее предполагала, что «эти слова» соответствуют предыдущему тексту, который затем можно было бы отождествить с Плачем или Книгой Иеремии; в этом случае можно провести сравнение с соответствующим уведомлением о том, что Варух записывает чтение пророчеств Иеремии, записанных в 36-й главе Иеремии. [14] Эти соображения лежат в основе альтернативной традиции (найденной, например, у Августина ), в которой все четыре произведения (Книга Иеремии, Варуха, Плача, Письма Иеремии) приписываются самому Иеремии как автору.
Критические ученые, однако, едины в том, что отвергают Варуха или Иеремию как автора Книги Варуха или датируют произведение периодом его предполагаемого контекста; Вавилонское изгнание . Скорее, они увидели четкие тематические и лингвистические параллели с более поздними работами; Книга Даниила и Книга Сираха . Многие ученые отмечают, что восстановление богослужения в Иерусалимском храме после его загрязнения Антиохом Епифаном могло бы обеспечить аналогичный исторический контекст, в котором повествование о Варухе в равной степени можно считать применимым; и, следовательно, была предложена дата в период 200–100 гг. До н.э. [5]
Латинская, сирийская, коптская, армянская, арабская, бохайрская и эфиопская версии Варуха переведены непосредственно с греческого; [5] текст которого сохранился в Ватикане и Александрии и весьма последователен. [18] Иероним (5-й век) утверждает, что никакого еврейского текста не существовало, [19] и Ориген (3-й век), похоже, не знал ни одного еврейского текста при подготовке текста Варуха в Ветхом Завете Гексаплы . Тем не менее, в более ранних разделах Варуха (от 1:1 до 3:8) есть ряд чтений, где аномальное прочтение на греческом языке, по-видимому, подразумевает неправильный перевод еврейского или арамейского источника; как в главе 3:4, где фраза «услышите молитвы умерших Израилевых » ( מֵתֵי יִשְׂרָאֵל) считается неправильным переводом фразы «послушайте молитвы сынов Израилевых » [5] ( מְתֵי יִשְׂרָאֵל, из слово во множественном числе מְתִים «мужчины», как в таких библейских выражениях, как מְתֵי אָהֳלִי «люди моего шатра», [20] מְתֵי שָׁוְא «тщеславные люди» [21] или מְתֵי מִסְפָ ּר 'немногочисленные [люди]' [22] ). Начиная с 19-го века, ученые-критики предполагают, что эти ранние части книги имеют семитский оригинал, и ряд исследований, таких как исследование Това, [23] [24] пытались вернуться от греческого к вероятному еврейскому источнику. текст. В то время как в Пересмотренной стандартной версии Библии (1957 г.) английский текст Варуха последовательно следует за греческим в этих чтениях; в Новой пересмотренной стандартной версии (1989 г.) эти прочтения скорректированы, чтобы соответствовать предположительной реконструкции предполагаемого еврейского оригинала.
Тем не менее, некоторые более поздние исследования Баруха, например, Адамса и Богерта, считают греческий текст оригиналом. [25] [14] Адамс утверждает, что большая часть текста Варуха зависит от других книг Библии; и действительно, Тов охарактеризовал ее как «мозаику библейских отрывков», особенно в этих ранних разделах. [24] Следовательно, вариации буквального еврейского текста могли попасть непосредственно в зависимую греческую версию, без необходимости предполагать семитскую промежуточную стадию. Более того, Адамс не согласен с предпосылкой, лежащей в основе предполагаемых ретроверсий, соответствующих предполагаемому тексту на иврите; что автор «Варуха» понимал принцип буквального перевода и стремился следовать этому принципу; и все же, к сожалению, не смог этого сделать. [26]
На греческом Востоке Афанасий (367 г. н. э.), [27] Кирилл Иерусалимский ( ок. 350 г. н. э .), [28] и Епифаний Саламинский ( ок. 385 г. н. э. ) [29] перечислили Книгу Варуха как каноническую. Афанасий утверждает: «Иеремия с Варухом, Плач и послание»; другие отцы предлагают аналогичные формулировки.
На Латинском Западе Папа Иннокентий I (405 г. н. э.) называет 16 пророков (4 главных и 12 второстепенных) каноническими, но не упоминает конкретно Варуха как связанного с Иеремией. [30] То же самое относится и к канонам Гиппонского Синода (в 393 г.), [31] за которым последовали Карфагенский собор (397 г.) и Карфагенский собор (419 г.) . [32] Все эти канонические списки включают в себя и другие книги Ветхого Завета, которые позже будут классифицированы как второканонические. Позднее Августин Гиппопотамский ( ок. 397 г. н. э. ) подтвердит в своей книге « О христианском учении» (книга II, глава 8) каноничность книги Иеремии без ссылки на Варуха; но в своей работе «Город Божий 18:33» он обсуждает текст Варуха 3: 36–38, отмечая, что он по-разному цитируется Варуху и Иеремии; он предпочитает последнее. [33] В постановлениях Флорентийского собора (1442 г.) [34] и Тридентского собора (1546 г.) [35] «Иеремия с Варухом» указан как канонический; но Письмо Иеремии не указано, поскольку оно включено как шестая глава Варуха в Библии Вульгаты позднего средневековья.
Decretum Gelasianum , работа, написанная анонимным ученым-латинистом между 519 и 553 годами, содержит список книг Священного Писания, которые были объявлены каноническими Римским собором ( 382 г. н.э.). Этот список снова подтверждает каноничность Иеремии без ссылки на Варуха. [36] Одним из ранних синодальных указов, в которых может упоминаться Варух, является Лаодикийский собор (ок. 364 г.); где список канонических книг по-разному прилагается к канону 59, в котором Иеремия и Варух, Плач и Послание указаны как канонические, хотя этот канонический список не включает никаких других второканонических произведений. [37] Этот список можно найти в сборниках постановлений Лаодикии, циркулирующих в Эфиопской церкви, а также во всех более поздних греческих сборниках; но отсутствует в аналогичных сборниках Лаодикии, циркулирующих в латинской, коптской и сирийской церквях; а также из некоторых более ранних греческих сборников.
Принято считать, что отсутствие конкретного упоминания Варуха в канонических списках, циркулирующих на Западе, нельзя интерпретировать как утверждение о том, что Книга Варуха была неканонической, а лишь то, что это предполагается внутри Иеремии; хотя существовал также обширный корпус псевдопиграфной апокалиптической литературы Варуха ( 2 Варуха , 3 Варуха , 4 Варуха ), которую в латинских списках часто классифицируют как апокрифическую. Первым христианским писателем, отвергшим библейскую Книгу Варуха целиком (как отдельное произведение, так и как часть Иеремии), является Иероним . [5] Впоследствии, поскольку в тексте Вульгаты Иеремии, следуя за Иеронимом, теперь отсутствовали как Варух, так и Послание Иеремии, те латинские отцы, которые отдавали предпочтение Вульгате - Григорий Великий , Исидор Севильский и Беда - особенно не цитируют тексты ни из того, ни из другого. из этих двух книг как Священного Писания; и, похоже, не считают их каноническими. [14] Богерт отмечает предисловие к тексту Вульгаты Иеремии, датируемое, вероятно, V веком, где отмечаются радикальные различия Вульгаты и древнелатинских текстов. В этом предисловии утверждается, что содержание как древнелатинского «Иеремии» (из Септуагинты), так и Вульгаты «Иеремии» (из еврейского) имеет апостольский авторитет и должно считаться каноническим в их собственном контексте; но что составной Иеремия, сочетающий в себе элементы того и другого, должен быть осужден. [14]
В католической церкви Варух 3:9–38 используется в литургии Великой субботы во время Страстей в традиционном лекционарии чтения Священных Писаний на мессе . Аналогичный выбор происходит и во время пересмотренной литургии Пасхального бдения . [38]
Варух 1:14 – 2:5; 3:1–8 — это литургическое чтение в пересмотренном Римско-католическом Бревиарии [39] для 29-й недели обычного времени , пятничное отделение чтений . Тема – молитва и исповедание грехов кающегося народа :
Справедливость у Господа, Бога нашего ; и мы сегодня краснеем от стыда, мы, мужи Иуды и граждане Иерусалима, что мы с нашими царями и правителями, и священниками , и пророками, и с нашими отцами, согрешили пред очами Господа и не повиновались Ему. ... И Господь исполнил предостережение, которое Он произнес против нас.... Господи Вседержитель, ... услышь... и помилуй нас, согрешивших пред Тобою... (Варух 1:15–18; 2:1; 3:1–2)
Размышления святого Августина , сопровождающие это чтение, по этому поводу говорят о молитве : «[Поскольку] это [о чём мы молимся] есть тот мир, который превосходит всякое понимание, даже когда мы просим его в молитве, мы не умейте молиться о правильном...»; оттуда он объясняет, что означает, что Святой Дух ходатайствует за святых.
Варух 3:9–15, 24–4:4 — это литургическое чтение в субботу той же недели. Тема заключается в том, что спасение Израиля основано на мудрости : «Научитесь, где благоразумие... чтобы вы знали, где долголетие и жизнь, где свет очей и мир. Кто нашел это место?» мудрости, вошедшей в сокровищницы ее... Она есть книга повелений Божиих,... Все, прилепившиеся к ней, будут живы... Обратись, Иаков , и возьми ее: ... Не давай? ваша слава – другому, ваши привилегии – чужой расе». В сочетании с этим в тот же день читается чтение святого Петра Хрисолога , [40] умершего в 450 году нашей эры, который цитирует апостола Павла : «Будем и мы носить подобие человека небесного». [41]
Барух указан в статье VI Тридцати девяти статей англиканской церкви . [42] В лекционарии Daily Office в канун Рождества читается Варух 4:21–29; в день Рождества Варуха 4:30–5:9; оба они считаются мессианскими пророчествами в англиканской традиции. [43]
В американской « Книге общих молитв» 1928 года лекционарий Daily Office несколько раз включает Книгу Варуха для первого урока: Варуха 4:21–30 во второе воскресенье после Пасхи; Варух 3:14–15, 29–37 — 21-е воскресенье после Троицы; и Барух 5 — 22-е воскресенье после Троицы. [44] В Американской книге общих молитв (1979 г.) Варух 5:1–9 представляет собой чтение Ветхого Завета для II Адвента (год C); а в Ежедневной службе (2-й год) Варух 4:21–29 предписан для IV Адвента, а Варух 4:36–5:9 — для 24 декабря. [45]
В Восточной Православной Церкви и тех Восточно-Католических Церквях , которые следуют Византийскому Обряду , отрывок из книги Варуха (который считается продолжением Книги Иеремии и объявляется на службах как «Иеремия») читается как один из восьми Паремия ( Ветхозаветные чтения ) во время вечерней Божественной литургии в сочельник .
В Summa Theologiae III 4 4 Доктор Церкви Фома Аквинский цитирует Варуха 3:37 (3:38 в Вульгате), чтобы подтвердить, что «Сын Божий принял человеческую природу, чтобы показать Себя людям, согласно Варуху 3: 38: После этого Его видели на земле и беседовали с людьми. Это утверждение, более правильно переведенное как « После того, как Он появился на земле и жил с человечеством», является частью его обсуждения «способа соединения со стороны человеческой природы». III 4. Он цитирует тот же отрывок из Варуха в III 40 1, чтобы помочь ответить, «должен ли Христос был общаться с людьми или вести уединенную жизнь». III 40. Меняя пол местоимения, это прочтение, которое, собственно, обсуждает Божественная Мудрость широко интерпретировалась в христианском дискурсе как пророчество о воплощении Иисуса Христа.
Отец Церкви святитель Климент Александрийский , [46] ум. В 217 году нашей эры цитируется Варух 3: 16–19, ссылаясь на этот отрывок следующим образом: «Божественное Писание, обращаясь к тем, кто любит себя и к хвастливым, где-то превосходно говорит:« Где князья народов ... » (см. пример «Пеана мудрости» ниже ) (Юргенс §410a).
Святая Илария Пуатье , [47] ум. 368 г. н.э., также Отец Церкви , цитировал тот же отрывок, что и Св. Фома, см. выше (3:36–38), цитируя « Иеремию », о котором Юргенс заявляет: «Варух был секретарем Иеремии, и его цитируют Отцы главным образом под именем Иеремии» (§864n). Св. Хилари утверждает: «Кроме Моисея и Исайи , послушайте теперь в третий раз и Иеремию, который учит тому же, когда Он говорит:...» (Юргенс §864).
Варух 3:38(37) упоминается в Догматической Конституции о Божественном Откровении Второго Ватиканского Собора . [48]
Глава 6 Варуха цитируется в Катехизисе Католической Церкви [49] как часть разоблачения идолопоклонства . Во времена рассеяния евреи оплакивали свое впадение в идолопоклонство, и их покаяние запечатлено в Книге Варуха.
Книга Баруха гностика Джастина — это последовательность из 270 стихотворений английского поэта Джеффри Хилла , опубликованная посмертно издательством Oxford University Press в 2019 году. [50]
Аудиокнига Баруха, являющаяся общественным достоянием, в версии LibriVox Douay-Rheims