Бхикшатана ( санскрит : भिक्षाटन ; Bhikṣāṭana ; буквально «бродить в поисках подаяния, попрошайничество» [1] ) или Бхикшатана-мурти ( Bhikṣāṭanamūrti ) — один из аспектов индуистского бога Шивы как «Верховного нищего » [2] или «Верховного нищего». [3] Бхикштана изображается как обнажённый четырёхрукий мужчина, украшенный украшениями, который держит в руке чашу для подаяний, за ним следуют демонические слуги и томящиеся от любви женщины.
Бхикшатана считается более мягкой формой свирепого аспекта Шивы Бхайравы и мягкой фазой между двумя ужасными формами Бхайравы, одна из которых обезглавливает одну голову четырехголового бога Брахмы , а другая убивает привратника бога Вишну . [4] Бхикшатана — это форма Бхайравы, которую Шива принимает, чтобы искупить свой грех отсечения пятой головы Брахмы. Он бродит по вселенной в форме обнаженного нищего капали , прося милостыню с капалой (чашей из черепа) Брахмы в качестве своей чаши для подаяний, пока его грех не будет искуплен по достижении святого города Варанаси .
Другая легенда описывает визит Бхикшатаны в Деодарский (сосновый) лес, чтобы избавить мудрецов от невежества и привести их к истинному знанию. Во время своего визита он соблазняет жен мудрецов, которые приходят подать ему милостыню. Ужаснувшись «еретическому» виду и действиям Бхикшатаны, мудрецы долго с ним спорят. В конечном итоге Бхикшатана побеждает, устанавливая поклонение Линге , своему аниконическому символу. Вариант легенды повествует о том, как Бхикшатана превращается в Натараджу — Шиву как Космического Танцора.
Бхикшатана — популярный символ в Южной Индии , в отличие от Северной Индии , где он имеет меньшее значение. Хотя Бхикшатана не имеет храмов, посвященных ему как главному божеству, его изваяли на каменных стенах храма, ему поклонялись как второстепенному божеству, и отливали в бронзе как икону для процессии на храмовом фестивале почти в каждом крупном тамильском храме Шивы. Многие гимны на тамильском языке воспевают странствия Бхикшатаны, часто повествуя о томлении влюбленных, которые влюблены в него.
В Курма-пуране повествуется, что во время особого совета риши (мудрецов) бог Брахма высокомерно заявил, что он является Верховным Создателем Вселенной. Шива появился на собрании как бесконечный столб света и бросил вызов утверждению Брахмы. После обсуждения совет признал Шиву истинным Создателем, но Брахма остался упрямым. Разгневанный тщеславием Брахмы, Шива — как ужасающий Бхайрава — отсек одну голову пятиглавого Брахмы простым щелчком ногтя (действие, иконографически изображенное как Брахмаширашеда-мурти ). В результате Брахма умер, но духовная заслуга, которую он накопил за всю жизнь благочестивого аскетизма, немедленно вытащила его из смерти. После своего воскрешения Брахма признал превосходство Шивы. [5] [6] Причина обезглавливания Брахмы остается той же в повествованиях Шива -пураны и Матсья-пураны . В Сканда-пуране причиной является не высокомерие Брахмы, а его инцест со своей дочерью, в то время как в бенгальской версии Шива-пураны Брахма оскорбляет Шиву, используя рот своей пятой головы, в то время как остальные восхваляют Шиву, когда он приходит в обитель Брахмы в качестве гостя. В другом случае в Шива-пуране, когда между Брахмой и Вишну вспыхивает спор о том, кто выше, Шива появляется как бесконечный огненный столб ( Линга ) перед парой. Они решают, что тот, кто найдет конец столба, выше. Брахма лжет о том, что нашел голову бесконечного столба, и объявляет себя вышестоящим. В Вараха-пуране , в которой Шива рождается из брови Брахмы, Брахма называет своего сына Капали и злит его. Во всех версиях разгневанный Шива или Бхайрава в наказание отрубает голову Брахме. [7] [8] Однако все Пураны (Курма, Вараха, Шива, Сканда и Вамана ) сходятся во мнении, что голова Брахмы прилипла к левой ладони Бхайравы-Шивы из-за греха убийства Брахмы, самого ученого брахмана – Брахмахатьи или брахминоубийства. Чтобы искупить грех брахмахатьи, Шиве пришлось исполнить обет капали: скитаться по миру как голый нищий с черепом убитого в качестве чаши для подаяний. [5] [6] В Курма и Вамана Пуранах грех Шивы принимает телесную форму, становясь ужасной женщиной по имени Брахмахатья, которая следует за Бхикшатаной повсюду, куда бы он ни пошел. [9]
Курма-пурана далее повествует, что Бхикшатана скитался по трём мирам (небесам, земле и преисподней), прося милостыню от двери к двери с множеством бхут (гоблинов). Женщины домов, которые приходили, чтобы дать ему еду, были очарованы его внешностью и следовали за ним, распевая песни и танцуя. [6] Странствуя, Бхикшатана достиг леса Деодар (также называемого лесом Дарука, Дарука-вана или Дару-вана), где он шокировал мудрецов своей «похотливостью и наготой» и соблазнил их жен. Бхикшатана-Шива заставил их осознать его величие после их противостояния. [5] [6] Однако в некоторых других пуранах эта встреча помещена в другой временной период, не связанный с искупительными странствиями Бхикшатаны.
В Курма-пуране говорится, что после встречи с мудрецами леса Деодар Бхикшатана продолжил странствовать, посещая различные страны богов и демонов, прежде чем он, наконец, достиг обители бога Вишну . Привратник Вишну Вишваксена не позволил ему войти. Разгневанный Бхикшатана убил Вишваксена и насадил труп на свой трезубец, что добавило его греху. Эта форма Шивы с трупом на своем трезубце называется Канкала-мурти («Единый со скелетом»). Бхикшатана, теперь как Канкала-мурти, вошел в обитель Вишну и попросил еды. В одной версии Вишну предложил свою собственную кровь в качестве еды. В другой версии Вишну перерезал артерию на лбу Бхикшатаны; поток крови хлынул в его чашу для подаяний в качестве еды. Затем Вишну направил Бхикшатану посетить священный город Варанаси , где его грех будет искуплен. [5] [6] [10] Встреча с привратником Вишну также пересказывается с некоторыми вариациями в Вамана-пуране и Матсья-пуране. [11]
Все Пураны сходятся во мнении, что по достижении Варанаси череп Брахмы падает с ладони Бхикшатаны в месте, которое теперь называется Капала-мочана («освобождающий от черепа»), а труп Вишаксены исчезает. Грех, олицетворяемый Брахмахатьей, исчезает в аду. Вишаксена воскресает, а освященный Бхайрава-Шива, искупавшись в священном пруду в Варанаси, сбрасывает облик Бхикшатаны и возвращается в свою обитель. [5] [6] [10]
Как сказано в Курма Пуране, Бхикшатана-Шива хотел раскрыть невежество мудрецов, которые были поглощены Дхармой (праведностью) и экстремальными аскезами, но забыли Санкхью ( Высшее Знание). Обнаженный, красивый, итифаллический (с эрегированным фаллосом, урдхвалинга ) нищий Шива вошел в лес, прося милостыню у жен мудрецов. Они были так очарованы им, что, раздавая милостыню, позволили своим одеждам упасть и последовали за ним, танцуя и распевая, томящиеся от любви. Бхикшатана сопровождала Мохини — Вишну, замаскированная под очаровательную жену Бхикшатаны, которая сводит с ума сыновей мудрецов в любви. Мудрецы, неспособные узнать Шиву, оскорбляли и проклинали его, даже нападали на него. Они прокляли, что его Линга (фаллос) должен упасть. Шива позволил этому случиться, и Линга стал бесконечным огненным столбом света. Анусуя , жена мудреца Атри , просветила мудрецов, что эта пара была не кем иным, как Шивой и Вишну. После этого мудрецы поклонялись Линга. Довольный, Шива вернулся в лес в виде нищего в уродливом облике со своей женой Парвати . В конце концов, он явил свою высшую форму мудрецам и возвысил обет Пашупаты, посредством которого мужчина сдерживает свою страсть, становится безбрачным и бродит голым, обмазанным пеплом, заявив, что такой образ жизни приведет к мокше (спасению). [12] [13]
Другие писания описывают другие визиты Шивы в Деодарский лес в его форме Бхикшатана. Вамана Пурана упоминает, что Шива дважды входил в Деодарский лес как нищий. Обезумевший от смерти своей первой жены Сати , но преследуемый богом любви Камадевой , Шива сбегает в Деодарский лес и живет как нищий. Жены мудрецов, которые приходят, чтобы дать ему еду, сексуально возбуждаются при одном его виде. Мудрецы проклинают его Лингам, чтобы он упал, и он становится бесконечным столбом. Брахма и Вишну умилостивляют его, и Шива снова впитывает Лингам в свое тело. В другом случае, проходя через Деодарский лес, Парвати замечает мудрецов, которые поклоняются Шиве и истощили свои тела постами и суровыми обетами. Парвати просит Шиву спасти их от дальнейших страданий, но Шива заявляет, что мудрецы просто глупы и не сдержали свою страсть и гнев. Он входит в лес как красивый мужчина, одетый только в гирлянду из лесных цветов. Он соблазняет жен мудрецов, которые дают ему милостыню. Как и прежде, лингам проклятого Шивы падает, но в конце концов мудрецы осознают свою глупость и поклоняются лингаму. [2] [14] Похожие рассказы о посещении Бхикшатана-Шивой леса Деодар, чтобы смирить и просветить лжемудрецов, кастрации Бхикшатана-Шивы и установлении поклонения лингаму также появляются в Махабхарате , Шива-пуране и Бхагавата-пуране . [15]
В «Линга-пуране » также упоминается визит Бхикшатана-Шивы в лес Деодар, чтобы соблазнить жен мудрецов, которые предались аскезе, «вредной для сохранения здорового общественного порядка». [16] В писании упоминается деформированная, но привлекательная обнаженная черно-красная форма Бхикшатана-Шивы, его соблазнение жен мудрецов и последующее проклятие мудрецов. Однако в этой версии проклятие оказывается бесплодным. Сбитые с толку мудрецы просят Брахму о руководстве, который рассказывает им правду о нищем и сообщает им о правильном способе умилостивить Шиву. Вернувшись в лес, они угождают Шиве, который вернулся просить милостыню. Наконец, он просветляет мудрецов, открывая свою истинную форму. [17] [18] В «Падма-пуране» проклятие мудрецов терпит неудачу. В отместку Шива накладывает проклятие на мудрецов, чтобы они, как и Бхикшатана, стали нищими со спутанными волосами и были лишены знаний. Те, кто все равно будут поклоняться ему, обретут знания, богатство и потомство и переродятся в хороших семьях. [19] В Сканда-пуране мудрецы леса Деодар совершают ритуалы и начинают думать о себе как о богах. Чтобы смирить этих высокомерных мудрецов, Шива принимает форму Бхикшатаны — привлекательного молодого нищего — а Вишну становится Мохини, его женой. Пока мудрецы влюбляются в Мохини, женщины дико преследуют Шиву. Когда мудрецы приходят в себя, они совершают черное магическое жертвоприношение, в результате которого появляются змея, лев, слон (или тигр) и карлик, которые нападают на Шиву, который побеждает их. Затем Шива танцует на карлике и принимает форму Натараджи , Космического Танцора. [20] Та же легенда пересказывается в тамильских Ковил Пуранам и Кандха Пуранам с некоторыми отличиями. [21] [22] [23] Эта легенда также рассказывается в Стхала Пуране , связанной с храмом Чидамбарам, посвященным Шиве-Натарадже. [24] Потолок святилища Шивакамасундари в храмовом комплексе Натараджи иллюстрирует эту легенду серией фресок, где Бхикшатана изображен как белый обнаженный нищий в сопровождении скудно одетой Мохини. [25]
Сканда-пурана повествует, что Бхикшатана-Шива появляется в другом случае как голый, свирепый нищий Капали. Однажды, на жертвоприношении, устроенном Брахмой, появляется Бхикшатана и просит еды. Брахманы, совершающие жертвоприношение, пытаются прогнать его, считая голодного нищего непригодным для жертвенных обрядов. Бхикшатана бросает свою чашу для подаяний из черепа на землю, и брахманы выбрасывают ее, но на ее месте появляется другая чаша из черепа. В результате появляются сотни черепов, оскверняющих жертвоприношение, что заставляет Брахму обещать Шиве, что ни одно жертвоприношение не будет считаться завершенным без призывания его, Капалешвары — Владыки черепов. [26]
Иконография Бхикшатана обсуждается во всех шиваитских агамических текстах, включая Амшумадбхедагаму, Камикагаму, Супредагаму, Каранагаму и иконографическую работу Шилпаратна ; тексты в основном южноиндийского происхождения. [27] Иконография довольно похожа на иконографию аспекта Канкала-мурти, который, как и Бхикшатана, связан с легендой об искуплении Шивой за отсечение головы Брахмы. Главное отличие в том, что Бхикшатана обнажен, а Канкала-мурти одет. [28]
Хотя Шива часто описывается как голый аскет Йогин , иконографически он редко изображается обнаженным, за исключением его формы Бхикшатана. [16] Часто соблазнительная природа обнаженного Бхикшатана подчеркивается его торсом и ягодицами. Хотя его мужское достоинство полностью видно, Бхикшатана никогда не изображается как итифаллический в южноиндийской иконографии. [2] [29] В отличие от текстовых описаний, орисские изображения Бхикшатана изображают его одетым в тигровую шкуру и другие украшения для тела, но демонстрирующим эрегированный фаллос. Он двурукий, держит чашу для подаяний капалу в левой руке и тришулу (трезубец) в правой руке. [30]
Бхикшатана изображается с джатабхадрой (растрепанные спутанные локоны) или с джатамандалой (спутанные волосы, уложенные в круг). Змея может быть изображена в его спутанных волосах, которые также украшены полумесяцем. Его лоб несет трипундара , шиваитскую тилаку , состоящую из трех горизонтальных линий священного пепла с красной точкой посередине, представляющей третий глаз . Он носит патту (декоративную повязку на голову) — иногда украшенную мотивом человеческого черепа — на своем лбу. Украшения в виде змей украшают его тело, а бронзовые изображения часто изображают несколько ожерелий, пояс, нарукавники, налокотники, браслеты, ножные браслеты и кольца на всех пальцах ног и рук. Змея также обвязана вокруг его талии, а белая ягнопавита (священная нить) носится на груди. [28] [29]
Бхикшатана часто изображается с четырьмя руками в южноиндийской иконографии. Передняя правая рука вытянута вниз, а рука держит немного травы или другого растения в жесте катака , около рта его любимого оленя или антилопы, которая игриво прыгает рядом с ним. [28] [29] [31] [32] Задняя правая рука поднята и держит дамару (барабан). Передняя левая рука держит капалу (черепную чашу), используемую в качестве чаши для подаяний. Задняя левая рука держит тришулу, украшенную павлиньими перьями. Левая нога прочно укоренена в земле, а правая слегка согнута, что предполагает ходьбу. [28] [30] Он часто носит падука (деревянные сандалии), но иногда может быть босиком. [28] Сандалии являются уникальной и отличительной чертой иконографии Бхикшатаны и отличают его от других форм Шивы и всех других божеств, которые всегда изображаются босиком. [29] [33] Иногда иконография Бхикшатаны объединяется с иконографией Бхайравы, и в этом случае он демонстрирует атрибуты Бхайравы в дополнение к своим собственным. [33] [34]
Одна из особенностей, которая не появляется в канонах, но часто встречается в каменных скульптурах и бронзе, — это наличие небольшого колокольчика, привязанного веревкой чуть ниже правого колена. [28] Ученый Махадев Чакраварти интерпретирует колокольчик как символ изгойского статуса Бхикшатаны, поскольку колокольчик символизирует парию « неприкасаемых » Южной Индии, которые традиционно должны были звонить в колокол при входе в деревню брахманов. [35] В бронзе олень и тришула обычно отливались отдельно и позже помещались на икону, но поскольку многие из этих отдельных частей были утеряны с течением времени, бронзовые изделия часто появляются без них. [28]
Бхикшатану часто сопровождают женщины и бхута-гана (гоблины-слуги Шивы). Один из служителей, размещенный слева от Бхикшатаны, должен нести большую чашу, используемую для хранения пищевых подаяний Шивы. Женщины, часто в количестве семи, [36] по-разному изображаются влюбленными в Шиву, жаждущими обнять его, благословить его или подающими ему еду в его чаше для подаяний с помощью черпака. Одежда некоторых из этих женщин спадает с их чресл, символизируя их похоть. [28] Женщина, подающая милостыню Бхикшатане, также интерпретируется как Аннапурна , богиня зерна. [30] Различные боги, небесные существа и мудрецы кланяются ему со сложенными руками . [28] В некоторых сценах мудрецы изображены разгневанными и пытающимися побить Бхикшатану, намекая на легенду о Деодарском лесу. [30]
Тема Шивы как нищего не уникальна для образа Бхикшатана и его легенд. Шива часто описывается как скитающийся по вселенной как бездомный нищий-аскет, а его супруга Парвати смыслом существования является возвращение его к супружеской и домашней жизни. [37] Шива также изображается просящим милостыню у богини Аннапурны, формы Парвати как богини пищи. [38] В «Сатарудрии» описывается Шива как собирающий пищу посредством попрошайничества, что напоминает его форму Бхикшатана. Несмотря на это, он описывается как хранитель вселенной и поддерживающей жизнь пищи. [38]
Хотя Шива обычно описывается как нищий, конкретная тема искупительного странствия, которая является ядром истории Бхикшатана, берет свое начало исключительно в аскетических традициях секты Капалика и ее предшественницы Пашупата . [9] Бхикшатана отражает роль Капали (носителя черепа), странствующего аскета, который защищает себя трезубцем и магическими силами, держит чашу из черепа и поклоняется Шиве (термин Капали также используется для обозначения члена секты Капалика). Писания, такие как Курма Пурана, явно отождествляют Шиву с Капали – «чужаком, который пугает своим видом, а иногда и очаровывает» – в этой форме. [9] [39] Чтобы искупить грех отсечения пятой головы бога Брахмы, Шива, как говорят, отделил тело Бхайравы от своего собственного и отправил его странствовать с черепом Брахмы в руке, обет, который параллелен Махаврате ( «великому обету »), который капали должен принять, чтобы рассеять грех случайного убийства брахмана. Искупительное наказание в виде скитаний в течение 12 лет также дается грешнику Бхрунагхна — ученому брахману, который убивает другого человека с большой ученостью и хорошим поведением. Обет предписан в Дхармашастрах , текстовом корпусе, подробно описывающем этику и поведение. Грешник должен жить в уединенном месте и просить милостыню только в семи домах с черепом убитого. Он должен использовать в качестве посоха кости убитого и считаться обществом изгоем. Аналогично описывается, что Бхикштана использует череп Брахмы в качестве своей чаши для подаяний, а его кости — в качестве посоха. Он бродил, прося милостыню в семи домах Саптариши – семи великих мудрецов – и жил на кремационных площадках за пределами города. [9] [40] [41]
Изображения Бхикшатаны можно найти во всех храмах Шайва в Южной Индии, [27] но они почти неизвестны в Северной Индии. [42] Высеченные из камня, украшающие стены храмов всех других южноиндийских храмов, изображения Бхикшатаны также отливаются из бронзы в качестве процессионных икон. [29] В южноиндийских храмах Бхикшатану предписывают почитать как аварана-девату (божество, изображенное на круговой дорожке, окружающей центральное святилище). [43] Аналогично в храмах Ориссы Бхикшатану могут почитать и изображать как паршва-девату (сопутствующее божество) или аварана-девату . [30]
Иконография и мифология Бхикшатаны развивались в основном в Южной Индии, как и другая форма Шивы, Натараджи, который связан с Бхикшатаной через свои легенды. Однако, в отличие от Натараджи, Бхикшатана не связана с конкретными храмами, но стала «частью мифологических и связанных с праздниками традиций всех основных тамильских святынь». [44] Например, в Чидамбараме (где находится знаменитый храм Натараджи), Бхикшатана провозится на золотой колеснице во время ежегодного храмового фестиваля. [45] На храмовом фестивале в Майлапуре икона Бхикшатаны провозится по улицам вместе с четырьмя собаками, символизирующими Веды , и служителями ганы. Шива описывается как посланный своей супругой Парвати (Карпагамбал) просить подаяние, поскольку он потерял ее кольцо. Раскаявшись в своем жестоком обращении с Бхикшатаной и завидуя взглядам женщин на улицах, привлеченных его внешностью, икона Парвати бросается за Бхикшатаной и «танцует», чтобы вернуть его. Шива смягчается, и они вместе отправляются в храм. [46]
Тамильские произведения преобразуют ужасную форму Шивы Капали в более привлекательную форму. [47] Южноиндийская религиозная литература изображает Бхикшатану в лесу Деодар мудрецов, но Теварам поэтов -святых Наянара также описывает сельских женщин, следующих за ним и взывающих к нему. Несколько поэтов-святых описывают чувственную природу Бхикшатаны и любовные эмоции женщин, которые приходили подать ему милостыню. [39] [48] Однако упоминания о Шиве, ищущем милостыню, сократились до трех или четырех ко времени Маниккавачакара (IX в. н. э.). [39] Поэмы Кампантара , Аппара и Кунтарара сосредоточены на двух формах Шивы: Натараджа и Бхикшатана. [44] Святой Наянар VII века Кампантар упоминает, что Бхикшатана бродит от двери к двери, прося милостыню с призывом нищего «Дамы, дайте мне милостыню», и вкладывает свои стихи в уста женщин, которые становятся очарованными Бхикшатаной. В стихе Кампантар риторически спрашивает, почему даритель всех вещей и тот, кто заканчивает все беды преданных — Шива — бродит, прося еды с отвратительным белым черепом. В другом стихе женщина комментирует его странную внешность и описывает, как ее пугает змея, которая обвивает его тело, когда она приближается, чтобы дать ему милостыню. [49] [50] Другой святой Наянар VII века, Аппар, говорит о красивом нищем Шиве, соблазнителе замужних женщин. Он говорит о женщинах, соблазненных речью Бхикшатаны и его взглядом. Женщины рассказывают, что красивый нищий, одетый в тигровую шкуру и вымазанный пеплом, приехал верхом на белом быке и держа топор, и использовал череп в качестве своей чаши для подаяний. Хотя он просил милостыню, он не принимал ее от женщины, считая ее «мелкой». Однако он предупредил женщин об обмане и хитрости. [51] Аппар добавляет сильный эротический элемент в большинство своих стихов, где женщины напрямую желают физического контакта с Бхикшатаной. Женщина в поэзии Аппара поет: [52]
Пока он смотрел на меня
, мои одежды сползли, я стоял, завороженный,
я принес ему милостыню
, но нигде не увидел Лукавого.
Если я увижу его снова,
я прижмусь своим телом к его телу
и никогда не отпущу
этого странника, который живет в Оттиюре.
Святой 8-го века Кунтарар описал Бхикшатану как человека со спутанными волосами и кожей, измазанной пеплом, носящего одежду из коры и тигровую шкуру вокруг талии. Он добавил, что Бхикшатана бродил, прося еду днем, и танцевал ночью перед огнем в компании своей жены и нескольких шакалов. [53]
В более поздние времена поэт Папанасам Сиван (1890–1973) сочинил четыре песни, описывающие Бхикшатану. В «Picchaikku Vandiro» Сиван задается вопросом, почему Шива скитается как нищий, и размышляет, что это может быть потому, что Парвати просит драгоценности или его сын Ганеша просит модак (сладости), или, возможно, просто для того, чтобы показать миру, что он выглядит потрясающе, даже будучи нищим. «Saundarya Vellantanil» рассказывает о влюбленной девушке, описывающей красоту Бхикшатаны с головы до ног и ее тоску по нему. [46]