stringtranslate.com

Буддизм в Шри-Ланке

Буддизм Тхеравады является крупнейшей и официальной религией Шри-Ланки , которую исповедуют 70,2% населения по состоянию на 2012 год. [2] Практикующих буддизм Шри-Ланки можно найти среди большинства сингальского населения, а также среди этнических меньшинств. Буддисты Шри-Ланки имеют много общего с буддистами Юго-Восточной Азии, особенно с буддистами Мьянмы и тайскими буддистами, благодаря традиционному и культурному обмену. Шри-Ланка — одна из пяти стран, в которых большинство составляют буддисты Тхеравады .

Буддизм был объявлен государственной религией в соответствии со статьей 9 Конституции Шри-Ланки , что можно объяснить попыткой вернуть статус буддизма к тому статусу, который он имел до колониальной эпохи. Шри-Ланка – одна из старейших традиционно буддийских стран. [3]

Остров был центром буддийской науки и практики с момента появления буддизма в III веке до нашей эры , где появились выдающиеся ученые, такие как Буддхагхоша , и сохранился обширный Палийский канон . На протяжении большей части своей истории короли Шри-Ланки играли важную роль в поддержании и возрождении буддийских институтов острова. В 19 веке на острове произошло современное буддийское возрождение, которое способствовало развитию буддийского образования. Из-за тесных связей острова с Индией, сингальский буддизм частично находился под влиянием индуизма и верований коренных народов, а некоторые буддисты разделяют схожие верования с индуистами, такие как поклонение индуистским божествам, кастовая система и анимизм. Добуддийские исторические отчеты о Шри-Ланке показывают значительное влияние индийских религиозных тенденций на общество Ланки. [4] Некоторые традиционные планировки сингальских храмов также включают отдельные святыни, посвященные индуистским богам. Некоторые из наиболее важных индуистских богов, которым поклоняются некоторые сингальские буддисты, включают Вишну, Муруган, Патини, Ната, Гамбара, Дедимунда, Сарасвати, Ганеша, Лакшми, Шива, Кали и т. д. Демоны и духи также вызываются во время экзорцизма и ритуалов, которые кажутся Это обычаи, унаследованные от коренных добуддийских времен. В 2007 году в Шри-Ланке насчитывалось около 60 000 буддийских монастырей, в которых проживало около 500 000 монахов. [5]

Досовременная история

Тхеравада («Старейшины») — ветвь школы Вибхаджавада («Учение анализа», «аналитики»), [6] которая была подразделением Стхавира Никайи, одной из индийских ранних буддийских школ . Стхавиры возникли в результате первого раскола в буддийской общине. Среди современных историков нет единого мнения относительно деталей и датировки этого раскола (даже относительно того, произошел ли он до или после даты правления императора Ашоки : 304–232 гг. До н.э.). [7] Примечательно, что надписи Ашокана не относятся к этому собору или расколу. [8]

Согласно источникам Тхеравады, школа Тхеравады поддерживает доктрины Вибхаджавады, которые были согласованы во время предполагаемого Третьего буддийского совета, состоявшегося около 250 г. до н. э. под патронажем Ашоки и руководством старшего Моггалипутты-Тиссы . [9] Запись об их доктринальной позиции сохранилась в Катхаваттху («Спорные моменты»), опровержении различных противоположных взглядов различных школ того времени.

Вибхаджавадины, подпитываемые покровительством Маурьев (как можно видеть из указов Ашоки), распространились по всей Южной Азии, образуя различные группы и общины. В Южной Индии они имели влиятельный центр в Аванти , а также действовали в Андхре , Ванавасе (в современной Карнатаке ), Амаравати и Нагарджунаконде . [10] [11] Когда они обосновались в Шри-Ланке (в Анурадхапуре ), они также стали известны как Тамбапанния (санскрит: Тамрашатия, Тамрапарния) , это название относится к красному цвету, напоминающему медь. [12] Имя Тамрапарни также стало названием самой Шри-Ланки. [13]

Введение буддизма на острове

Карта буддийских миссий во время правления Ашоки .
Сангхамитта несет саженец Дерева Бодхи , дерева, под которым Будда достиг пробуждения .

Согласно традиционным шри-ланкийским хроникам, таким как « Махавамса» и «Дипавамса» , буддизм был привнесен на остров в третьем веке до нашей эры после Третьего буддийского собора старейшиной Махиндой и старшей монахиней Сангхамиттой . Согласно ланкийским хроникам, оба были детьми императора Ашоки . [14] Хотя в указах Ашоки упоминается об отправке буддийской миссии в Шри-Ланку (среди многих других мест), нигде в указах не упоминается конкретно о Махинде или Сангхамитте. Таким образом, эти утверждения не полностью принимаются современными учеными.

Согласно Махавамсе , они прибыли в Шри-Ланку во время правления Деванампии Тиссы из Анурадхапуры (307–267 до н.э.), который обратился в буддизм и помог построить первые буддийские ступы и общины. Тисса подарила буддийской общине королевский парк в городе, что положило начало традиции Махавихары . [15] Махинда связана с местом Михинтале , одним из старейших буддийских мест в Шри-Ланке. В Михинтале есть множество пещер, которые, возможно, использовались ранней сангхой Шри-Ланки. [16]

По мнению С.Д. Бандаранаяке, распространению буддизма в этот период способствовало как государство, так и миряне. Хотя от этого начального периода сохранилось мало художественных или архитектурных памятников, сохранились сотни буддийских пещер, которые содержат многочисленные надписи Брахми , в которых записаны дары сангхе от домовладельцев и вождей. [17]

Бандаранаяке утверждает, что религия, похоже, достигла «неоспоримого авторитета» во время правления Дутугами и Валагамбы (ок. середины 2-го века до н.э. - середины 1-го века до н.э.). [17] К.М. де Сильва утверждает, что к первому веку до нашей эры буддизм «твердо утвердился в основных районах расселения». [18] Де Сильва также отмечает, что, поскольку буддизм был принят сингальцами, он ассимилировал добуддийские культы, ритуалы и церемонии. [15] Буддизм стал мощным фактором в объединении Шри-Ланки под единой политической властью с единой культурой. [15]

В §29 [19] Махавамсы записано, что во время правления греко-бактрийского царя Менандра I (165/155–130 до н. э.) главный монах Йоны (греческий) по имени Махадхармараксита возглавил 30 000 буддийских монахов из «йонского города Аласандры». ( Александрия на Кавказе , примерно в 150 километрах (93 миль) к северу от современного Кабула , Афганистан ) в Шри-Ланку для освящения ступы Руванвелисая в Анурадхапуре . Это произошло во время правления сингальского короля Дутугамуну (161 г. до н. э. – 137 г. до н. э.), который первым по-настоящему объединил различные государства Шри-Ланки на острове в одно государство, победив тамилов, завоевавших север. [20]

Тхеравада в королевстве Анурадхапура

Монастырь Абхаягирия со статуей Самадхи , Куттам Покуна (пруд-близнец) и лунным камнем .

Культура, законы и правительство Королевства Анурадхапура (а также других королевств, которые в основном ему подчинялись) находились под сильным влиянием буддизма. [21]

На протяжении большей части ранней истории буддизма Анурадхапуры существовало три подразделения Тхеравады, состоящие из сект Махавихара , Абхаягири и Джетавана . [22] Все трое базировались в Анурадхапуре, большой и густонаселенной столице древних сингальских королей, которые считали себя защитниками и сторонниками буддизма. [23]

Махавихара была первой установленной традицией, в то время как Абхаягири Вихара и Джетавана Вихара были основаны монахами, которые оторвались от Махавихары и были более открыты для Махаяны. [22] Согласно А. К. Уордеру , индийская секта Махишасака также утвердилась в Шри-Ланке наряду с Тхеравадой, в которую они позже были поглощены. [22] Северные регионы Шри-Ланки, похоже, также в определенное время передавались сектам из Индии. [22]

Тхеравадины Абхаягири поддерживали тесные отношения с индийскими буддистами на протяжении веков, перенимая многие учения последних, [24] включая многие элементы Махаяны, тогда как Тхеравадины Джетавана перенимали Махаяну в меньшей степени. [25] [26] Традиция Махавихары тем временем считала многие доктрины Махаяны, такие как Локоттаравада («трансцендентализм»), еретическими и считала сутры Махаяны поддельными писаниями. [5] [27]

Религиозные дебаты и конфликты между этими сектами также не были чем-то необычным, особенно потому, что тесные отношения между сангхой и сингальскими правителями привели к конкуренции за королевское покровительство, хотя большинство правителей поддерживали все секты. [28] Во время правления Вохарики Тиссы (209–31 гг. н. э.) традиция Махавихары убедила короля подавить учение Махаяны, которое они считали несовместимым с истинной доктриной. [29]

Ситуация изменилась во время правления царя Махасены (277–304 гг. н.э.), которое было отмечено его поддержкой буддизма Махаяны и репрессиями против Махавихары, которая отказывалась перейти в Махаяну. Махасена дошел до того, что разрушил некоторые здания комплекса Махавихара, чтобы построить Абхаягири и новый монастырь Джетавана. Благодаря этому Абхиягири стал крупнейшей и наиболее влиятельной буддийской традицией на острове, а традиция Махавихара не вернула себе доминирующее положение до периода Полоннарува в 1055 году . [30] [31]

Во время правления Китсиримевана (301–328 гг. н. э.) Судатта, правитель Калинга , и Хемамала привезли Реликвию Зуба Будды в Шри-Ланку. [32] Китсиримеван закрепил реликвию и приказал ежегодно проводить процессию в ее честь. [33] Реликвия Зуба Будды вскоре стала одним из самых священных объектов в стране и символом сингальского буддийского королевства . [34] Это было размещено и продвинуто традицией Абхаягири. [35]

Когда китайский монах Фасянь посетил остров в начале V века, он заметил 5000 монахов в Абхаягири, 3000 в Махавихаре и 2000 в Четияпабатавихаре. [25] Факсиан также получил санскритскую копию Виная Махишасаки в вихаре Абхаягири (ок. 406 г.). Затем это было переведено на китайский язык и до сих пор сохранилось в китайском буддийском каноне как Тайсё Трипитака 1421 г. [36]

Главной архитектурной особенностью буддизма Шри-Ланки в это время были куполообразные ступы , в которых хранились буддийские реликвии и были объектами почитания. В Анурадхапуре пятью наиболее важными ступами были: Тупарама ( часть комплекса Махавихара), Мирисавати , Руванвалисая (также известная как Махаступа), Абхаягири и Джетавана (самая большая ступа в столице и, вероятно, самая большая ступа в Анурадхапуре). в буддийском мире на момент постройки). [37]

Позолоченная бронзовая статуя Бодхисаттвы Тары периода Анурадхапуры (8 век).

Известно, что в VIII веке в Шри-Ланке практиковались как Махаяна, так и эзотерическая форма буддизма Ваджраяны , и в это время остров посетили два индийских монаха, ответственные за распространение эзотерического буддизма в Китае, Ваджрабодхи и Амогхаваджра . [38]

Абхаягири оставался влиятельным центром изучения Тхеравады Махаяны и мысли Ваджраяны со времен правления Гаджабаху I до XII века. [39] Различные важные буддийские ученые работали как на санскрите, так и на пали. К ним относятся (возможно) Упатисса (написавший « Вимуттимаггу »), Кавичакраварти Ананда (автор « Саддхаммопаяны »), Арьядева , Арьясура и тантрические мастера Джаябхадра и Чандрамоли. [40]

Развитие текстовой традиции Тхеравады

Буддхагхоша (ок. 5 века), самый важный ученый Абхидхармы буддизма Тхеравады , представляет три экземпляра Висуддхимагги .

Шриланкийские (сингальские) буддисты первоначально сохраняли буддийские писания (Типитаку ) в устной форме, однако, согласно Махавамсе , в первом веке до нашей эры разрушения, вызванные Беминитиясеей, привели к записи этих писаний для их сохранения. [41] Местом этого события был храм Алувихара . [42] По словам Ричарда Гомбрича, это «самое раннее из имеющихся у нас свидетельств о том, что буддийские писания были записаны где-либо». [41]

Все сохранившиеся палийские тексты происходят из традиции Махавихары. [43] Хотя другие традиции, такие как Абхаягири, несомненно, имели свою собственную богатую литературу, на пали ничего из их произведений не сохранилось. [42]

Буддисты Тхеравады также разработали серию комментариев к Священным Писаниям (называемых Аттхакатха ) . Традиция Тхеравады утверждает, что традиция индийских комментариев к Священным Писаниям существовала даже в первые дни Махинды. [44] Существовали также различные комментарии к Типитаке, написанные на сингальском языке , такие как Маха-аттхакатха («Великий комментарий»), основная комментаторская традиция монахов Махавихары, которая сейчас утеряна. [45] Кроме того, существовали также сингальские тексты, которые были написаны для перевода и объяснения палийских буддийских учений тем, кто не знал пали. Таким образом, сингальский язык развился в период Анурадхапуры под влиянием пали (а также санскрита и тамильского языка). [46]

В результате работы более поздних южноиндийских ученых, которые были связаны с Махавихарой, в основном Буддхагхоши (4–5 века н.э.), Дхаммапалы и Буддхадатты , буддисты Шри-Ланки приняли пали в качестве своего основного учебного языка. [47] [42] Принятие лингва-франка позволило традиции Шри-Ланки стать более интернациональной, что облегчило связи с сообществом Южной Индии и Юго-Восточной Азии.

Эти монахи Махавихара Тхеравады также создали новую палийскую литературу, такую ​​​​как исторические хроники, жития, практические руководства, резюме, учебники, стихи и тексты Абхидхаммы . Работы Буддхагхосы по Абхидхамме и буддийской практике, такие как его «Висуддхимагга» , остаются наиболее влиятельными текстами современной традиции Тхеравады, не считая Палийского канона.

Война, упадок и восстановление сангхи

Сигирия («Львиная скала»), скальная крепость и город, построенный королем Кашьяпой (477–495 гг. Н. Э.) как новая, более защищенная столица . Он также использовался как буддийский монастырь после того, как столица была перенесена обратно в Анурадхапуру. [48]

С V века (после смерти Маханамы в 428 году н.э.) по одиннадцатый век на острове Шри-Ланка наблюдалось ослабление королевской власти Анурадхапуры, непрерывные войны между сингальскими королями, претендентами и иностранными захватчиками из южноиндийских династий ( Чола , Паллавы и Пандьи ). Эти южноиндийские династии были строго индуистскими и часто стремились устранить влияние буддизма. Со временем южноиндийский буддизм был уничтожен, и это разорвало ключевую культурную связь между Шри-Ланкой и Южной Индией. [49]

В эту эпоху конфликта были разграблены буддийские монастыри, что часто усложняло ситуацию для буддизма. [5] Однако, несмотря на нестабильность, в эту эпоху также наблюдалось расширение буддийской культуры, искусства и архитектуры. [50] К 9 веку буддийские монастыри были мощными институтами, владевшими собственностью, землей, поместьями и ирригационными сооружениями. Эти поместья были пожалованы им королями и, как правило, они владеют ими вечно. Буддийские монастыри на этом этапе истории Шри-Ланки представляли собой, по сути, самодостаточные экономические единицы, находившиеся под защитой сингальских королей. [51] Эти буддийские учреждения также часто разграблялись во времена внутренних распрей сингальских правителей, конкурирующих между собой, например, во время правления Датопатисса I (639–650) и Кашьяпы II (650–659). [52]

Между правлением Сены I (833–853) и Махинды IV (956–972) в городе Анурадхапура в период мира и процветания различные короли строили «колоссальные строительные работы», большая часть нынешних архитектурных памятников осталась. в этом городе датируются этим периодом. Однако за этим последовало вторжение и завоевание центра Анурадхапуры империей Чола ( между 993 и 1077 годами ), война, которая опустошила Анурадхапуру и положила конец королевству. [53]

Эпоха Полоннарувы

Статуи Будды в Полоннаруве .

Сингальцы на юге острова (в основном королевство Рохана) продолжали сопротивление, и к 1070 году остров был полностью отвоеван Виджаябаху I (1055–1110), основавшим Королевство Полоннарува . [54] Состояние буддизма Шри-Ланки в то время было настолько плохим, что он не мог найти на всем острове пять монахов, которые могли бы посвятить больше монахов и восстановить монашескую традицию; поэтому он отправил в Бирму посольство , которое отправило обратно нескольких выдающихся старейшин с буддийскими текстами. [5] Виджаябаху также известен строительством Храма Зуба. [55]

Следующей влиятельной фигурой в сингальском буддизме был Паракрамабаху I (1153–1186), который объединил остров и приступил к реформированию буддийской сангхи Шри-Ланки. Де Сильва отмечает, что это важное событие реформы традиционно рассматривалось как триумф Махавихары и репрессии против других школ, но «недавние исследования показали, что это совершенно неточно». [56] Все буддийские институты были серьезно повреждены индуистскими Чолами, и три основные традиции распались на восемь братств. Паракрамабаху объединил их всех в общую общину, в которой, похоже, доминировали Махавихары, но это не положило полного прекращения сектантской конкуренции. [56] [57] [58]

Паракрамабаху, похоже, считал Сангху разделенной, коррумпированной и нуждающейся в реформах, особенно Абхаягири. [59] В «Чучавамсе» говорится, что в это время буддийские монашеские общины переживали сильный конфликт. [60] В этой хронике также утверждается, что многие монахи Шри-Ланки Сангхи даже начали жениться и заводить детей, ведя себя скорее как миряне, чем как монахи. [61] Главным монашеским лидером Паракрамабаху в этих реформах был Махатхера Кассапа, опытный монах, хорошо разбирающийся в Суттах и ​​Винайе. [62] Согласно некоторым источникам, некоторые монахи были лишены сана и получили выбор: либо вернуться к мирянам, либо попытаться повторно посвятить себя в новую единую традицию Тхеравады в качестве «послушников» ( sāmanera ). [56] [58] [63]

Паракрамабаху I также известен восстановлением древних городов Анурадхапура и Полоннарува , восстановлением буддийских ступ и вихар (монастырей). [64] Он назначил Сангхараджу , или «короля Сангхи», монаха, который будет руководить Сангхой и ее рукоположениями в Шри-Ланке, которому будут помогать два заместителя. [63]

По словам Аластера Горнала, в период с 10 по 13 века произошел мощный взрыв в составе палийской литературы. [65] Частично импульсом этих литературных усилий был страх, что индийские вторжения и различные войны на острове могут привести к упадку буддизма. Чтобы предотвратить это, палийские авторы эпохи реформ пытались написать произведения, которые защищали бы суть ( сара ) учения Будды. [66]

Эта литература включает работы таких выдающихся ученых, как Ануруддха, Сумангала, Сиддхаттха, Сарипутта Тхера , Махакассапа Димбулагалы и Моггаллана Тхера. [64] [67] Они работали над составлением комментариев к Типитаке , грамматик, резюме и учебников по Абхидхамме и Винайе, таких как влиятельный Абхидхамматтха-сангаха Ануруддхи. Они также писали палийские стихи и филологические произведения в стиле кавья . Их работа во многом обязана влиянию санскритской грамматики и поэтики, особенно в интерпретации шри-ланкийского ученого Ратнамати. В этот период эти новые палийские доктринальные работы также демонстрируют растущее понимание тем, встречающихся в санскритской буддийской литературе Махаяны. [68]

В эпоху Полоннарувы в Тхераваде также росла популярность монахов -араннавасинов (лесных жителей), которые приобрели известность в науке и возглавили реформаторские движения. [69]

Когда новая школа Махавихара Тхеравады стала доминирующей в Шри-Ланке, она постепенно распространилась по материковой части Юго-Восточной Азии. Тхеравада утвердилась в Мьянме в конце 11 века, в Таиланде в 13 и начале 14 веков, а также в Камбодже и Лаосе к концу 14 века. Хотя Махавихара никогда полностью не заменяла другие школы Юго-Восточной Азии, она пользовалась особым расположением при большинстве королевских дворов. Это связано с поддержкой, которую оно получило со стороны местных элит, которые оказывали очень сильное религиозное и социальное влияние. [70]

Фрагментация и упадок

Япахува , одна из сингальских скальных крепостей той эпохи. Король Бхувенакабаху бежал сюда в 1272 году с реликвией зуба, спасаясь от захватчиков. Позже он был заброшен и стал домом для буддийских монахов.

После смерти Паракрамабаху I его царство распалось на враждующие группировки, и южноиндийские захватчики возобновили свои нападения на остров, что в конечном итоге привело к быстрому упадку королевства Полоннарува. [71] Был короткий период восстановления под руководством Ниссанки Маллы , который способствовал строительству великих буддийских центров в Ниссанка Латха Мандапайя , Ранкот Вихара и Хатадаге . [55]

Однако королевство продолжало приходить в упадок под нападками со стороны южноиндийских штатов. Последним сингальским королем, правившим из Полоннарувы, был Паракрамабаху III (1302–1310), который на самом деле был королем-клиентом Пандьев и позже был вынужден отступить в Дамбадению . [72] После этого сингальские короли были вынуждены отступить дальше на юг (в такие города, как Курунагала и Гампола ), главным образом в поисках безопасности со стороны южноиндийских штатов и обширного тамильского королевства Джафна (индуистского королевства, которое теперь контролировало северо-запад острова). [73]

Эта нестабильность также привела к упадку дисциплины Сангхи. Сингальские короли пробовали различные меры, чтобы остановить этот упадок, такие как чистка сангхи от недисциплинированных монахов и введение должности сангхараджи (главы сангхи) при королях Гамполы. [74] Что касается сектантских разногласий, то они в основном были решены на тот момент, с принятием некоторых махаянских (а также индуистских) божеств и ритуалов других сект в ортодоксальность Тхеравады. Например, культ реликвии зуба сохранил свое значение. [75] Несмотря на всю нестабильность, Шри-Ланка рассматривалась буддистами Юго-Восточной Азии как новая святая земля, поскольку она содержала доступные реликвии Будды, в отличие от Индии, где наблюдалось исчезновение буддизма и мусульманства . вторжения . [76]

В этот период правления царей Дамбадении также наблюдался расцвет религиозной поэзии, такой как « Кавсилумина» , написанная царем Паракрамабаху II в стиле махакавья , и « Саддхарма Ратнавалия » (которая пересказывает истории из комментария Дхаммапады). [77]

Влияние Махаяны

Бронзовая статуя Авалокитешвары . Шри-Ланка, гр. 750.

Почитание Авалокитешвары (Локешвара Натха) продолжается и по сей день в Шри-Ланке, где его называют Натхой. [78] В последнее время некоторые тхеравадины, получившие западное образование, пытались отождествить Натху с Майтрейей . Однако традиции и основная иконография, включая изображение Амитабхи на его короне, идентифицируют Натху как Авалокитешвару. [79]

Уже из одного скульптурного свидетельства становится ясно, что Махаяна была довольно широко распространена на всей территории [Шри-Ланки], хотя современный отчет об истории буддизма на острове представляет собой непрерывную и чистую линию передачи Тхеравады. (Можно только предполагать, что аналогичные тенденции были переданы в другие части Юго-Восточной Азии через линии посвящения в Шри-Ланку.) Реликвии обширного культа Авалокитешвары можно увидеть в современной фигуре Натхи. [80]

Королей Шри-Ланки часто описывали как бодхисаттв , начиная, по крайней мере, с Сирисангхабодхи (годы правления 247–249), которого называли « махасаттой » («великим существом», санскритская махасаттва ), эпитетом, используемым почти исключительно в Махаяне. [81] Многие другие короли Шри-Ланки с 3-го по 15-й век также описывались как бодхисаттвы, и их королевские обязанности иногда были явно связаны с практикой десяти парамит . [82] В некоторых случаях они прямо заявляли, что получили предсказания о состоянии будды в прошлых жизнях. [83]

Современная эра

Ранний колониализм

В начале 16 века Шри-Ланка была разделена на несколько королевств. Португальская империя воспользовалась этим и основала Коломбо , чтобы контролировать торговлю корицей . [84] Португальцы оказались втянуты в различные войны с этими королевствами. Между 1597 и 1658 годами значительная часть острова находилась под властью Португалии , хотя их контроль был довольно слабым и склонным к восстаниям. Только королевство Канди сохранило свою независимость. [85]

Португальцы стремились ввести на острове католицизм и в своих войнах с сингальцами часто разрушали буддийские монастыри или передавали их католическим орденам. [86] Начиная с 16 века, христианские миссионеры пытались обратить местное население в христианство. [87] Нехристианские религии подавлялись и преследовались, а христианам предоставлялись преференции. [86] Со временем на острове появилось христианское меньшинство . Этот раздираемый войной период настолько ослабил буддийскую Сангху, что в 1592 году Вималадхармасурия I из Канди обратился за помощью к Бирме для рукоположения буддийских монахов, поскольку почти не осталось ни одного должным образом рукоположенного монаха. [5]

Голландская картина буддийского религиозного праздника на Цейлоне, ок. 1672 г.

С 1612 по 1658 год голландцы и португальцы воевали за остров, и Канди встал на сторону голландцев. Голландцы завоевали и оккупировали большую часть прибрежных участков острова ( Голландский Цейлон , 1640–1796), тогда как королевство Канди сохранило внутренние помещения. [88] Голландцы были менее ревностными, чем португальцы, в своем религиозном прозелитизме, хотя они по-прежнему дискриминировали нехристиан (а также католиков). [5] Непротестантское богослужение также было запрещено в некоторых городах, а имущество буддийских храмов, конфискованное португальцами, не было возвращено. [89]

Во внутреннем королевстве Канди буддизм оставался государственной религией. Правители Канди продолжали покровительствовать буддийским учреждениям, как это делали древние сингальские короли, и сохранили контроль над реликвией зуба. Однако на протяжении большей части XVIII века сангха находилась в ослабленном состоянии, линия посвящения была прервана. У буддийских «священников» королевства не было надлежащих обрядов рукоположения (для полного рукоположения нового монаха требуется не менее 5 полностью рукоположенных монахов). Этих буддийских религиозных деятелей, которые на самом деле не были настоящими монахами (« бхиккху »), но выполняли роль, аналогичную традиционным монашествующим, назывались ганиннансе. Короли Канди действительно пытались восстановить линию рукоположения через свои религиозные связи с бирманским буддизмом, но это не увенчалось успехом. [90]

Наиболее успешную попытку возродить сангху предпринял Веливита Шри Сарананкара Теро (1698–1778), который восстановил высшее посвящение на острове, пригласив монахов из Таиланда (таким образом основав современную Сиамскую Никайю , сохранившуюся до наших дней). При поддержке короля Канди Кирти Шри Раджасинхи Веливита также работал над установлением главенства буддийских ритуалов, и к этому времени относится современная форма Фестиваля Реликвии Зуба . [91] [92] Также в этот период Кирти Шри Раджасинха издал указ, в котором говорилось, что только представители касты говигама могут присоединиться к Сиам Никае, а те монахи, не являющиеся говигамами, которые существовали, были изгнаны или лишены возможности участвовать в высших рукоположение. [93]

Во время правления Кирти Шри Раджасинхи (1747–1782) и Раджадхи Раджасинхи (1782–1798) также были восстановлены многие буддийские храмы, разрушенные в предыдущих войнах, путем строительства новых храмов (особенно в Канди и его окрестностях, таких как Мальватта) . , Гангарама и Дегалдорува ). [94]

Британское правление

«Кандианский диссава и священник будху», иллюстрация Джона Дэви (1821 г.), изображающая местного вождя / администратора Канди и буддийского монаха.

В 1795–1796 голландские территории в Шри-Ланке перешли под контроль Британской Ост-Индской компании . [95] В 1815 году британская армия завоевала политически разделенную Канди и свергла сингальского короля. [96] Британцы удерживали Шри-Ланку до 1948 года (хотя она оставалась доминионом до 1972 года). Первоначальный договор о капитуляции, Кандианская конвенция, гласил, что буддийская религия будет защищена и сохранена. [97]

В первой половине XIX века монахами и потенциальными монахами из каст неговигам было сформировано новое монашеское братство — Амарапура Никайя . Они отправились в Бирму в первом десятилетии XIX века, чтобы вернуть новое рукоположение, не ограниченное кастой. Этот новый монашеский орден процветал в прибрежных регионах за пределами Канди и даже проник на территорию Канди. [98]

Хотя британское правительство отдавало предпочтение христианам, они не были открыто враждебны буддизму из-за опасений, что религиозные разногласия могут спровоцировать политические волнения. [99] В течение первых двух десятилетий британского правления не было никакой официальной британской поддержки христианских миссионерских обществ. Предоставленные самим себе, усилия этих миссионерских организаций медленно продвигались к обращению населения, хотя и росли. [100] Их деятельность также была очень ограничена в регионах Канди. [101] С самого начала миссии использовали образование как средство евангелизации. [101] Образование в этих школах (которые пренебрегали буддизмом) было требованием для поступления на государственную должность. Христианские миссионеры также писали трактаты на сингальском языке, критикуя буддизм и пропагандируя христианство. [5]

После 1830-х годов был период, когда британцы гораздо активнее поддерживали христианскую миссионерскую деятельность. Это произошло главным образом из-за влияния политиков-миссионеров, таких как лорд Гленелг и губернатор Стюарт Маккензи (1837–1841 гг.), а также из-за агитации самих миссионерских агентств. [102] В этот период миссионерские организации оказывали доминирующее влияние на образование, и считалось, что образование должно быть направлено в первую очередь на обращение местных элит. [103] Также в это время официальная ассоциация государства с буддизмом была разорвана, несмотря на народное восстание в 1848 году. [104] Однако восстание действительно привело к тому, что британское правительство стало гораздо более консервативным в вопросах религии и социальные изменения, и во второй половине XIX века оно отказалось от поддержки миссионерских усилий, которые, по их мнению, могли разозлить сингальцев. [105]

Буддийское возрождение

Хиккадуве Шри Сумангала Тхера , важный буддийский учёный эпохи возрождения вместе с полковником Генри Стилом Олкоттом.

Во второй половине XIX века в ответ на христианских миссионеров и британское колониальное правление началось национальное движение буддийского возрождения. [106] Это движение получило поддержку в результате нескольких публичных дебатов между христианскими священниками и буддийскими монахами, такими как Мигеттуватте Гунананда Тхера и Хиккадуве Шри Сумангала Тхера . Большая пятерка публичных дебатов с протестантскими миссионерами проводилась в 1865 году (дебаты в Баддегаме и Варагоде), 1866 году (дебаты в Уданвите), 1871 году (дебаты в Гамполе) и 1873 году (дебаты в Панадуре). Темы дебатов включали Бога, Душу, воскресение, Карму, Возрождение, Нирвану и принцип зависимого происхождения. [107] Один из этих дебатов, знаменитые « дебаты в Панадуре » 1873 года, широко воспринимались как победа Гунананды Тхеры. [108]

Британское правительство, уставшее от религиозных конфликтов, в то время в основном пыталось проводить политику религиозного нейтралитета. [109] В этот период буддисты сформировали общества (такие как Общество распространения буддизма) и центры обучения ( Видёдая Пиривена и Видьяланкара Пиривена ) для продвижения буддизма и печати буддийской литературы. [110] Было также сформировано новое монашеское братство, Раманна Никая (отколовшееся от Амарапура Никая), которое делало упор на монашескую дисциплину. [110] Действительно, движение возрождения в основном возглавлялось этими двумя Никаями, а Сиамская Никая в Канди по большей части оставалась в стороне. [111] В это время в 1869 году была основана первая буддийская школа в Шри-Ланке, «Джиналабдхи Вишодака», ее основателем был Шри Пияратана Тисса Маханаяке Теро.

В 1880 году Генри Стил Олкотт прибыл в Шри-Ланку вместе с мадам Блаватской из Теософского общества , вызвав большое волнение на острове. Он был вдохновлен, когда прочитал о дебатах в Панадуре и обменялся письмами с Гунанандой. [110] Узнав о буддизме от монахов, таких как Сумангала Тхера, Олкотт обратился в эту религию. Олкотт и лидеры сингальского буддизма основали Буддийское теософское общество в 1880 году с целью создания буддийских школ (в то время их было всего три, к 1940 году на острове насчитывалось 429 буддийских школ). [5] Он спонсировал буддийские колледжи, такие как Колледж Ананда в Коломбо и Колледж Дхармараджа в Канди. Олкотт также собрал буддийские писания, которые были переведены западными индологами, и на их основе составил «Буддийский катехизис» (1881 г.), который пропагандировал буддизм как «научную религию» и использовался в буддийских школах до конца 20 века. [112]

Теософское общество Шри-Ланки под руководством Олкотта также имело свои собственные публикации, пропагандирующие буддизм; сингальская газета « Сарасависандараса» и ее английский аналог «Буддист» . В результате их усилий Весак стал государственным праздником, были разрешены буддийские регистраторы браков, возрос интерес к буддизму. Олкотт также входил в состав комитета, который разработал новый буддийский флаг . [113] Присутствие группы жителей Запада, которые пропагандировали буддизм, также оказало бодрящее воздействие на сангху. [114]

Дхармапала (сидит в центре) с другими международными членами Общества Махабодхи, Калькутта.

Другой важной фигурой возрождения является Анагарика Дхармапала , первоначально переводчик Олькотта, затем он путешествовал по миру, проповедуя буддизм и общаясь с священнослужителями, теософами, учёными, элитой и другими заинтересованными людьми. В Шри-Ланке он проповедовал буддизм, произносил речи и руководил созданием многочисленных буддийских школ, больниц, семинарий и буддийской газеты Sinhala Bauddhaya (в которой он вел регулярную еженедельную колонку). [115]

После посещения Индии в 1891 году он основал панбуддийское общество Маха Бодхи , целью которого было возрождение буддизма в Индии и восстановление древних буддийских святынь в Бодх-Гайе , Сарнатхе и Кушинаре . [116] Общество также стремилось создать универсальную сеть буддистов по всему миру и объединить буддийский мир. [117] Дхармапала также представлял буддизм Тхеравады как мировую религию на Всемирном парламенте религий 1893 года . [118]

Ключевым элементом буддийского возрождения была сильная националистическая антиколониальная позиция, смешанная с чувством буддийского интернационализма . [119] Несмотря на свою сильную антихристианскую миссионерскую позицию, буддийское возрождение было описано как «протестантский буддизм» (но чаще « буддийский модернизм ») из-за того, насколько тактика, идеи и организационные формы были похожи на современные протестантские Христианство. [120] [121]

Еще одним ключевым элементом возрождения было движение за воздержание (в которое также входили христиане Шри-Ланки), которое основало многочисленные общества воздержания, подобные христианским обществам воздержания . [122] Многие деятели, связанные с возрождением и движением за воздержание, также были тесно связаны с националистическим движением за независимость в начале 20 века. [123] Самый известный из которых — Анагарика Дхармапала, но также включает братьев Сенанаяке, в основном Ф.Р. Сенанаяке , Д.С. Сенанаяке и Д.С. Сенанаяке , а также Д.Б. Джаятилаку . [124]

Современная буддийская литература и распространение на Западе

Асока Вираратна

Ассоциации буддийского возрождения также внесли большой вклад в публикацию буддийской литературы и продвижение буддийской науки. Среди буддийских ученых-возрожденцев - сэр Д.Б. Джаятилака, Ф.Р. Сенанаяке, Валисингхе Харишчандра и В.А. де Сильва . [5] Во время возрождения журналистика была главной ареной религиозных дискуссий и дебатов. [125] В этой новой журналистике использовались английский и сингальский языки. [126] Произведения писателей Пиядасы Сирисены и Мартина Викрамасингхе являются примерами буддийской литературы XX века, находящейся под влиянием национализма. [127]

Буддийское возрождение также привело к распространению буддизма в западных странах. Анагарика Дхармапала и Асока Вираратна были пионерами создания буддийских вихар в Европе. Анагарика Дхармапала основала Лондонскую буддийскую вихару в 1926 году, а Асока Вираратна открыл новую главу в распространении буддизма в Германии и Европе, основав в 1957 году первую буддийскую вихару в континентальной Европе — Das Buddharische Haus доктора Пола Дальке. Он также основал Немецкое общество Дхармадуты . Монахов из Шри-Ланки также отправили жить в Германию для распространения Дхаммы. Ашока также основал влиятельный монастырь медитации Ниссарана Ванайя .

Со времени возрождения буддизма Шри-Ланка также стала важным центром буддийской науки на западных языках. Один из первых западных монахов, немец Ньянатилока Махатера, учился в Шри-Ланке, основал там островной отшельник и рукоположил несколько западных монахов. Западные монахи, обучавшиеся в островном ските, такие как Нанамоли Бхиккху и Дост. Ньянапоника (который работал в Буддийском издательском обществе вместе с Бхиккху Бодхи ) был ответственным за многие важные переводы Палийского канона и других текстов по буддизму на английский и немецкий языки.

Постколониальный буддизм и политика

В 1948 году Шри-Ланке было предоставлено самоуправление (хотя она оставалась доминионом Британской империи до 1972 года) в результате мирной передачи власти. Переговоры с британцами вел Д.С. Сенанаяке , первый премьер-министр Шри-Ланки, который твердо верил в достижение независимости правовыми и конституционными средствами. [128]

ОНП Сенанаяке и его оппоненты в левых партиях продвигали идею Шри-Ланки как светского государства с плюралистическим многорасовым обществом. Это оттолкнуло некоторых этнических сингальских буддийских националистов, которые считали, что буддизм должен иметь статус государственной религии (которым он исторически пользовался) и что сингальский язык должен быть единственным национальным языком (это считалось не менее важным элементом сингальской буддийской культуры). На этих националистов повлияла идея (впервые высказанная Анагарикой Дхармапалой) о том, что Шри-Ланка является святой землей буддизма («Остров Дхаммы», Дхаммадипа ) и что сингальцы являются благородными защитниками буддизма, в то время как все остальные иностранцы на острова оказывали развращающее и опасное влияние. [129] Националисты также считали элиту ОНП отчужденной от традиционной сингальской культуры. [130] Эти буддийские этнонационалисты были объединены в Партию свободы SWRD Бандаранаике ( SLFP) , которая победила ОНП в 1956 году на националистической и антитамильской платформе. [131] [132]

С точки зрения буддийских монахов, идея о том, что буддийские монахи должны участвовать в политике, энергично защищалась последователями Анагарики Дхармапалы и такими монахами, как Валпола Рахула , написавший влиятельную книгу под названием «Бхиксуваге Урумайя» («Наследие буддийских монахов»). Бхиккху) в 1946 году, защищая эту идею. Рахула опирается на Махавамсу, чтобы доказать, что сингальский буддийский монах всегда был занят социально-политической деятельностью (в прошлом это означало тесные связи с королями). Он защищает политически активных монахов и утверждает, что они благороднее и праведнее лесного отшельника. [133] Некоторые буддисты не приняли националистическую политику и вместо этого приняли социализм , рассматривая капитализм как западную коррупцию. Этот буддийский социализм наиболее решительно защищал Д.К. Виджаявардхана в книге под названием «Дхамма Виджая» («Восстание в храме»). [134]

При поддержке буддийских националистов ШЛПС представила и в конечном итоге приняла вызывающий разногласия Закон только о сингальском языке , который сделал сингальский язык единственным официальным языком нации. Это привело к отчуждению многих меньшинств, таких как тамилы Шри-Ланки , которые стремились к региональной автономии. [135] При Сиримаво Бандаранаике (первая в мире женщина-премьер-министр) Партия свободы также национализировала большинство школ в стране, получивших государственную помощь (некоторые католические школы были полностью приватизированы, чтобы избежать этой участи). Этому особенно сопротивлялось католическое меньшинство, которое руководило широко распространенной системой миссионерских школ (что буддийские националисты считали частью наследия колониализма). [136]

После этих событий поддержка буддийской сангхи стала необходимой как для ОНП, так и для Партии свободы (ПСРС). Они оба использовали буддийскую символику на общественных мероприятиях и пропагандировали буддийскую деятельность. Правительство также способствовало восстановлению буддийских археологических памятников, таких как Анурадхапура. [137]

В 1972 году была принята новая конституция, поддержанная буддийскими националистами, которая предоставила буддизму «первое место» в глазах государства. Конституция 1972 года (а также действующая конституция, пришедшая на смену ей в 1978 году ) возложила на государство обязанность «защищать и поощрять буддизм». [138] Дальнейшая репрессивная политика правительства в отношении тамилов приводит к росту сепаратистских настроений и радикализации, кульминацией которых является формирование организации « Тамильские тигры» . [139] Напряженность между тамильскими сепаратистами (которые иногда прибегали к террористической деятельности) и сингальцами (которые в ответ становились более авторитарными или прибегали к массовому насилию) достигла кульминации в гражданской войне в Шри-Ланке . [140] Война длилась 25 лет, с 1983 года до окончательного разгрома тамильских тигров в 2009 году. Тигры также нападали на буддийские монастыри и монахов, в том числе на такие знаменитые места, как Шри Махабодхи в Анурадхапуре (в 1984 году) и Храм Зуб (в 1998 году). Сингальские силы ответили аналогичными нападениями на тамильские религиозные объекты (а также на христианские и мусульманские места отправления культа). [141]

Воинствующий буддийский национализм

По словам Питера Лера, воинствующий ультранационалистический буддизм находится на подъеме в Шри-Ланке с 50-х годов. По словам Лера, это частично подпитывается «впечатлением, что буддизм находится в осаде враждебного небуддийского врага», что привело к тому, что многие сингальские буддисты стали считать себя меньшинством, находящимся в осаде со стороны внешних сил (исторически главная угроза исходила от были индийскими тамильскими захватчиками). [142] На эту воинственность повлияла Анагарика Дхармапала, которая также говорила о мусульманах как об опасной «варварской расе», которая уничтожила буддизм в Индии и часто проповедовала против христианства. [143]

Этот воинствующий национализм был подхвачен некоторыми экстремистскими деятелями, несмотря на то, что основные буддийские учения недвусмысленно запрещают монашеское насилие (которое карается изгнанием из монашеской общины) и пропагандируют ненасилие как добродетель для мирян. тоже стремиться. [144] Буддийские ученые обычно рассматривают доктрину буддизма Тхеравады как пропаганду любящей доброты при любых обстоятельствах, даже перед лицом угнетения или терроризма. [145]

Однако некоторые буддийские националисты пропагандируют применение насилия для защиты буддизма и нации. В этом они могли опираться на старые буддийские традиции, например традиции сингальских королей Махавамсы, которые защищали остров от тамильских захватчиков. [146] Один конкретный эпизод в «Махавамсе» с участием царя-воина Дутугамуну, кажется, позволяет убивать своих врагов, пока человек действует с намерением защитить буддийскую религию. [147]

Одним из наиболее позорных актов этого экстремистского буддийского национализма стало убийство премьер-министра Шри-Ланки Соломона Бандаранаике буддийским монахом Талдуве Сомарамой (его поддерживал другой монах, Мапитигама Буддхараккита ) в 1959 году . попытки компромисса с тамилами. [149]

Среди более поздних воинственных деятелей - Гангодавила Сома Теро и Инамалуве Шри Сумангала Теро, оба регулярно проповедовали идею о том, что нация находится в осаде со стороны других религий, особенно мусульман. [150] Политическая партия Джатика Хела Урумайя — буддийская националистическая политическая партия, частично основанная и возглавляемая «военными монахами», такими как Атуралие Ратана Теро , которые требовали, среди прочего, уничтожения тамильских тигров, проведения мирных переговоров с ними. быть остановлено и запрещено обращение из буддизма. [151] Другой воинствующий буддийский националист, Инамалуве Шри Сумангала Теро, заявил, что мусульмане являются «бесчеловечной/животной расой людей». [152]

Прозелитизм из буддизма запрещен в Шри-Ланке с 2009 года из-за увеличения числа обращений в католицизм, однако правительство настоятельно поощряет переход в буддизм, чтобы считать человека сингальского происхождения .

Боду Бала Сена («Буддийская сила власти») — еще одна экстремистская буддийская националистическая группа в Шри-Ланке, которая в ответ на убийство буддийского монаха организовала антимусульманские митинги, которые привели к антимусульманским беспорядкам 15–17 годов. Июнь 2014 года . [153] Один из ведущих монахов BBS, Галагода Атте Гнанасара , выступал с речами, призывающими к насилию в отношении мусульман, и даже был арестован и приговорен в 2018 году за личные угрозы. [154] BBS также нацелена на сингальских буддистов, которые их критикуют. Одной из таких фигур является Ватарека Виджитха Тхера, генеральный секретарь Джатика Бала Сена (Национальные силы силы, JBS), которая выступает за мир и сосуществование. Ватарека Виджита стал мишенью BBS, был назван предателем и подвергся физическому нападению. [155] Однако, по словам Лера, большинство сингальских монахов остаются строго аполитичными и «также довольно молчат обо всем, что связано с политикой, что также включает в себя выбор не комментировать деятельность политически активных монахов». [156] В 2018 и 2019 годах на острове вспыхнули новые антимусульманские беспорядки .

Лесное движение

Кути (хижина монаха) в лесном монастыре На Уяна Аранья.

С 1950-х годов в Шри-Ланке развивалась лесная традиция, в которой основное внимание уделялось отречению, медитации и жизни в лесу. В 1973 году исследование движения Карритерса выявило более 150 отшельников, в которых проживало около 6000 монахов. [157] Хотя большинство оккупированных в настоящее время лесных монастырей были построены после 50-х годов, современное движение лесного монашества в Шри-Ланке восходит к 19 веку. Пувакдандаве Паньянанда (1817–1887) был одним из первых монахов, основавших лесные обители, которые остаются заселенными и сегодня (Батувита и Киринда). [158]

Некоторые ключевые фигуры 20-го века включают Кадаваддуве Джинавамса , Ватурувила Нанананда и Кукулнапе Девараккхита. Эти лесные монахи стремились реформировать сангху, вернувшись к лесной жизни и строго следуя Винайе ( древним монашеским правилам). [159] Джинавамса вместе с Матарой Шри Данарамой основал Шри Кальяни Йогашрама Санстха , ассоциацию лесных отшельников для медитации, таких как Ниссарана Ванайя и На Уяна Аранья. Это движение также породило выдающихся ученых-философов, таких как Катукурунде Данананда.

Проблемы посвящения в бхиккуни

Через несколько лет после прибытия Махинды в Шри-Ланку приехала Бхиккуни Сангхамитта , которая также считается дочерью императора Ашоки. Она основала первый монашеский орден на Шри-Ланке, но этот орден монахинь вымер в Шри-Ланке в 11 веке.

Многие женщины были рукоположены в Шри-Ланке с 1996 года. [160] [ нужна полная цитата ] В 1996 году благодаря усилиям Сакьядхиты , Международной ассоциации буддийских женщин, орден бхиккуни Тхеравады был возрожден, когда 11 шри-ланкийских женщин получили полное посвящение в Сарнатхе, Индия. , в процедуре, проводимой дост. Додангода Ревата Махатхера и покойный досточтимый. Мапалагама Випуласара Махатера из Общества Махабодхи в Индии при помощи монахов и монахинь корейского ордена Чогё. [161] [162] [163] [164] Некоторые посвящения в монахи были проведены с помощью монахинь восточноазиатской традиции; [165] [ нужна полная цитата ] другие были выполнены только Орденом монахов Тхеравады. [166] [ нужна полная цитата ] С 2005 года многие церемонии посвящения женщин были организованы главой Дамбуллаского отделения Сиям Никайи в Шри-Ланке. [166] [ нужна полная цитата ]

Буддийские организации

Монашеские группы

Сингальские буддийские монахи

Различные секты шри-ланкийской (сингальской) буддийской сангхи называются никаями . В настоящее время на острове действуют две основные Никаи:

В этих основных линиях посвящения есть множество подразделений.

Другие организации

АТ Арияратне

Помимо монашеских братств, в Шри-Ланке существуют различные буддийские учреждения и организации. Некоторые из них включают в себя:

Демография

Буддизм в Шри-Ланке преимущественно исповедуют сингальцы , однако перепись населения Шри-Ланки 2012 года выявила, что среди тамилов Шри-Ланки проживает 22 254 буддиста , включая одиннадцать монахов, что составляет примерно 1% всех тамилов Шри-Ланки в Шри-Ланке. [172]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ «Население по вероисповеданию и районам, перепись 1981, 2001, 2012 гг.» (PDF) . Департамент переписи и статистики Шри-Ланки . Проверено 20 февраля 2016 г. .
  2. ^ Форум Pew (2 апреля 2015 г.). «Будущее мировых религий: прогнозы роста населения, 2010–2050 гг.». www.globalreligiousfutures.org . Архивировано из оригинала 28 июля 2014 года . Проверено 12 января 2021 г.
  3. ^ «Перепись населения и жилищного фонда Шри-Ланки, 2012 г. - Таблица A4: Население по районам, религии и полу. Архивировано 29 декабря 2014 г. в Wayback Machine » (PDF) . Департамент переписи и статистики Шри-Ланки.
  4. ^ «Буддизм в Шри-Ланке: Краткая история». www.accesstoinsight.org . Проверено 3 июня 2023 г.
  5. ^ abcdefghi «Буддизм в Шри-Ланке: краткая история». www.accesstoinsight.org . Архивировано из оригинала 22 апреля 2021 года . Проверено 24 апреля 2022 г.
  6. ^ Казинс, Лэнс (2001). «О вибхаджавадинах. Архивировано 15 февраля 2021 года в Wayback Machine », Обзор буддийских исследований 18 (2), 131–182.
  7. ^ Суджато, Бханте (2012), Секты и сектантство: истоки буддийских школ , Сантипада, ISBN 978-1921842085
  8. ^ Де Сильва, К.М. (2005), стр. 11.
  9. ^ Хиракава Акира (перевод и редакция Пола Гронера), История индийского буддизма. Архивировано 8 марта 2021 года в Wayback Machine , Motilal Banarsidass Publishers, Дели, 1993, стр. 109.
  10. ^ Казинс, Л.С. О Вибхаджавадинах. Ветви древних терий Махимсасака, Дхаммагуттака, Кассапия и Тамбапанния, Обзор буддийских исследований 18, 2 (2001).
  11. ^ Уордер, АК (2000), Индийский буддизм , стр. 278. Дели: Издательство Motilal Banarsidass.
  12. ^ Ченг, Чуан (май 2012 г.). «Обозначения древнего буддизма Шри-Ланки в китайской Трипитаке». Журнал Оксфордского центра буддийских исследований . Оксфордский центр буддийских исследований. 2 : 104–123. ISSN  2047-1076. Архивировано из оригинала 11 января 2021 года . Проверено 12 января 2021 г.
  13. ^ 赤沼智善『印度佛教固有名詞辭典』1967, 679頁; Рену, L'Inde classique, 1947『インド学大事典』1981, 466; BC Law, География раннего буддизма, 1973, 70頁
  14. ^ Кросби, Кейт (2013), Буддизм Тхеравады: преемственность, разнообразие и идентичность, Уайли-Блэквелл, стр. 1–3, ISBN 978-1405189071 
  15. ^ abc Де Сильва, КМ (2005), стр. 12.
  16. ^ Уолтерс, Джонатан С. (2004), «Фестивали и календарные ритуалы», в Басвелле-младшем, Роберте Э. (редактор), Энциклопедия буддизма Macmillan , США: Macmillan Reference USA, стр. 284–88, ISBN 0 -02-865910-4 
  17. ^ аб Бандаранаяке, С.Д. Сингальская монашеская архитектура: Вихара Анурадхапуры, стр. 22
  18. ^ Де Сильва, К.М. (2005), стр. 9.
  19. ^ МакЭвилли 2012, с. 558.
  20. ^ Де Сильва, К.М. (2005), стр. 17.
  21. ^ Мендис, Вернон Л.Б. (2000). Правители Шри-Ланки , с. 196. С. Годадж и братья. ISBN 978-955-20-4847-0 . 
  22. ^ abcd Warder, AK Индийский буддизм . 2000. с. 280
  23. ^ Де Сильва, К.М. (2005), стр. 60.
  24. ^ Хиракава, Акира. Гронер, Пол. История индийского буддизма: от Шакьямуни до ранней Махаяны. 2007. с. 124
  25. ^ Аб Хиракава, Акира; Гронер, Пол. История индийского буддизма: от Шакьямуни до ранней Махаяны. 2007. с. 121
  26. ^ Гомбрич, Ричард Фрэнсис. Буддизм Тхеравады: социальная история . 1988. с. 158
  27. ^ Вернер и др. (2013). Идеал бодхисаттвы: очерки возникновения Махаяны. С. 89, 93. Буддийское издательское общество.
  28. ^ Сиривира (1994), с. 7
  29. ^ Де Сильва, К.М. (2005), стр. 63.
  30. ^ Джеррисон, Майкл К. (2017) Оксфордский справочник по современному буддизму , стр. 17. Oxford University Press.
  31. ^ Де Сильва, К.М. (2005), стр. 64.
  32. ^ Блейз, LE (1995). История Ланки , с. 58. Азиатские образовательные услуги. ISBN 978-81-206-1074-3 . 
  33. ^ Виджесурия, С. (2006). Краткая сингальская Махавамса , стр. 89. Форум совместного развития. ISBN 978-955-9140-31-3 . 
  34. ^ Блейз, LE (1995). История Ланки , с. 59. Азиатские образовательные услуги. ISBN 978-81-206-1074-3 . 
  35. ^ Де Сильва, К.М. (2005), стр. 65.
  36. ↑ Корейский буддийский канон: описательный каталог (T 1421), заархивировано из оригинала 11 января 2020 г. , получено 18 сентября 2013 г.
  37. ^ Де Сильва, К.М. (2005), стр. 69.
  38. ^ Хиракава, Акира. Гронер, Пол. История индийского буддизма: от Шакьямуни до ранней Махаяны. 2007. стр. 125–126.
  39. ^ Хойберг, Дейл Х., изд. (2010). «Абхаягири». Британская энциклопедия . Я: А-ак Байес (15-е изд.). Чикаго, Иллинойс: Британская энциклопедия Inc., стр. 30. ISBN 978-1-59339-837-8 . 
  40. ^ Рангама, Чандавимала; Влияние практик Абхаягири на развитие буддизма Тхеравады в Шри-Ланке, 2007 г.
  41. ^ аб Гомбрич, Буддизм Тхеравады, социальная история от Древнего Бенареса до современного Коломбо, Рутледж; 2 издание (2006), с. 152
  42. ^ abc Де Сильва, К.М. (1981), стр. 57.
  43. ^ Поллок, Шелдон И. Литературные культуры в истории: реконструкции из Южной Азии , с. 650
  44. ^ Гомбрич, Буддизм Тхеравады, социальная история от Древнего Бенареса до современного Коломбо , Рутледж; 2 издание (2006), с. 153
  45. ^ Закон, История палийской литературы , 349.
  46. ^ Де Сильва, К.М. (1981), с. 58.
  47. ^ Гомбрич, Буддизм Тхеравады, социальная история от Древнего Бенареса до современного Коломбо , Рутледж; 2 издание (2006), с. 154
  48. ^ Гейгер, Вильгельм. Кулавамса является более поздней частью Махавамсы, 2 тома, глава 39 . 1929 год
  49. ^ Де Сильва, К.М. (2005), стр. 23.
  50. ^ Де Сильва, К.М. (2005), стр. 20.
  51. ^ Де Сильва, К.М. (2005), стр. 55–57.
  52. ^ Сиривира (1994), с. 8
  53. ^ Де Сильва, К.М. (2005), стр. 30.
  54. ^ Де Сильва, К.М. (1981), с. 61.
  55. ^ аб Де Сильва, К.М. (1981), стр. 75.
  56. ^ abc Де Сильва, К.М. (1981), стр. 73.
  57. ^ Хиракава, Акира; Гронер, Пол (1993). История индийского буддизма: от Шакьямуни до ранней Махаяны. Мотилал Банарсидасс. п. 126. ИСБН 978-81-208-0955-0.
  58. ^ Ab Queen, Кристофер С.; Уильямс, Дункан Рюкен (2013). Американский буддизм: методы и результаты недавних исследований. Рутледж. п. 134. ИСБН 978-1-136-83033-4.
  59. ^ Паранавитана, История Цейлона , с. 215
  60. ^ Суджато, Бханте (2012), Секты и сектантство: истоки буддийских школ , Сантипада, стр. 69, ISBN 978-1921842085
  61. ^ Кулавамса, LXXVIII, 1–3.
  62. ^ Кулавамса, LXXVIII, 7.
  63. ^ Аб Гомбрих, Ричард. Буддизм Тхеравады: социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо. 1988. с. 159
  64. ^ аб Перера, HR; Буддизм в Шри-Ланке. Краткая история, Буддийское издательское общество, Канди, Шри-Ланка, стр.
  65. ^ Горналл, Аластер (2020). Переписывание буддизма: палийская литература и монашеская реформа в Шри-Ланке, 1157–1270 гг., стр. 3–4. УКЛ Пресс.
  66. ^ Горналл, Аластер (2020). Переписывание буддизма: палийская литература и монашеская реформа в Шри-Ланке, 1157–1270 гг., стр. 5–6. УКЛ Пресс.
  67. ^ Горналл, Аластер (2020). Переписывая буддизм: палийская литература и монашеская реформа в Шри-Ланке, 1157–1270, стр. 14–16. УКЛ Пресс.
  68. ^ Горналл, Аластер (2020). Переписывая буддизм: палийская литература и монашеская реформа в Шри-Ланке, 1157–1270, стр. 29–30, 37. UCL Press.
  69. ^ Де Сильва, К.М. (1981), с. 74.
  70. ^ «Важность Махавихары как центра буддизма Тхеравады.doc - Бхиккху - Шри-Ланка». Скрибд . Архивировано из оригинала 26 апреля 2019 года . Проверено 12 января 2021 г.
  71. ^ Де Сильва, К.М. (1981), с. 63.
  72. ^ Де Сильва, К.М. (1981), с. 82.
  73. ^ Де Сильва, К.М. (1981), стр. 82–84.
  74. ^ Де Сильва, К.М. (1981), с. 92.
  75. ^ Де Сильва, К.М. (1981), стр. 92–93.
  76. ^ Де Сильва, К.М. (1981), с. 93.
  77. ^ Де Сильва, К.М. (1981), с. 94
  78. ^ Баруа, Бибхути. Буддийские секты и сектантство. 2008. с. 137
  79. ^ "Велигама - Шри-Ланка" . www.art-and-archaeology.com . Архивировано из оригинала 4 августа 2020 года . Проверено 5 сентября 2013 г.
  80. ^ Скилтон, Эндрю. Краткая история буддизма. 2004. с. 151
  81. ^ Холт, Джон. Будда в короне: Авалокитешвара в буддийских традициях Шри-Ланки. 1991. с. 59
  82. ^ Холт, Джон. Будда в короне: Авалокитешвара в буддийских традициях Шри-Ланки. 1991. стр. 59–60.
  83. ↑ Древес, Дэвид, Махаянские сутры и открытие пути бодхисаттвы. Архивировано 5 марта 2021 года в Wayback Machine , документ, представленный на XVIII Конгрессе IABS, Торонто, 2017 г., обновлено в 2019 г.
  84. ^ Де Сильва, К.М. (1981), с. 99.
  85. ^ Де Сильва, К.М. (1981), с. 112.
  86. ^ аб Де Сильва, К.М. (1981), стр. 127.
  87. ^ Де Сильва, К.М. (1981), с. 101.
  88. ^ Де Сильва, К.М. (1981), с. 121.
  89. ^ Де Сильва, К.М. (1981), с. 196
  90. ^ Де Сильва, К.М. (1981), с. 201
  91. ^ Веливита Шри Сарананкара Тероэнерабл Веливита Шри Сарананкара Махатера. Архивировано 10 февраля 2021 года в Wayback Machine , доктор Дайя Хевапатиран, Lankaweb.
  92. ^ Де Сильва, К.М. (1981), с. 202.
  93. ^ Де Сильва, К.М. (1981), с. 203.
  94. ^ Де Сильва, К.М. (1981), стр. 206–207.
  95. ^ Де Сильва, К.М. (1981), с. 210
  96. ^ Де Сильва, К.М. (1981), с. 229
  97. ^ Де Сильва, К.М. (1981), с. 231
  98. ^ Де Сильва, К.М. (1981), стр. 249–250.
  99. ^ Де Сильва, К.М. (1981), с. 250
  100. ^ Де Сильва, К.М. (1981), с. 250-251.
  101. ^ аб Де Сильва, К.М. (1981), стр. 251
  102. ^ Де Сильва, К.М. (1981), с. 265
  103. ^ Де Сильва, К.М. (1981), стр. 265–266.
  104. ^ Де Сильва, К.М. (1981), с. 281
  105. ^ Де Сильва, К.М. (1981), с. 315
  106. ^ Де Сильва, К.М. (1981), стр. 325, 339–340.
  107. ^ Лер (2019), с. 122.
  108. ^ Де Сильва, К.М. (1981), стр. 340–341.
  109. ^ Де Сильва, К.М. (1981), с. 325
  110. ^ abc Де Сильва, К.М. (1981), стр. 341
  111. ^ Де Сильва, К.М. (1981), с. 344
  112. ^ Лер (2019), стр. 123–124.
  113. ^ Де Сильва, К.М. (1981), с. 342
  114. ^ Де Сильва, К.М. (1981), с. 432
  115. ^ Кемпер, Стивен (2015) Спасенные от нации: Анагарика Дхармапала и буддийский мир , стр. 6. Издательство Чикагского университета.
  116. ^ ":::: -Этот сайт находится в разработке- ::::". mahabodhisociety.com . Архивировано из оригинала 15 мая 2010 года . Проверено 4 мая 2015 г.
  117. ^ Кемпер, Стивен (2015) Спасенные от нации: Анагарика Дхармапала и буддийский мир , стр. 9. Издательство Чикагского университета.
  118. ^ Кемпер, Стивен (2015) Спасенные от нации: Анагарика Дхармапала и буддийский мир , стр. 12. Издательство Чикагского университета.
  119. ^ Де Сильва, К.М. (1981), стр. 373–374.
  120. ^ Бибхути Баруа (2000) Буддийские секты и сектантство, стр. 274–275. Саруп и сыновья
  121. ^ Де Сильва, К.М. (1981), с. 373.
  122. ^ Де Сильва, К.М. (1981), стр. 350–351, 374.
  123. ^ Де Сильва, К.М. (1981), стр. 381–383.
  124. ^ Де Сильва, К.М. (1981), с. 396
  125. ^ Де Сильва, К.М. (1981), с. 479
  126. ^ Де Сильва, К.М. (1981), с. 481
  127. ^ Де Сильва, К.М. (1981), с. 482
  128. ^ Де Сильва, К.М. (1981), с. 449
  129. ^ Лер (2019), с. 128.
  130. ^ Де Сильва, К.М. (1981), стр. 495–500.
  131. ^ Де Сильва, К.М. (1981), стр. 497, 503.
  132. ^ Лер (2019), с. 125.
  133. ^ Лер (2019), стр. 131-132.
  134. ^ Лер (2019), с. 133.
  135. ^ Де Сильва, К.М. (1981), с. 513
  136. ^ Де Сильва, К.М. (1981), с. 527
  137. ^ Пиблз (2006) с. 115.
  138. ^ Де Сильва, К.М. (1981), с. 550
  139. ^ Пиблз (2006) с. 127.
  140. ^ Пиблз (2006), стр. 129, 135.
  141. ^ Лер (2019), стр. 126–127.
  142. ^ Лер (2019), стр. 2, 117.
  143. ^ Лер (2019), стр. 128–129.
  144. ^ Лер (2019), стр. 54–58.
  145. ^ Лер (2019), с. 60.
  146. ^ Лер (2019), с. 72.
  147. ^ Лер (2019), с. 135.
  148. ^ Лер (2019), с. 20.
  149. ^ Лер (2019), с. 126.
  150. ^ Лер (2019), стр. 119, 138–139.
  151. ^ Лер (2019), стр. 119, 137.
  152. ^ Лер (2019), с. 138.
  153. ^ Лер (2019), стр. 138–139.
  154. ^ Лер (2019), стр. 139–140.
  155. ^ Лер (2019), стр. 140–141.
  156. ^ Лер (2019), с. 148.
  157. ^ Кэрритерс (1973), стр. 11–18.
  158. ^ Кэрритерс (1973), с. 69.
  159. ^ Кэрритерс (1973), стр. xii, 113–114.
  160. ^ Обзор буддийских исследований , том. 24.2, с. 227
  161. ^ «Посвящение в бхиккуни». Дхаммавики (в архиве). Архивировано из оригинала 19 июля 2013 года.
  162. ^ Бхиккху Бодхи (11 мая 2010 г.). Возрождение посвящения бхиккуни в традиции Тхеравады. Достоинство и дисциплина: возрождение полного рукоположения буддийских монахинь. ISBN 9780861715886. Архивировано из оригинала 16 января 2023 года . Проверено 15 августа 2019 г.
  163. ^ Бхиккуни доктор Кусума Девендра. «Реферат: Тхеравада Бхиккунис». Международный конгресс о роли буддийских женщин в Сангхе. Архивировано из оригинала 14 декабря 2019 года . Проверено 28 июня 2015 г.
  164. ^ Дхаммананда Бхиккуни. «Отслеживание возрождения посвящения в бхиккуни в Шри-Ланке». Архивировано из оригинала 14 июля 2014 года.
  165. ^ идентификатор, стр. 227
  166. ^ ab ID, стр. 228
  167. ↑ Конфессии Амарапура и Раманна объединены. Архивировано 9 ноября 2020 г. в Wayback Machine , Morning Lanka, по состоянию на 17 августа 2019 г.
  168. ^ «Исламофобия и нападения на мусульман в Шри-Ланке». Международная группа по правам меньшинств . 18 марта 2013 г. Архивировано из оригинала 18 апреля 2013 г.
  169. ↑ Бандара, Хансани (17 февраля 2013 г.). «BBSO бросает вызов Мангале, приравнивая ее к террористической организации». «Санди Таймс» (Шри-Ланка) . Архивировано из оригинала 7 июля 2022 года . Проверено 12 января 2021 г.
  170. ↑ Бастианс, Дхариша (15 февраля 2013 г.). «Мангала говорит, что антимусульманская кампания — это «игра с огнем»». Ежедневное ФТ . Архивировано из оригинала 8 декабря 2015 года . Проверено 8 апреля 2013 г.
  171. ^ «' Боду Бала Сена - экстремистская группа'» . The Daily Mirror (Шри-Ланка) через HT Syndicate . 15 марта 2013 года. Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года . Проверено 7 апреля 2013 г.
  172. ^ Перера, Йохан. «22 254 тамильских буддиста в СЛ». Daily Mirror. Архивировано из оригинала 18 декабря 2019 года . Проверено 31 марта 2016 г.

Библиография

дальнейшее чтение

Внешние ссылки