Византийский обряд , также известный как греческий обряд или Константинопольский обряд , представляет собой литургический обряд , который отождествляется с широким спектром культурных, религиозных и канонических практик, которые развились в восточно-христианской церкви Константинополя . [1]
Канонические часы расширены и сложны, длятся около восьми часов (дольше во время Великого поста ), но сокращаются за пределами крупных монастырей . [2] Иконостас , перегородка, покрытая иконами , отделяет пространство вокруг алтаря от нефа . Крестное знамение , сопровождаемое поклонами, совершается очень часто, например, более ста раз во время божественной литургии , наблюдается заметное почитание икон, общее признание прихожан, свободно передвигающихся внутри церкви и взаимодействующих с каждым из них. другие и самобытные традиции литургического пения.
Некоторые традиционные практики в настоящее время выходят из употребления в различных церквях и в диаспоре, например, верующие стоят во время служб, часто кланяются и простираются ниц , а священники, диаконы и монашествующие всегда носят рясу и другие церковные одежды даже в повседневной жизни. жизнь ( монашествующие также спят в рясе), не бреясь и не подстригая волосы и бороды.
Кроме многочисленных псалмов, читаемых каждый день, каждую неделю читается весь Псалтирь , а во время Великого поста дважды в неделю совершаются ежедневные чтения других Священных Писаний; также во многие гимны вплетены цитаты и ссылки на Священные Писания. В многочисленные постные дни предписывается воздержание от мясных и молочных продуктов, а во многие постные дни также от рыбы, вина и употребления масла в кулинарии. Предписаны четыре периода поста: Великий пост , Рождественский пост , Апостольский пост и Успенский пост . Кроме того, в течение года большинство сред и пятниц, а также понедельников в монастырях являются постными днями.
В своем нынешнем виде обряд является продуктом длительного культурного синтеза, сложившегося в годы после иконоборчества VIII-IX веков , в котором решающую роль сыграли монастыри и их культурные контакты со Святой Землей. С IX по XIV века влияние Палестинского обряда [примечание 1] оказывало доминирующее влияние, и этот обряд назывался «гибридом» [3] между более ранним церемониальным обрядом, который ученые назвали соборным обрядом Константинополя, [4] называл асматики аколуфия («певческие службы») и палестинский иерусалимский обряд Агиополитаном (греч. «Святого города») по-гречески, главным образом через монашеский типикон монастыря Мар-Саба близ Иерусалима. Более поздние события обычно были связаны с монастырями в Константинополе и на Афоне , находившимися под покровительством императорского двора, такими как Студий , чье правление сформировало ядро ранних монашеских общин в Болгарии и на Руси . [5] В ранний современный период традиции обряда получили дальнейшее развитие благодаря стыку христианских и исламских мистических традиций, взращенных при османском дворе. [6]
До середины XVII века практика Русской Церкви , относительно удаленной от великих церковных и культурных центров греческого христианства, демонстрировала некоторые значительные местные и текстовые отличия от остального христианского мира. Практики Русской Церкви были насильственно приведены в соответствие с современными греческими обычаями во время реформ Патриарха Никона , что привело к относительному единообразию во всей Восточной Православной Церкви. Возникший в результате Раскол (рус. раскол ) расколол русское христианство на нынешних русских православных и исторически преследуемых старообрядцев , сохранявших многие архаичные практики богослужения. [7]
«Святые Тайны», или «Священные Тайны», или подобные им относятся к элементам Святого Причастия , реальному присутствию Христа в Евхаристии , в текстах Божественной Литургии , молитвах до и после причастия и в других местах. как, например, в первом прошении ектении после причастия: «Восстань! Причастившись Божественных, святых, чистых, бессмертных, небесных, животворящих и страшных Тайн Христовых, достойно возблагодарим Господа». ." [8]
Священными тайнами также называется широкая богословская категория, включающая семь таинств , определенных в Западной церкви , но немного отличающихся по акценту – подчеркивая их невыразимый характер и отказываясь от интенсивных богословских определений, которые появились в течение столетий после Реформации . [9] Хотя все современные православные церкви обычно соблюдают те же семь таинств, что и в католицизме , это число не имеет догматического значения, и вплоть до 17 века отдельные авторы сильно различались по количеству обрядов, считавшихся «тайнами». [10] Несмотря на исторические различия, современные православные и католики в целом едины в том, что они рассматривают семь таинств Запада и более свободное число священных тайн православия (семь только условно) как фактически эквивалентные. [11] Католики считают эти два понятия идентичными. [12]
Божественная Литургия
Божественная литургия может совершаться в большинство дней, за исключением так называемых алитургических дней , которые приходится на Великий пост или вблизи него . Однако обычно литургия совершается ежедневно только в соборах и крупных монастырях , а в других местах только по воскресеньям, большим праздникам и в некоторые другие дни, особенно во время Великого поста.
Эти три формы евхаристической службы используются повсеместно:
Суточный цикл начинается с вечерни и продолжается в течение дня и ночи согласно следующей таблице: [примечание 2]
Типика употребляется тогда, когда Божественная литургия совершается не в обычное время, т . е . когда идет вечерняя литургия или вообще не совершается литургия. В дни, когда литургия может совершаться в обычный час, типика следует за шестым часом (или утреней, когда принято служить тогда Литургию), и в ней читаются дневные чтения Послания и Евангелия; [примечание 3] в противном случае, в литургические дни или когда Литургия совершается на вечерне, типика имеет гораздо более короткую форму и совершается между девятым часом и вечерней. [14]
Также существуют межчасы для первого, третьего, шестого и девятого часов. Это услуги, аналогичные по структуре, но более короткие, чем часы. Их использование варьируется в зависимости от местных обычаев, но обычно они используются только во время Рождественского поста, Апостольского поста и Успенского поста в дни, когда Великопостное аллилуйя заменяет «Бог Господь» на утрене, что может быть сделано по усмотрению экклезиарха . когда не совершается Божественная литургия.
Кроме этих общественных молитв, существуют еще частные молитвы, предписанные как для монашествующих, так и для мирян; однако в некоторых монастырях их читают в церкви. К ним относятся утренние и вечерние молитвы и молитвы (а в России и каноны ), которые следует произносить при подготовке к принятию Евхаристии .
Полный цикл служб обычно совершается только в монастырях, соборах и других католиках (соборах). В монастырях и приходах русской традиции во время Протезы (Приготовительной литургии) читаются Третий и Шестой Часы ; в противном случае Протез служится во время утрени, заключительная часть которой опущена, а Литургия Оглашенных начинается сразу после тропаря , следующего за Великим Славословием .
Полунощница редко служится в приходских церквях, за исключением пасхального бдения как основного служения, когда плащаницу снимают с гроба и переносят к алтарю .
На практике различные канонические часы сгруппированы в совокупности [15] так, что в день совершается три основных времени молитвы: вечернее, утреннее и полуденное. [примечание 4]
Наиболее распространены следующие группы:
Накануне Великих праздников , а в некоторых традициях и во все воскресенья используется эта группировка. Однако Всенощное бдение обычно сокращается, чтобы не длиться буквально «всенощно», и может длиться всего два часа; с другой стороны, на Афоне и в самых традиционных монашеских учреждениях эта служба, сопровождаемая часами и Литургией, может длиться до 18 часов.
Когда праздник приходится на будний день (или, по русской традиции, в любой день Рождества Христова, Богоявления), Вечерня (в большинстве случаев с Литургией) совершается в начале дня, и поэтому Великое Повечерие действует во многом так же, как Великая вечерня в праздничный день. бдения в другие праздники.
Крещение преображает ветхого и грешного человека в нового и чистого; старая жизнь, грехи, все допущенные ошибки уходят, и открывается чистый лист. Через Крещение человек соединяется с Телом Христовым , становясь членом Православной Церкви. Во время службы освящается вода . Оглашенный трижды полностью погружается в воду, по одному разу во имя каждой из фигур Святой Троицы. Это считается смертью «ветхого человека» через участие в распятии и погребении Христа и возрождением к новой жизни во Христе через участие в Его воскресении. [16] Правильно дается новое имя, которое становится именем человека.
Детей в православных семьях обычно крестят вскоре после рождения. Обращенных в православие обычно официально крестят в Православной Церкви, хотя иногда делаются исключения. Отошедшие от православия и принявшие новую религию, если они возвращаются к своим православным корням, обычно принимаются обратно в Церковь через таинство Миропомазания.
Собственно, таинство Крещения совершают епископы и священники; однако в экстренных случаях крестить может любой православный христианин. [17] В таких случаях, если человек выживет в чрезвычайной ситуации, вполне вероятно, что он будет должным образом крещен священником позже. Это не считается вторым крещением и не считается, что человек уже не православный, а скорее является исполнением надлежащего вида.
Служба Крещения, используемая в православных храмах, практически не изменилась на протяжении более 1500 лет. Св. Кирилл Иерусалимский (ум. 386) в своем «Слове о Таинстве Крещения» описывает службу; это во многом соответствует службе, которая используется в настоящее время в начале 21 века.
Миропомазание дарует дар Святого Духа через помазание Святым миром . [18] Обычно его совершают сразу после крещения как часть той же службы. Его также можно использовать для официального приема вновь ушедших из жизни членов Православной Церкви. [19] Как крещение – это участие человека в смерти и воскресении Христа, так и миропомазание – это участие человека в сошествии Святого Духа в Пятидесятницу . [20]
Крещеный и помазанный православный христианин является полноправным членом Церкви и может принимать Евхаристию независимо от возраста [20] и действительно делает это, начиная с первой литургии после миропомазания, причащение младенцев является универсальной нормой.
Освящение миро теоретически может совершить любой епископ в любое время, но в давней практике оно совершается не чаще одного раза в год иерархами большинства автокефальных церквей, хотя некоторые автокефальные церкви получают миро от другой церкви. Помазание им заменяет возложение рук, описанное в Новом Завете , и согласно молитве освящения мира, апостолы совершали первоначальное миро, возлагая на него руки, чтобы священники заменили возложение рук на различные практики, где только апостолы могли совершать возложение рук. [21]
Евхаристия находится в центре православного христианства. На практике это причащение Тела и Крови Иисуса Христа посреди Божественной литургии со всей остальной церковью. Считается, что хлеб и вино пресуществляются как подлинные Тело и Кровь Иисуса Христа действием Святого Духа.
Причащаются только крещеные православные христиане, подготовившиеся постом, молитвой и исповедью. Вино подается ложкой прямо в рот получателя из чаши. [22] После крещения младенцев и детей подносят к чаше для причастия. [20]
В силу православного понимания падшей природы человечества вообще, желающие причащаться готовятся так, чтобы отобразить человечество в раю. Сначала они готовятся к тому, что священник выслушивает их исповедь и читает над ними покаянную молитву. Им предлагается увеличить свое молитвенное правило, добавив предписанные молитвы при подготовке к причастию. Наконец, они полностью постятся от еды, питья и сексуальной активности накануне вечером, время, которое в разных местах интерпретируется по-разному: от пробуждения от сна, от полуночи или от захода солнца накануне вечером.
Когда человек, совершивший грехи, кается в них, желая примириться с Богом и обновить чистоту первоначального крещения , он исповедует свои грехи Богу перед духовным наставником, который предлагает совет и направление, чтобы помочь человеку в преодолении своего греха. Духовными наставниками обычно выступают приходские священники, но такими наставниками может быть любой человек, мужчина или женщина, получивший благословение на исповедь. Духовных наставников выбирают очень тщательно, поскольку это мандат, которому, однажды выбранный, необходимо подчиняться. Исповедовавшись, священник возлагает руки на голову кающегося и читает разрешительную молитву.
Грех – это ошибка, допущенная личностью, но есть возможность духовного роста и развития. Акт покаяния ( эпитемия ), если этого требует духовный наставник, никогда не бывает шаблонным, а скорее направлен на человека и его конкретную проблему как средство установления более глубокого понимания совершенной ошибки и того, как добиться ее исправления. . Поскольку младенцам предоставляется полное участие, даже маленькие дети нередко исповедуются. Хотя степень их вины гораздо меньше, чем у детей старшего возраста, у них также есть возможность для духовного роста.
.jpg/1280px-Wedding_of_Nicholas_II_and_Alexandra_Feodorovna_by_Laurits_Tuxen_(1895,_Hermitage).jpg)
Согласно восточно-православному пониманию брака , это одно из священных тайн или таинств. Как и во многих других христианских традициях, например в Католической Церкви , он служит соединению женщины и мужчины в вечном союзе и любви перед Богом, с целью следования за Христом и Его Евангелием и воспитания верной, святой семьи. через их священный союз. [23] [24] Церковь понимает брак как союз одного мужчины и одной женщины, и некоторые православные лидеры решительно выступили против гражданского института однополых браков . [25] [26]
Иисус сказал, что «когда воскреснут из мертвых, тогда не женятся и не выходят замуж, но будут, как Ангелы на небесах» (Мк 12:25). Для православного христианина этот отрывок не следует понимать как подразумевающий, что христианский брак не останется реальностью в Царстве, а указывает на то, что отношения будут не «плотскими», а «духовными». [24] Любовь между женой и мужем, как икона взаимоотношений Христа и Церкви, вечна. [24]
Церковь признает, что бывают редкие случаи, когда парам лучше расстаться, но официального признания гражданских разводов не существует. Для православных сказать, что брак нерасторжим, означает, что его нельзя разрывать, а нарушение такого союза, воспринимаемого как святое, является правонарушением, возникающим либо в результате прелюбодеяния, либо в результате длительного отсутствия одного из партнеров. Таким образом, разрешение повторного брака является актом сострадания Церкви к грешному человеку. [27] Разведенные православные по церковному признаку (не только по гражданскому браку).
Если женатый дьякон или священник умирает, его жена обычно уходит в монастырь, как только их дети уходят из дома. Вдовствующим священникам не разрешается вступать в повторный брак (ни один священник не может жениться после рукоположения), а также часто поступает в монастыри.
Порядок заключения первого брака состоит из трех отдельных служб: Обручения, [28] Тайны Коронования , [29] и Снятия Корон, [30] но в настоящее время они выполняются в непосредственной последовательности. [31] Обмена клятвами не происходит. На супружескую пару возложены определенные обязательства, и какие бы обещания они ни дали друг другу в частном порядке, они обязаны их сдержать. [ нужна цитата ]
С момента своего основания Церковь распространилась в разные места, и ее лидеры в каждом регионе стали известны как episkopoi (надзиратели, множественное число от episkopos , надзиратель — греч. ἐπίσκοπος ), что на английском языке стало « епископом ». Другие рукоположенные роли - это пресвитерос (греч. πρεσβύτερος , старейшина), который стал «пресвитером», а затем « священником » на английском языке, и диаконос (греч. διάκονος , слуга), который стал « дьяконом » на английском языке (см. также иподиакон ). Среди духовенства имеется множество административных должностей, носящих дополнительные титулы.
Епископы всегда монахи. Хотя епископом может быть избран человек, не являющийся монахом, что часто случается с овдовевшими священниками, перед рукоположением во епископа он должен принять монашеский постриг. Однако диаконы и священники обычно женаты, и принято рукополагать только монахов или женатых мужчин. Считается, что приходским священникам предпочтительнее состоять в браке, поскольку они часто выступают в качестве консультантов для супружеских пар и, таким образом, могут опираться на собственный опыт. Неженатые священники обычно являются монахами и живут в монастырях, однако при нехватке женатых священников на приход может быть назначен монах-священник.
Диакону или священнику пришлось бы отказаться от своего приказа, т.е. от связи, чтобы жениться после рукоположения; овдовевшие священнослужители часто приходят в монастыри. Кроме того, овдовевшие жены священнослужителей, которым не рекомендуется вступать в повторный брак, часто становятся монахинями, когда их дети вырастают.
Только мужчины могли принять священный сан, хотя диакониссы выполняли в церкви как литургические, так и пастырские функции. [32] Это вышло из практики, последняя диаконисса была рукоположена в 19 веке; Однако в 2016 году Александрийская Греческая Православная Церковь решила восстановить сан диаконисс, а в феврале 2017 года Патриарх Феодор II назначил шесть монахинь иподиаконами. [33]
Помазание маслом, часто называемое «помазанием», является одним из таинств, совершаемых Православной Церковью, и предназначено не только для умирающих или неизлечимо больных, но и для всех, нуждающихся в духовном или телесном исцелении, а также при принятии этого таинства. приходит прощение грехов. В Греции во время османской оккупации, когда приходским священникам не разрешалось исповедоваться, вошло в обычай ежегодно совершать это таинство в Великую среду всем верующим, чтобы все могли причащаться в последующие дни во время Пасхи. В последние десятилетия этот обычай распространился во многих других местах.
В обряде существуют два основных пласта, те места, которые унаследовали традиции Русской Церкви, которой был дан только монашеский сабваитский типикон, которым она пользуется и по сей день [прим. 10] как в приходах и соборах, так и в монастырях, и повсюду. еще где-то сохранились остатки соборного обряда; поэтому обряд, практикуемый в монастырях, повсюду напоминает русскую редакцию, тогда как инорусские негонашеские обычаи значительно отличаются. Например, в русской традиции « всенощное бдение » совершается в каждом храме в субботу вечером и накануне праздников (хотя оно может быть сокращено до двух часов), тогда как в других местах обычно совершается «всенощное бдение». утром в праздник совершать заутреню ; однако в последнем случае вечерня и утреня несколько менее сокращены, но Божественная литургия начинается по окончании утрени и часы не читаются, как это было в угасшем соборном чине Константинополя.
Кроме того, по мере развития обряда в разных местах возникли разные обычаи; очерк о некоторых из них написан архиепископом Василием Кривошеиным и размещен в сети. [34]
Часослов (Ὡρολόγιον;церковнославянский:Chasoslov,Chasocлovъ), илиЧасослов, обеспечиваетфиксированные частиежедневного цикла служб (греческий:ἀκολουθίαι,транслит. akolouthiai ), которые используютсявосточно-православнойивосточно-католическойцерквями.
В эту фиксированную структуру вставлены многочисленные подвижные части сервиса. Они взяты из различных богослужебных книг:
Также некоторые книги для особых случаев, такие как книга великой недели - He Megale Ebdomas , Dekapentaugoustarion на 15 августа или Eklogadion, включая некоторые отрывки. Апостольская Диакония Элладской Церкви и некоторые греко-православные епископы также опубликовали некоторые старые литургии. Такие как Литургия Св. Иакова и другие.
Фиксированная часть литургического года начинается 1 сентября. Существует также подвижный пасхальный цикл, установленный в соответствии с датой Пасхи (Пасхи), которая, безусловно, является самым важным днем всего года. Взаимодействие этих двух циклов, а также других меньших циклов влияет на то, как совершаются службы на повседневном уровне в течение всего года.
Традиционно для расчета праздничных дней использовался юлианский календарь . Начиная с 1924 года, несколько автокефальных церквей приняли для фиксированных дат пересмотренный юлианский календарь , который соответствует григорианскому календарю; Однако пасхальный цикл продолжал рассчитываться по юлианскому календарю. Сегодня некоторые церкви и части некоторых других церквей продолжают следовать юлианскому календарю, в то время как другие следуют пересмотренному юлианскому (восточно-православному) или григорианскому (обычно более латинизированному византийско-католическому) календарю. Среди восточно-православных только Православная церковь Финляндии приняла западный расчет даты Пасхи (см. Computus ); все остальные Православные Церкви и ряд Восточно-Католических Церквей, а также Украинская Лютеранская Церковь празднуют Пасху по древним правилам. [36]
Различные циклы литургического года влияют на то, как материалы из богослужебных книг (вверху) включаются в ежедневные службы:
Каждому дню недели соответствует свой праздник:
Большая часть текстов взята из Октоиха , имеющего большие собрания гимнов на каждый день недели для каждого из восьми гласов; во время Великого поста и в меньшей степени в предпостную пору Постная Триодия дополняет ее песнопениями на каждый день недели каждой недели этого времени, как и Пятидесятница во время пасхальной поры. Также в Часослове и Служебнике священника есть фиксированные тексты для каждого дня недели (например, отпущения ), а в Кафизмах (отрывках из Псалтири ) регламентируется недельный цикл в связи с временем года.
Празднования фиксированного цикла зависят от дня календарного года, а также, иногда, от конкретных дней недели, которые совпадают с определенными календарными датами, например, воскресенье перед Воздвижением Креста . Тексты этого цикла находятся в Минее .
Поминки пасхального цикла («Подвижного цикла») зависят от даты Пасхи (Пасхи). Тексты этого цикла встречаются в Постной Триоди , Пятикостарионе и Октоихе , а также в Евангелии и Апостольской книге , поскольку ежедневные Послания и Евангельские чтения определяются этим циклом. Цикл Октоиха продолжается в течение следующего Великого поста, поэтому переменные части постных служб определяются как прошлогодними, так и текущими датами Пасхи.
Цикл восьми звуков встречается в Октоихе и зависит от даты Пасхи и начинается с воскресенья после (восьмого дня) Пасхи , на этой неделе используется первый звук , на следующей неделе используется второй звук, и так , повторяясь в течение недели, предшествующей последующему Вербному воскресенью . [примечание 19]
Части каждого Евангелия от повествования о Воскресении до конца разделены на одиннадцать чтений, которые читаются последовательно по воскресеньям за утреней; На утрене поются гимны, соответствующие утреннему Евангелию того дня .
В рамках восточного католицизма несколько восточно-католических церквей используют византийский обряд в его первоначальной греческой или какой-либо другой форме (славянской, румынской, венгерской, албанской, арабской, грузинской).
В эпоху раннего средневековья византийские литургические практики применялись в некоторых (в основном южных) регионах Византийской Италии . Церкви в этих регионах были возвращены папской власти после норманнского завоевания юга Италии в XI веке, что создало основу для включения местных общин византийского обряда в католическую церковь . Самым примечательным среди этих поселений был знаменитый монастырь Святой Марии Гроттаферрата . [37]
После Флорентийской унии (1439 г.) было предпринято несколько усилий по продвижению церковного союза среди православных славян, которые использовали церковнославянский вариант византийского обряда в своей литургии. В латинской терминологии восточные славяне также были известны под экзонимическим обозначением русины , и, таким образом, восточнославянская форма византийского обряда стала известна как русинский обряд . [38] [39]
С 14 века несколько регионов бывшей Киевской Руси попали под власть Великого княжества Литовского и Царства Польского , которое позже создало Речь Посполитую . К концу XVI века многие православные славяне в пределах Речи Посполитой приняли унию с католической церковью, но сохранили свой славянский вариант византийского обряда, широко известный как русинский обряд в латинской терминологии. То, что исторически называлось Русинской униатской церковью, было создано для того, чтобы разместить местных христиан и их духовное руководство под католическим зонтиком в государстве, известном своей религиозной терпимостью . [40] В то время религиозные границы раскола были сравнительно подвижными, и руководство территории нынешней Западной Украины с 13 по 15 века неоднократно колебалось между восточным и западным руководством. Брестская уния 1595 года завершила переход православного руководства земель Белой и Малороссии (современных Белоруссии и Украины ) к униатам. Население этих стран стало греко-католическим без перерыва в управлении. Позже, когда Московская Россия завоевала то же самое, церковное руководство в значительной степени снова поменяло свою лояльность. [41] Современные украинская , русинская и венгерская [примечание 20] греко-католические церкви (всего около 5 миллионов человек) составляют сегодня подавляющее большинство греко-католиков, но составляют лишь часть раннего современного греко-католического или униатского населения.
Последняя греко-католическая община любого размера, арабоязычная Мелькитская греко-католическая церковь (около 1,5 миллиона человек), преимущественно проживающая в Сирии и имеющая большую диаспору, произошла от раскола внутри гораздо более многочисленного Восточно-православного Антиохийского Патриархата ( около 1,5 миллиона человек ). около 4,3 миллиона), когда в 1729 году претендент на Антиохийский престол, отстраненный от своей должности османскими властями, получил признание папства в качестве законного должностного лица. Мелькитский Патриарх в настоящее время проживает в Дамаске, бежав из города Антиохии после его аннексии Турцией в 1939 году, что оспаривается Сирией.
Византийский обряд отличается от других восточно-католических литургий , которые сами используют арамейско-сирийские, армянские и коптские литургии восточных православных церквей , которые отделились как от греческого, так и от латинского мира до Великого раскола.
Примечание. Грузинские католики византийского обряда не признаются отдельной Церковью (ср. правило 27 Свода канонов Восточных Церквей).
Другие восточные литургические обряды:
В этом календаре есть несколько праздников для большего количества христианских дванадесятых праздников в УЛЦ и особенных. Так, тут известно День народной радости (День Соборности Украины) – 22 сентября; св. Константина Острозького – 13 лютого; св. Мартина Лютера, доктора и спикера – 18 лет; св. Лукаса Кранаха и Альбрехта Дюрера, художники – 6 квітня; св. Аскольда, христианского правителя – 4 липки; св. Яна Гуса, пастиря и мученика. 28 лет украинские лютеране отмечают праздничный день Св. Владимира Великого, просвитителя Руси-Украины, христианского правителя, а также св. Йогана Себастьяна Баха, кантора. В календаре УЛЦ и большом количестве святых, которые заставляют отозвать из Католической чи Православной Церкви. Це, зокрема, св. Іван Золотоустий, Боніфацій Майнцький, Бернард із Клерво, св. Климент Римский, св. Амвросий Медиоланский, св. Нестор Литописец и много других.
