stringtranslate.com

Текст и рубрики Римского канона

Текст и рубрики Римского канона подвергались пересмотру на протяжении столетий, в то время как сам канон сохранил свою основную форму, как она была составлена ​​не позднее VII века. Рубрики , как это принято в подобных литургических книгах, указывают способ, которым следует совершать празднование.

В данной статье не рассматриваются значение и история этой Евхаристической молитвы, а только современный текст и рубрики Канона, а также сопоставляется версия 1962 года с версией 1970 года.

Объем

В данной статье не рассматриваются значение и история этой евхаристической молитвы (см. Историю Римского канона ), а рассматриваются только современный текст и рубрики канона от Te igitur до заключительного славословия, опуская рассмотрение Префации и Sanctus .

Две последние редакции текста и рубрик канона были включением имени Святого Иосифа 13 ноября 1962 года по приказу Папы Иоанна XXIII [1] и более общая редакция 3 апреля 1969 года при Папе Павле VI [2] , которая внесла некоторые изменения в текст, но несколько более существенные изменения в рубрики. Хотя последняя редакция была опубликована в Order of Mass, выпущенном вместе с обнародованием редакции, именно в следующем году было выпущено издание Римского Миссала, содержащее пересмотренный Римский канон вместе с тремя вновь составленными евхаристическими молитвами . Эта редакция Римского канона будет упоминаться в этой статье как текст 1970 года.

Пересмотр канона 1962 и 1970 годов разрешен для публичного литургического использования в Римском обряде Католической Церкви , пересмотр 1970 года — в форме мессы для всеобщего использования, пересмотр 1962 года — в форме, разрешенной при определенных условиях в Traditionis custodes Папой Франциском . [3]

Английский перевод, используемый в этой статье, взят из английской версии 1902 года книги Николаса Гира «Священная жертва мессы» (1902), [4], первоначально опубликованной на немецком языке в 1877 году. Текущий официальный английский перевод (2011) защищен авторским правом, но доступен на многих сайтах в Интернете. [примечание 1]

Слышимость декламации

Канон 1962 года, согласно Ritus servandus in celebratione Missae , IX, Римского Миссала 1962 года, произносится тоном, описываемым как silentio , слово, которое в контексте литургии официально переводится на английский язык как «тихо». [5] Английская версия книги Николаса Гира о мессе переводит secreto как «безмолвно», но поясняет, что это означает, что канон должен произноситься не в абсолютной тишине, а «голосом настолько приглушенным, чтобы священнослужитель мог слышать себя, но не быть услышанным окружающими». [6] Однако рубрики канона указывают, что при произнесении фразы « Nobis quoque peccatoribus » он немного повышает голос ( elata aliquantulum voce ), в то время как заключительная фраза « Per omnia saecula saeculorum» должна произноситься понятно ( intelligibili voce ).

Слуховое чтение всего Римского канона 1962 года было разрешено в 1967 году. [7] После 1962 года такие разрешения не предусмотрены в разрешении, предоставленном Папой Бенедиктом XVI в Summorum Pontificum .

В Общей инструкции к Римскому Миссалу , которая охватывает область, ранее занимаемую Ritus servandus изданий до 1970 года, говорится: «Природа «президентских» текстов требует, чтобы они произносились громким и ясным голосом и чтобы все слушали их со вниманием». [8] Кроме того, на Мессе с прихожанами «весьма уместно, чтобы священник пел те части Евхаристической молитвы, для которых предусмотрена нотная запись». [9]

Весь канон 1962 года и предшествующие молитвы-пожертвования были прочитаны вслух новопосвященным священником(ами) вместе с рукополагающим епископом на мессе их рукоположения. Слова посвящения, в частности, должны были быть произнесены «медленно и довольно громко». Канон также был прочитан совместно рукополагающим епископом и епископом, которого он рукоположил в обряде епископского рукоположения. Это были единственные сослужения, допускаемые в Латинской Церкви в то время. Сослужение новопосвященных священников было ограничено тем, что они причащались только под хлебом, прием из чаши был зарезервирован для епископа. [10]

Предлагаются различные причины, объясняющие, почему с седьмого века, начиная с Галлии, священники на Западе стали молиться по Римскому канону неслышно для всех, кроме себя. [11] По словам Элизабет Харрингтон, «к концу 800-х годов он стал считаться слишком святым, чтобы его слышали люди, и его молились тихим голосом». [12] Распространение этой практики из Восточной Сирии , где она возникла, в грекоязычную Византийскую империю засвидетельствовано законодательством императора Юстиниана против нее в 565 году, когда она еще была неизвестна в Риме. [13] Уве Михаэль Ланг предлагает еще один фактор для ее принятия на Западе: невозможность для священника сделать так, чтобы его голос был услышан в огромных римских базиликах и других больших церквях. [13]

Те игитур

В то время как тексты 1962 и 1970 годов идентичны, рубрики 1962 года указывают, что священник, соединивший руки в Sanctus , протягивает их, немного приподнимает и снова соединяет. Затем, глубоко поклонившись перед алтарем, он произносит слова молитвы до " rogamus et petimus ", в этот момент он целует алтарь и соединяет руки, готовясь совершить крестное знамение трижды над гостией и чашей вместе со словами " haec dona, haec munera, haec sancta sacrificia illibata ". Он произносит остальную часть молитвы с руками, вытянутыми в пределах, указанных тогда для этой позы: не выше и не шире плеч, с соединенными пальцами и ладонями, обращенными друг к другу. [14] Согласно правилам 1970 года, священник просто начинает молитву с протянутыми неопределенным образом руками и при слове « бенедикос » совершает один крестный знак над гостией и чашей, единственный раз за весь курс Римского канона, когда он совершает крестный знак над ними, в отличие от правил 1962 года, которые обязывают священника делать это 25 раз в течение канона, 15 из них после освящения.

В 1962 году в Ritus servandus in celebratione Missae было установлено, что при молитве за Папу священник должен склонять голову при упоминании имени Папы, как и при имени Иисуса (поклон к кресту) или Пресвятой Девы Марии или другого святого (поклон к их изображению, если оно присутствует). [15] В правилах 1970 года такой поклон требуется только «когда три Божественных Лица упоминаются вместе, а также при именах Иисуса, Пресвятой Девы Марии и Святого, в честь которого совершается месса», и не указывается направление поклона. [16]

В тексте 1970 года сноска после « et Antistite nostro N. » указывает на то , что в этом месте может быть упомянут епископ - коадъютор или вспомогательные епископы .

В самых старых текстах Римского канона упоминается только Папа. Добавление местного епископа и «всех почитателей православной, католической и апостольской веры» (не ограничиваясь духовенством) встречается в рукописях с середины девятого века, часто с упоминанием гражданского правителя (« et rege nostro »). [17] Из-за разнообразия религиозных взглядов гражданских правителей в XVI веке Папа Пий V опустил упоминание короля в Римском Миссале , который он издал в 1570 году в ответ на постановления Тридентского собора . Опущение имени короля привело к запрету на использование Миссала Пия V во Франции, в то время как Филипп II Испанский (1556–1598) получил разрешение на упоминание его имени в своем королевстве, как и император Франции Наполеон III в 1855 году. [18] В англоязычных странах эта практика была очевидна в XIX веке. [19] [20] [21] Издания Римского Миссала продолжали печататься в разных местах с пометкой « et rege nostro N. », например, в Неаполе в 1853 году, всего за несколько лет до падения Королевства Обеих Сицилий . [22] Эта практика продолжалась в Австрии и Венгрии вплоть до начала XX века. [23] Ни в изданиях Римского канона 1962 года, ни в 1970 году не обнаружено никаких следов этого.

Поминовение живых

При указании « N. et N. » в рубрике говорится, что священник соединяет руки и кратко молится за тех, за кого он намерен молиться.

В более старых рукописях Римского канона было « qui tibi offerunt » («они предлагают это») без предшествующего « pro quibus tibi offerimus vel » («для них мы предлагаем вам ... или»). Подобно Фортескью, который также рассматривает эту фразу как более позднее добавление, [24] Брэдшоу и Джонсон считают важным это добавление изначально альтернативной фразы, которая позже стала частью фиксированного текста: без нее названные лица были теми, кто предлагал; с ней это был священник, который предлагал за них, шаг к тому, чтобы считать несущественным фактическое присутствие мирян на мессе. [25]

«Жертва хвалы» — фраза из Псалма 49/50 :23. Слово «salus» может относиться как к телесному здоровью, так и к духовному спасению.

В совместно совершаемой мессе уместно, чтобы эта молитва и следующая за ней ( Communicantes ) были поручены одному или другому сослужащему, который должен произнести их в одиночку с протянутыми руками. [26]

Коммуниканты

В каноне 1962 года священник соединяет руки в конце этой молитвы, как и во всех молитвах, которые заканчиваются словами " Per (eundem) Christum Dominum nostrum ", и снова протягивает их в начале следующей молитвы. Слова " et beati Ioseph, eiusdem Virginis Sponsi " ("блаженный Иосиф, супруг той же Девы") были добавлены Папой Иоанном XXIII в 1962 году.

В Каноне 1970 года необязательно произносить заключенные в скобки части: имена святых от Иакова (брата Иоанна) до Дамиана и заключение « Per Christum Dominum nostrum. Аминь » .

Также следует отметить в отношении таких выводов, что в Каноне 1962 года всякий раз, когда ранее упоминался Господь Иисус Христос, между « Per » и « Christum » заключения добавляется слово « eundem », означающее «тот же самый». В Каноне 1970 года « eundem » исключается независимо от того, упоминался ли ранее Христос или нет.

В рукописях и ранних изданиях Римской литургии вариации, которые на некоторых праздниках заменяли обычную молитву Communicantes, приводились сразу после надлежащего вступления праздника и отличались от вступления заголовком « Infra Actionem », что означало «в пределах канона». Этот обычай сохранялся в оригинальном Тридентском издании Римского Миссала и в более поздних изданиях, напечатанных до 1962 года. В этих изданиях обычный текст молитвы также озаглавлен Infra Actionem . Адриан Фортескью объясняет наличие этого заголовка в Каноне тем, что к тому времени заголовок рассматривался как название молитвы в любой из ее форм и поэтому добавлялся также к обычному тексту молитвы. [24] В издании 1962 года больше не печаталось к тому времени сокращенное количество вариантов молитвы Communicantes с вступлениями и вместо этого они помещались в Канон после стандартной формы молитвы. Сохранилось пять надлежащих Communicantes : на Рождество и его октаву ; Богоявление ; период от Пасхального бдения до следующей субботы; Вознесение Господне ; и от Бдения Пятидесятницы до следующей субботы.

В Римском Миссале 1970 года те же пять молитв, но они предназначены для «Рождества Господня и всей Октавы»; «Богоявления Господня»; «от Мессы Пасхального бдения до второго воскресенья Пасхи»; «Вознесения Господня» и «Пятидесятницы».

Hanc igitur

Текст 1970 года отличается от текста 1962 года только пропуском запятой и заключением в скобки, которое священник может либо произнести, либо пропустить. В любом случае он соединяет руки после предыдущих слов, grege numerari .

В Каноне 1962 года священник держит руки распростертыми над приношениями во время этой молитвы, жест, который Проспер Геранже сравнил с жестом священника Ветхого Завета, который таким образом посвящал Богу и изымал из мирского использования животное для жертвоприношения или возлагал на козла отпущения беззакония людей. [28] Другие также связывали молитву Hanc igitur с церемонией козла отпущения . [29] [30] Михаэль Витчак видит в этом жесте скорее указание на объект эпиклезы . [ 31] Жест, какое бы значение он ни имел, был поздним введением в Канон, впервые появившимся в пятнадцатом веке и ограниченным Римским обрядом , не принятым в Кармелитском и Доминиканском обрядах . [32] Его использование в молитве Hanc igitur не было перенесено в Канон 1970 года, в котором главный священнослужитель произносит молитву с протянутыми, как обычно, руками, и в котором аналогичный жест всеми священнослужителями происходит во время следующей молитвы Quam oblationem .

Особое упоминание о новокрещенных включено в молитву «Ханц игитур» на Пасхальном бдении и на протяжении всей Октавы Пасхи .

Quam oblationem

В Каноне 1962 года священник произносит молитву, сложив руки, за исключением пяти крестных знамений, сопровождающих пять прилагательных benedictam и т. д. В Каноне 1970 года священник читает молитву, простирая руки над приношениями во время чтения, как он это делает, когда в трех других евхаристических молитвах есть явная предосвященная эпиклеза . То, что в Римском каноне есть эпиклеза в этой молитве, является одним из пяти существующих мнений; другие мнения таковы: что предыдущая молитва Hanc igitur , во время которой канон 1962 года требует, чтобы священник простирал руки над приношениями, является эпиклезой; что эпиклеза — это молитва Supplices te rogamus после слов установления ; что в Римском каноне нет эпиклезы; и что простой жест возложения рук является молчаливой эпиклезой. [33]

Начиная с молитвы Quam oblationem и заканчивая молитвой Supplices te rogamus включительно, которые можно приравнять соответственно к предосвящению и послеосвящению эпиклезы, слова канона произносятся или поются всеми сослужащими вместе.

Qui prodie

Из слов, которые текст 1962 года приписывает Иисусу, он напечатал крупным шрифтом только пять слов « Hoc est enim Corpus meum » (которые он называет « словами освящения ») и не включает в слова Иисуса фразу « quod pro vobis tradetur »; текст 1972 года включает эту фразу и напечатал крупным шрифтом все слова, которые он приписывает Иисусу, начиная с « Accipite et manducate ex hoc omnes ».

Действия и слова Иисуса в этих рассказах не совсем те, которые приводит любое из Евангелий, говоря о Тайной Вечере . Ни в одном из них не упоминается, что Иисус поднял глаза к небу, но Папа Бенедикт XIV утверждает, что традиция гласит, что Христос сделал это, как Он сделал это во время чуда с хлебами и рыбами [34], как отмечено в рассказах синоптических Евангелий о насыщении пяти тысяч . Упоминание о том, что Иисус поднял глаза к Богу на Тайной Вечере, также встречается в тексте древней анафоры литургии восьмой книги Апостольских Постановлений .

В рассказе о Тайной Вечере у Марка есть «Приимите, сие есть Тело Мое»; [35] у Матфея — «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое»; [36] у Луки — «Сие есть Тело Мое, которое за вас предается. Сие творите в Мое воспоминание»; [37] а в Первом послании к Коринфянам — «Сие есть Тело Мое, которое за вас предается. Сие творите в Мое воспоминание». [38] Слово « enim » («ибо») было добавлено, по-видимому, по аналогии со словами, произнесенными при освящении чаши.

Как предписано рубриками во всех версиях Римского канона, священник сопровождает подобными действиями слова о взятии и взгляде, но не преломляет и не раздает хлеб в этот момент. Канон 1962 года требует, чтобы он совершил крестное знамение над гостией при слове " benedixit ". За исключением оригинального издания Римского миссала 1570 года [39] , рубрики Канона вплоть до 1962 года предписывают ему склонить голову при словах " tibi gratias agens ".

Правила 1970 года предписывают священнику слегка кланяться, произнося все слова Иисуса, и произносить их «ясно и отчетливо, как того требует природа этих слов». Правила 1962 года Ritus servandus предписывают ему вместо этого положить локти на алтарь, произнося, склонив голову, только слова « Hoc est enim Corpus meum », именуемые «словами освящения», и держать гостию только большими и указательными пальцами, держа остальные пальцы вытянутыми и соединенными вместе. [40]

В Каноне 1962 года священник, сразу после произнесения «слов освящения», преклоняет колени в знак поклонения освященной гостии, встает и «показывает ее народу» (« ostendit populo ») — действие, обычно называемое возвышением , поскольку Ritus servandus предписывает священнику поднять ее так высоко, как ему будет удобно, — после чего он кладет ее на корпорал , держит большие и указательные пальцы соединенными, а затем снова преклоняет колени. С этого момента и до тех пор, пока его руки не будут ритуально омыты во время омовения после причастия, он держит большие и указательные пальцы соединенными, за исключением случаев, когда он касается гостии. [41] Причина в том, что между его пальцами не могла остаться ни одна крошка освященной гостии. [32]

В Каноне 1970 года священник показывает прихожанам Гостию сразу после освящения, кладет ее на дискос и преклоняет колени в знак поклонения, при этом он не обязан держать большие и указательные пальцы соединенными.

В Великий четверг молитва Qui pridie добавляет фразы « pro nostra omniumque salute » («для нашего спасения и спасения всех») и « hoc est hodie » («то есть сегодня») таким образом: « Qui pridie, quam pro nostra omniumque salute pateretur, hoc est, hodie, accepit panem... »

В Общем наставлении к Римскому Миссалу , которое применяется к Канону 1970 года, говорится: «Незадолго до освящения, если это уместно, служитель звонит в небольшой колокольчик в качестве сигнала для верующих. Служитель также звонит в небольшой колокольчик при каждом возвышении Престотелем, согласно местному обычаю». [42] Сигнал, предшествующий освящению, не упоминается в связи с Каноном 1962 года, но его Ritus servandus предписывает, чтобы служитель, поднимая заднюю часть ризы священника во время возвышения, правой рукой звонил в колокольчик три раза или непрерывно. [43] Этого указания не было в оригинальном Тридентском Римском Миссале, оно было добавлено только в 1604 году.

Похожие способы

Слова, приписываемые Иисусу относительно чаши, основаны на Евангелии от Матфея 26:27-28: «Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов»; Евангелии от Марка 24:24: «Сия есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая»; Евангелии от Луки 22:17-20: «Примите ее и разделите между собою. [...] Творите сие в Мое воспоминание. [...] Сия чаша, которая за вас изливается, есть новый завет в Моей Крови»; и 1 Коринфянам 21:25: «Сия чаша есть новый завет в Моей Крови. Сие творите всякий раз, когда будете пить, в Мое воспоминание».

Адриан Фортескью замечает, что два элемента, приписываемые Иисусу, « et aeterni » и « mysterium fidei », «вообще отсутствуют в Новом Завете». [32] В Послании к Евреям есть молитва: «Да снабдит вас Бог мира, воскресивший из мертвых Господа нашего Иисуса, великого Пастыря овец, кровью вечного завета (Вульгата: in sanguine testamenti aeterni ), всем благим». [44] О « mysterium fidei » см. следующий раздел.

При освящении чаши, как и при освящении хлеба, Римский канон 1962 года печатает большими буквами только некоторые слова, которые он приписывает Иисусу: он представляет тем же шрифтом, что и повествовательный рассказ, начальную фразу « Accipite et bibite ex eo omnes » и заключительную фразу « Haec quotiescumque feceritis, in mei memoriam facietis ».

Канон 1962 года отделяет последнюю фразу от других слов Иисуса действием, которое исключает их из акта освящения, предписывая священнику произносить ее, когда он уже преклоняет колени перед чашей в поклонении. Исключение было еще более очевидным в оригинальном издании Тридентского римского Миссала 1570 года, в котором священник произносил фразу после поклонения чаше и во время демонстрации чаши для почитания народа (" surgit et ostendit populo: dicens. Haec quotiescumque feceritis, in mei memoriam facietis "). [45]

Канон 1970 года рассматривает все слова, которые он приписывает Иисусу, как имеющие равное достоинство. Он заменяет утверждение " Haec quotiescumque feceritis, in mei memoriam facietis " ("Всякий раз, когда вы делаете это, вы должны делать это в воспоминание обо Мне") на указание " Hoc facite in meam memoriesonem " ("Делайте это в воспоминание обо Мне").

Mysterium fidei

В 1962 году и более ранних формах Римского канона среди слов, приписываемых Иисусу в связи с освящением чаши, была фраза « mysterium fidei » (1 Тим. 3:9). Было высказано предположение, что это было антиманихейское дополнение папы Льва Великого (440-461), настаивавшего на благости материальных вещей: материальной крови Христа и материальных элементов, используемых в Евхаристии. [46] Другое предлагаемое объяснение заключается в том, что изначально эта фраза не была произнесена священником, а была призывом к вниманию дьякона. [32]

В Римском каноне 1970 года фраза " Mysterium fidei ", вырванная из контекста слов Иисуса, произносится или поется священником после освящения чаши, показа ее народу и преклонения колен в поклонении. Она служит вступлением к восклицанию народа. [47]

Народ отвечает приветственными возгласами:

Mortem tuam annuntiamus, Domine, et tuam Sundayem confetemur, donec venias.
(Мы провозглашаем Твою Смерть, Господи, и исповедуем Твое Воскресение, пока Ты не придешь снова.)
Или:
Quotiescumque manducamus panem hunc et calicem bibimus, mortem tuam annuntiamus, Domine, donec venias.
(Когда мы едим этот Хлеб и пьем эту Чашу, мы провозглашаем Твою Смерть, Господи, до тех пор, пока Ты не придешь снова.)
Или:
Salvator mundi, salva nos, qui per crucem et Sundayionem tuam liberasti nos.
(Спаси нас, Спаситель мира, ибо Крестом Твоим и Воскресением Ты освободил нас.)

Из этих восклицаний первые два тесно связаны с комментарием Святого Павла в 1 Коринфянам 11:26: «Всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет», что делает явной ссылку на воскресение Христа, подразумеваемую в комментарии. Третье происходит от третьего антифона, который Римский Миссал предписывает хору петь, пока Святые Дары приносятся на алтарь после Поклонения Кресту во время Литургии Страстной пятницы. Антифон Страстной пятницы — Salvator mundi, salva nos, qui per crucem et [sanguinem redemisti] nos [auxiliare nobis te deprecamur Deus noster].
(Спаси нас, Спаситель мира, ибо Крестом Твоим и [Кровью Твоей] Ты искупил нас; приди к нам на помощь, молим Тебя, Боже наш.)

Unde et memores

Эта молитва представляет собой анамнезис , торжественное воспоминание, сразу после слов установления , о смерти и воскресении Христа (ср. 1 Коринфянам 11:26), к которому Римский канон добавляет упоминание о Его вознесении. [48]

В уставах 1962 года (но не в уставах 1970 года) предписывается, чтобы при упоминании слов « hostiam », « panem » и « calicem » священник совершал пять крестных знамений над освященным хлебом и вином, что является первым из пятнадцати крестных знамений, которые следует совершить после освящения.

Supra quae

Самое раннее свидетельство о Римском каноне содержится в De sacramentis Амвросия (ок. 340 – 397). В то время молитва Supra quae появилась после того, что сейчас является следующей молитвой, Supplices , и эти две молитвы образовали единую молитву, структура которой в точности соответствует структуре Анафоры Святого Марка , что показывает, что «Римский канон также имел историю, включающую эволюцию, развитие и переделки». [49]

Supplices te rogamus

Тексты 1962 и 1970 годов отличаются только заключением в скобки в 1970 году и пропуском в нем слова « eundem ».

В уставе 1962 года священник, низко поклонившись, возлагает сложенные руки на край алтаря до упоминания алтаря, после чего целует его, а затем совершает крестное знамение над освященной гостией при слове « Corpus » («Тело»), над чашей с освященным вином при слове « Sanguinem » («Кровь») и, наконец, над собой.

В уставе 1970 года священник произносит эту молитву, поклонившись и сложив руки, до фразы « omni ... gratia repleamur » («да будет исполнен всякой благодати и небесного благословения»), которую он произносит, стоя прямо и осеняя себя крестным знамением.

Ученые расходятся во мнениях относительно того, можно ли, несмотря на отсутствие явного упоминания Святого Духа, считать эту молитву эпиклезисом ( ср. то, что сказано выше относительно молитвы Quam oblationem ), и кто является «Ангелом», упомянутым в ней. [32] [50] [51]

Поминовение усопших

Текст 1970 года отличается от текста 1962 года только заключением молитвы в скобки и отсутствием в заключении слова « eundem ».

В уставах 1962 и 1970 годов предписывается, что после слов « dormiunt in somno pacis » («покойся сном мира») священник соединяет руки и кратко молится за умерших, за которых он желает помолиться.

Во время совместной мессы эту молитву произносит один из сослужащих.

В 1908 году Адриан Фортескью писал: «В последнем предложении «Per eumdem» и т. д. священник не только складывает руки, но и склоняет голову — уникальный случай в Римском обряде, которому не найдено удовлетворительного объяснения. Бенедикт XIV цитирует Кавальери по мистической причине — потому что Христос склонил голову, когда умер, и мы здесь думаем о мертвых. Эта рубрика встречается в Миссале Пия V». [32] [52]

Своеобразие этой рубрики отмечал и Проспер Геранже : «Священник заканчивает молитву обычным образом: Per eumdem Christum Dominum nostrum. Аминь . Кроме того, существует особая рубрика, которая предписывает ему склонить голову, произнося эти заключительные слова, что не предписано в случае завершения других молитв». [53]

Рубрика, о которой они говорят, все еще присутствовала в типичном издании Римского Миссала 1920 года [54] , но была исключена из издания 1962 года [55] и не была включена в издания Второго Ватиканского собора.

Nobis quoque peccatoribus

Помимо незначительной пунктуации, тексты различаются только заключением в скобки святых, не упомянутых в Новом Завете , и чьи имена священник в форме 1970 года может либо включить, либо опустить. Полный список состоит из Иоанна Крестителя , семи святых мужчин и семи святых женщин.

Рубрики во всех формах Римского канона указывают, что священник, читающий молитву (сослужитель в сослужащей мессе), ударяет себя в грудь, произнося первые три слова, " Nobis quoque peccatoribus ", и что затем он продолжает с протянутыми руками. Сослужащие также ударяют себя в грудь при тех же словах.

Это единственные слова между Sanctus и заключительной « Per omnia saecula saeculorum », которые в Каноне 1962 года священник произносит достаточно громко, чтобы их слышал кто-либо, кроме него самого; даже тогда он делает это только «немного возвышая голос» и только во время Малой мессы. В Каноне 1970 года каждое слово должно произноситься «громким и ясным голосом», и «весьма уместно, чтобы священник пел те партии, для которых предусмотрена нотная запись». [56]

Per quem haec omnia

Эта короткая молитва, произносимая главным священнослужителем во время совместной мессы, грамматически продолжает предыдущую молитву, за финальным словом которой « Per Christum Dominum nostrum » не следует заключительное « Аминь ».

Правила 1962 года предписывают священнику совершать крестное знамение над гостией и чашей одновременно, произнося каждый из трех глаголов « creas, sanctificas, vivificas ».

Per ipsum

Канон 1970 года указывает, что ответ «Аминь» должен быть дан народом. Канон 1962 года не уточняет.

Согласно уставу 1970 года, священник поет или читает молитву, поднимая чашу и дискос с гостией. Если участвует диакон, он поднимает чашу, а священник поднимает дискос с гостией.

Церемониал устава 1962 года более сложен: священник открывает чашу, преклоняет колени, берет гостию между большим и указательным пальцами правой руки и, держа чашу в левой руке, совершает ею три крестных знамения от одного края до другого, произнося неслышно: « Per ipsum, et cum ipso, et in ipso »; затем он совершает ею два крестных знамения в пространстве между собой и чашей, произнося: « est tibi Deo Patri omnipotenti, in unitate Spiritus Sancti »; затем он слегка приподнимает чашу и гостию, произнося: « omnis honor et gloria »; наконец, он кладет гостию на корпорал , накрывает чашу покровом , преклоняет колени, встает и говорит голосом, который можно понять, или поет: « Per omnia sæcula sæculorum » .

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Например, Офис литургии Англии и Уэльса; Всемирная библиотечная публикация; Конференция католических епископов Ирландии.

Ссылки

  1. ^ Acta Apostolicae Sedis LIV (1962), с. 873
  2. ^ Папа Павел VI, Апостольская конституция Missale Romanum
  3. ^ Папа Бенедикт XVI, Motu proprio Summorum Pontificum, арт. 1
  4. ^ abcdefghijklmno Gihr, Nicholas (1902). Священная жертва мессы; догматически, литургически и аскетически объясненная. Сент-Луис : B. Herder.
  5. Общее наставление к Римскому Миссалу , 33, 88, 132, 134, 141, 142, 143, 145, 155, 156, 158, 163, 175, 178, 241, 244, 246, 262, 267, 268
  6. Николас Гир, Священная жертва мессы; догматическое, литургическое и аскетическое объяснение, Herder 1908, стр. 581.
  7. ^ Фрэнк Лесли Кросс, Элизабет А. Ливингстон (редакторы), Оксфордский словарь христианской церкви (Oxford University Press 2005), стр. 281
  8. ^ Общее наставление к Римскому Миссалу , 32
  9. Общее наставление к Римскому Миссалу , 147
  10. Адриан Фортескью, «Сослужение» в Католической энциклопедии (Нью-Йорк, 1908)
  11. Теодор Э. Клаузер и Йозеф А. Юнгманн, цитируется в «Римский канон: его история и теология», стр. 3.
  12. ^ «Евхаристическая молитва I» Литургия Брисбен.
  13. ^ ab Uwe Michael Lang, «Литургия и священный язык», стр. 11–13 отрывка из T&T Clark Companion to Liturgy, редактор Alcuin Reid, Bloomsbury 2015, стр. 372–373.
  14. ^ Ritus servandus на праздновании Missae , V, 1
  15. ^ V - Де Орационе, 2
  16. Общее наставление к Римскому Миссалу , 275.
  17. ^ Ильдар Х. Гарипзанов, Символический язык королевской власти в мире Каролингов (ок. 751-877) (BRILL 2008), стр. 94
  18. ^ Проспер Геранже, Святая Месса (Ravenio Books 2014, переиздание книги 1885 года)
  19. Римский миссал для использования мирянами: содержащий мессы, назначенные для чтения в течение года (Keating, Brown & Company, 1806), стр. xxxiii
  20. ^ Дэниел Рок, Hierurgia, или Пресуществление, призывание святых, реликвий и чистилища, помимо других статей учения, изложенных в святом жертвоприношении мессы (Dolman 1851), стр. 27
  21. Епископ Джон Ингланд, Сад души: Руководство по духовным упражнениям и наставлениям для христиан, которые, живя в миру, стремятся к преданности: с объяснением мессы (Сэдлиер, 1871), стр. 422
  22. ^ Missale Romanum (Typographia Simoniana, Неаполь, 1853 г.), с. 187
  23. Адриан Фортескью, Месса: исследование римской литургии (Longmans, Green and Co., 1917), стр. 329
  24. ^ ab Адриан Фортескью, Месса: исследование римской литургии (Longmans, Green and Co. 1917; переиздание 1950 г.), стр. 330−331
  25. ^ Пол Ф. Брэдшоу, Максвелл Э. Джонсон, Евхаристические литургии: их эволюция и интерпретация (Liturgical Press 2012), стр. 218
  26. Общее наставление к Римскому Миссалу , 220
  27. ^ Эта добавленная фраза, конечно, отсутствовала в тексте 1902 года.
  28. Проспер Геранже, Святая Месса, раздел «Hanc Igitur» и Литургический год, т. 3: Пасхальное время (Джеймс Даффи, 1871), стр. 68
  29. ^ Фултон Шин, Священник ему не принадлежит (Ignatius Press 2009)
  30. ^ Рама П. Кумарасвами, Разрушение христианской традиции (World Wisdom 2006), стр. 239
  31. ^ Майкл Витчак, «История латинского текста и обряда» в Эдварде Фоли, Комментарий к порядку мессы Римского миссала: новый английский перевод (Liturgical Press 2011), стр. 356
  32. ^ abcdef Адриан Фортескью, «Канон мессы» в Католической энциклопедии (Нью-Йорк, 1908)
  33. ^ «Эпиклезис» в Новой католической энциклопедии , цитируется в Encyclopedia.com (получено 15 февраля 2019 г.)
  34. ^ Папа Бенедикт XIV. Де СС. Миссы священные, 160.
  35. Марка 14:22
  36. Матфея 26:26
  37. Луки 22:19
  38. ^ 1 Коринфянам 11:24
  39. ^ Missale Romanum: Editio Princeps (1570) (Libreria Editrice Vaticana 1998), стр. 343
  40. ^ Ritus servandus на праздновании Missae , VIII, 5
  41. Ритуал, VIII, 5.
  42. ^ Общее наставление к Римскому Миссалу , 150
  43. ^ Ritus servandus на праздновании Missae , VIII, 6
  44. Евреям 13:20−21
  45. ^ Missale Romanum: Editio Princeps (1570) (Libreria Editrice Vaticana 1998), стр. 344
  46. Эдвард Макнамара, «Тайна веры» в информационном агентстве ZENIT, 7 октября 2014 г.
  47. Апостольская конституция Missale Romanum от 3 апреля 1969 г.
  48. ^ Роджер Э. Рейнольдс, «Anamnesis» в Эверетте Фергюсоне (редактор), Энциклопедия раннего христианства (Routledge 2013)
  49. ^ Анскар Дж. Чупунгко, Справочник по литургическим исследованиям: Евхаристия (Liturgical Press 1997), стр. 53
  50. Энрико Мотта, Истоки евхаристической молитвы (Liturgical Press 1995), стр. 242–243.
  51. ^ Пол Ф. Брэдшоу, Максвелл Э. Джонсон, Евхаристические литургии: их эволюция и интерпретация (Liturgical Press 2012), стр. 182
  52. Репродукция первоначального издания Тридентского Римского Миссала 1570 года, Missale Romanum: Editio Princeps (1570) (Libreria Editrice Vaticana 1998), стр. 345, показывает, что эта рубрика была введена позднее.
  53. ^ Объяснение молитв и церемоний Святой Мессы
  54. ^ Missale Romanum 1920, с. 339
  55. ^ Missale Romanum 1962, с. 310
  56. Общее наставление к Римскому Миссалу , 32 и 147

Внешние ссылки