Дайвадья (также известный как Сонар , или Панчал , или Вишва Брамин ) — община из Гоа и Карнатаки, которые утверждают, что произошли от Вишвакармы . Хотя они и заявляют, что являются браминами, эти утверждения не принимаются другими, включая местные касты браминов. [1] [2] [3] [4] Они являются родными для Конкана и в основном встречаются в штатах Гоа и Дамаон , Канара (прибрежная Карнатака ), прибрежная Махараштра и Керала . [ нужна цитация ] Дайваднья в штате Карнатака классифицируются Национальной комиссией по отсталым классам как другой отсталый класс . [5]
Дайваднья представляют собой подгруппу Сонаров (Золотых Кузнецов), и поэтому их называют Дайваднья Сонарами или Суварнакара [а] или просто Сонарами . [b] Дайваднья-сонары в Махараштре заявляют, что являются браминами , и называют себя дайваднья-браминами [6], однако это не принимается другими общинами брахманов Махараштры. [7] Правительство Пуны эпохи пешвы также не приняло это требование, но компания Bombay Sonars продолжила это заявление. [4] [8] Однако Оливер Годсмарк, исследователь поздней колониальной и ранней постколониальной Южной Азии, считает их подкастой браминов, которые были родом из прибрежных регионов Махараштры, Карнатаки и Гоа. [9] В Гоа они широко известны как шцы . Это слово происходит от слова Шреста или Шрестин [10] [11]
Их имя имеет множество альтернативных вариантов написания, включая Дайваджна , Дайвайнья , Дайвадня и Дайваднеа . [12] [ нужен неосновной источник ]
Дайваднья широко известны как Шет . Это название происходит от их цеховых организаций, существовавших в средние века. В европейских документах они упоминаются как «Чатим» или «Ксетте», что является искажением Конкани Шетта или Шетти. [13] Гильдию или членов гильдий торговцев, купцов и их сотрудников, которые были в основном ремесленниками, ремесленниками и земледельцами в древнем Гоа, как и везде в древней Индии, называли Шрени , а глав гильдий называли Шреста или Шрести, что означало Его Превосходительство . [14] [15] Из всех торговых гильдий гильдия Дайваднья пользовалась большим уважением в Гоа. Эти гильдии пользовались такой репутацией заслуживающих доверия, что люди вкладывали деньги в эти гильдии, которые служили местными банками, а также делали огромные пожертвования в пользу храмы. [16] Gomantak Prakruti ani Sanskruti , всеобъемлющий труд по культуре Гоа, также предполагает, что они называли себя Срешта, чтобы отличить себя от других групп, которым в Шастрах был присвоен статус Санкра Джати или смешанного происхождения . [17] [18] [ нужен неосновной источник ]
В старых португальских документах они также упоминаются как Арье Брахмавранда Дайваднеа или Ариа Дайваднеа Оргон Сомудай , транслитерируемая как Арья Дайваднья Варга Самудая , а также Дайваднеаготри . [19] В большинстве документов из Мумбаи начала 19 века они упоминаются как Конканастха Дайвайна Ратхакара и Конканастха Дайваднья . Хотя термин Ратхакара ими не принят и используется другими для их унижения. [20] [ нужен неосновной источник ]
Хотя их история неясна, Дайвадниа утверждают, что произошли от Давидни или Вишвадньи, младшего сына Вишвакармы , индуистского бога-архитектора. [2] [21] Шцы или Дайваднья также претендуют на статус брахманской варны, однако это не принимается местными браминами и другими общинами региона. [22] [23] Существует также утверждение, что Дайваднья происходят от ведического Ратхакара , как упомянуто в Тайттирия Брахмане Яджурведы , и Смрити , однако сообщество Дайваднья отрицает это. [24] Индуистские доктрины Хираньякешисутра , Брихаджатививека , Джатививека , Санкха смрити и Анджабила упоминают различные типы Ратхакар. Большинство из них можно назвать Санкара Джати или смешанной кастой, и их социальный статус варьируется от людей с высоким социальным статусом, которые ритуально чисты и имеют право выполнять ритуалы «страта-смарта», до тех, кого считают падшими или деградировавшими. [25] [26] [27] Дайвадньяс (во время конфликтов, возникших в 19 веке) опроверг это утверждение, называвшее их Ратхакарами нечистого происхождения, на основании Шастры [ нужна цитата ] [ нужно независимое подтверждение ]
Автор Витхал Рагхавендра Митраготри говорит: « Бходжи — хорошо известные скульптуры, которые мигрировали в различные регионы Индии. Следовательно, стапати, которые сами называют себя браминами, возможно, были потомками Бходжей. Золотые мастера называют себя дайваднья-браминами. [28] [29] Согласно Виттхала Митраготри, миграция в Гоа восходит к началу 4-6 веков нашей эры, с династией Бходжа. [28] Ба. Да. Сатоскар в своем энциклопедическом труде о культуре Гоа предполагает, что они являются частью племени и достигли Гоа около 700 г. до н.э. С 1352 по 1366 год нашей эры Гоа находился под властью Хильджи . В 1472 году мусульмане -бахаманы напали, разрушили множество храмов и вынудили индусов принять ислам. Чтобы избежать этого религиозного преследования, несколько семей Шетов бежали в соседнее королевство Сонда. [30] [31] Несколько семей из западной Индии поселились в Каши с конца 13 века. [32]
В 1510 году португальцы вторглись в Гоа. Король Португалии Иоанн III издал указ, угрожавший изгнанием или казнью неверующих в христианство в 1559 году нашей эры; Дайваднья отказались принять христианство и были вынуждены бежать. Тысячи семей Дайвадья бежали во внутренние районы Махараштры и прибрежную Карнатаку. [33] Около 12 000 семей из района Сасашти в Гоа (из Райи , Кунколима , Лутолима , Верны и других мест), в основном сенави и шеттов, в том числе вайшья Вани , Кудумби и другие, отправились на корабле в южные порты. от Хоннавары до Кожикоде. [33] [34] Значительное количество шеттов из Гоа поселилось в Ратнагири и районе Тане в Махараштре, особенно в долине реки Танса , после завоевания Гоа португальцами. [35]
Португальцы наложили жесткие ограничения на всех гоанских индусов, но шетам было предоставлено освобождение от определенных обязательств или ответственности. Редко можно встретить христианина Гоан Шетта, в то время как все остальные касты находят какое-то представительство в новообращенном обществе; [36] Это связано с тем, что экономическая мощь шетов, которой они обладали в шестнадцатом веке, позволяла им жить и работать в Гоа на своих собственных условиях или эмигрировать, сохранив свою религию. [36] Их коммерческие знания и навыки пользовались большим уважением у португальцев; [36] из-за защиты, которую предоставили им португальцы, у них была небольшая религиозная свобода. [15] Например, им разрешалось носить горизонтальный кастовый знак вибхути на лбу, и они даже освобождались от наказания в случае совершения преступлений. [15] Те немногие, кто обратился, были отнесены к касте Бамонн среди гоанских католиков . [ нужна цитата ] Согласно справочнику штата Гоа, их называют католиками-шетами, [37] но такого различия не наблюдается среди католиков Гоа . Детальное исследование Comunidades [h] показывает, что, будь то индуистское или католическое сообщество, оно всегда пользовалось своим социальным статусом, и ему разрешалось оставаться в христианизированных частях Гоа при условии, что оно вело себя сдержанно, соблюдало определенные дисциплины и платило налог в размере три ксерафима (золотой мохор ) ежегодно португальцам. [38] [ ненадежный источник? ]
Несколько семей Дайваднья, принявших католицизм, мигрировали в Мангалор из-за нападений маратхов в Гоа в конце 17 - начале 18 веков. [39] [40]
Торговля в Гоа в основном находилась в руках трех классов общин: гауд-сарасват-брахманов, вани и сетов. [41]
Конфликт между Дайвадньями и Вайшьями, произошедший в 1348 году в Кхандепаре или Кхтеграме , упоминается в медной пластине Кхандепара. Этот вопрос был решен в храме Гананатхи в Кхандепаре, его предшественники не известны. [42] [43] [ нужна полная цитата ] Другой конфликт в 17 веке между брахманами Шенви и шетами Гоа, по поводу социального статуса, проявился в спорах об использовании традиционных эмблем, таких как Сурьяпан , зонтик и т. д., во время религиозных ритуалов, функций. и фестивали. Ненависть была настолько сильной до 19 века, что только страх перед полицией сохранял мир. Позже португальцы запретили использование индуистских символов и свадебных процессий. [44] [ нужна полная цитата ] [45] [46]
В документах упоминается Граманья [j] , которая длилась с 1822 по 1825 год между Дайвадьями и браминами Пуны или Пуна Джоши . Этот спор начался потому, что Пуна Джоши были против того, чтобы Дайваднья нанимал своих собственных священников и не нанимал Вьявахаре Джоши для своих религиозных целей. функции. [47] Эти семьи Дайвадья мигрировали из Ратнагири в Пуну во время правления Баджи Рао I , который всегда поддерживал свои претензии против брахманов Вьявахаре или Пуна Джоши . [48] Противники-брахманы были против того, чтобы Дайваднья проводил Ведокта Кармы или ведические ритуалы, изучал и преподавал Веды, носил дхоти, складывал руки в Намаскаре . Они призвали пешв, а затем и британцев ввести юридические санкции, такие как крупные штрафы за несоблюдение Ведокта Кармы, хотя последние всегда соблюдали ведические обряды. [49] Джоши отвергли свои претензии на брахманов, предположительно утверждая, что они даже не имеют права на статус Упабрахмана, который упоминается в Шайвагаме . [50] Таким образом, они утверждали, что последние не имеют права на Ведокта Карму и должны следовать только обрядам Пуранокты [47] , а также они были против брахманов, которые выполняли Ведические ритуалы для Дайваднья, [49] они обвиняли Дайваднья в нечистоте происхождения. и иметь статус смешанной касты или Шанкара Джати. [51] [52] Британцы также издали приказы Дайвадньям, согласно которым Веды не применялись в ненадлежащих целях, сохранялась чистота касты браминов [53] и не налагались какие-либо ограничения на Дайвадньяс. [51] Этот спор почти принял позицию в поддержку Дайваднии в Бомбее в 1834 году, [54] и было приказано назначать священников только своего собственного Джати , а не священников какой-либо другой касты в соответствии с традицией. [53] Именно во время этих споров дайваднья пандиты придумали обширную литературу, такую как версии Сахьядриханды Скандапураны, чтобы очистить свой оклеветанный образ со стороны пунских брахманов. [55]
В 1849 году король Колхапура Шаху Махарадж предоставил землю дайвадньям, мигрировавшим в княжества Колхапур и Сатара , и помог им построить общежития для студентов, получающих образование. [56] [ нужна полная цитата ]
Многие семьи, такие как Муркуте, Патанкары, Сеты Карвары и Бхаткалы, сохранили свои традиции и преуспели в торговле, играя важную роль в социально-культурном развитии крупного мегаполиса Индии, такого как Бомбей . [46]
Священники Дайвадья, служившие в храме Гокарна Махабалешвара, в 1927 году подверглись судебному преследованию со стороны хавьяков Гокарны, которые думали, что возьмут на себя власть пуджи в храме. Дело дошло до Высокого суда Бомбея, который вынес решение в пользу Сетов. [57]
Некоторые семьи Гоа Дайвадья мигрировали в Пуну и за границу. Акхила Бхаратия Даиваджна Самаджоннати Паришат существует с 1908 года для их улучшения. [46]
Точно так же около 3500 шеттов мигрировали в город Бангалор после 1905 года из Южной Канары . [58] Многие семьи мигрировали в Мумбаи и основали такие организации, как Ассоциация Канара Дайваджна, [59] и Дайваджна Шикшна Мандала. [60] В районах Шимога, Чиккамагалуру , Кодагу , Давангере и Хубли - Дхарвад штата Карнатака сейчас проживает значительное население Дайваднья. [33]
Шетты также мигрировали за границу. Они обитают в арабских странах [61] и в течение ряда лет мигрируют за границу в поисках высшего образования и трудоустройства, особенно в США и Великобританию. [59] Небольшое количество имеет португальское [61] или кенийское гражданство, [62] и некоторые живут в Карачи, Лахор, [63] Пакистан, но большинство из них поселились в качестве беженцев в Улхаснагаре после раздела. [59]
Их самые ранние религиозные верования могли быть основаны на смеси брахманизма , религии Бхагаваты , поклонения солнцу и шиваизма , хотя их нельзя отнести к конкретному периоду времени или географическому региону. Различные школы шиваизма существовали в Гоа и Конкане с древних времен. Точно так же шиваизм был очень популярен среди гоанцев всех слоев общества и широко практиковался. Их религиозные и культурные убеждения постоянно находились под влиянием других религий, таких как джайнизм , буддизм , а затем секта Натх , когда им покровительствовали правящие династии. До 1476 года в Гоа не было настоящего вайшнавизма , но позже под влиянием Мадхвачарьи многие из них приняли философию Мадхвы . [64]
Дайваднья — последователи Мадхвачарьи и Ади Шанкары . Последователи Ади Шанкары поклоняются божествам, предписанным им, как Панчаятана пуджа — наблюдается концепция поклонения Богу в любой из пяти форм, а именно Шиве , Деви, Ганеше , Вишну и Сурье , пропагандируемая Ади Шанкарой (8 век). от Дайвадньяса сегодня. Дайваднья поклоняются божествам Панчаятаны, главным божеством которых является Деви или Шива. Возможным набором Панчаятаны могут быть: Шантадурга , Шива, Лакшминараян (Вишну со своей супругой Лакшми ), Ганеша и Сурья. Панчаятана может также включать в себя божества-хранители, такие как Ветала , Равалнатх , Бхутанатх, Кала- Бхайрава , Кшетрапала, и такие божества, как Грамапуруша. [65]
Дайваднья, которые следуют вайшнавизму Мадхвачарьи , поклоняются Вишну и Лакшми как своим главным божествам и основали множество храмов Вишну в форме Лакшминараяна, Кришны , Венкатеши , Нарасимхи и Витхобы . Они были обращены в группу Мадхва Вадираджем Тиртхой и являются последователями Содхе Матха, одного из Ашта Матхов из Удупи . [66] [67]
Их божества-покровители в основном имеют форму Богини-Матери, хотя они в равной степени почитают всех ведических, пуранических и народных божеств. [10]
Ишта-девата — это термин, обозначающий любимое божество поклоняющегося. [68] Ганеша – ишта-девата всех шетов. Ганеш Чатуртхи или Сиддхивинаяка Врата — главный праздник Дайваднья.
Калика , Кансарпал , Гоа – Гомантака Дайваджняс поклоняется как Ишта-девата. Этому храму более 800 лет, и он расположен на расстоянии около 14 километров от Мапусы . Он был построен Кадамбасом и отремонтирован министром Дайваднии, который служил Саванту Бхонсале – королям Савантвади , Махараштра. Это один из самых важных храмов северной части Гоа. Главные праздники, отмечаемые в этом храме, — это Шиширотсава, Наваратри , Ратхасаптами, Авалибходжана и Васантапуджа. [19] [69] [70]
Другие Ишта-деваты Дайвадньяса включают Раму , Даттатрейю [10] Ханумана , [10] Витобу из Пандхарпура , Хаягриву из Удупи , Махалакшми, Кришну, Гаятри , Дургу Парамешвари , Лакшми-Нарайана, Манджунатху из Дхармастхалы и Гокарну Махабалешвару . Дайваднья поддерживают несколько храмов в Гоа, около 38 храмов в районе Северной Канары в Канаратаки, [71] и множество храмов в других частях Карантаки, Махараштры и несколько храмов в штате Керала.
Дайваджня также чтит различных святых, таких как Сатья Саи Баба , Дада Махарадж из Патгаона, Рагхавендра Свами , Нарасимха Сарасвати , Свами Самартх Махарадж , Саи Баба из Ширди , Шридхар Свами , Мата Амританандамайи и Манкипура Свами. [ нужна цитата ]
Шеты делились в зависимости от места, откуда они родом, матха, которому они следовали, и других критериев.
До начала 19 века Гоан Шеты были разделены на три подразделения в зависимости от их географического положения, но этих подразделений больше не существует:
Эти подразделения никогда не вступали в брак и не принимали еду от своих собратьев. [81]
В Махараштре не обнаружено заметных различий, но есть упоминания о группах шетов Гоа, особенно из Сасашти , Бардеса , Тисвади , высадившихся в таких местах, как Тхане, [35] Савантвади , Ратнагири , Харепатана , Малван. , Кудал и др. [82 ] Иногда их вместе называют Конканастха Даиваджняс. [83] Дайваджни из Конканы позже мигрировали в другие места Махараштры, [84] [ нужна страница ] и поэтому они были также известны как Конкане или Конкане Девагйны , как упоминается в старых документах. [49]
Ранее дайваджняс из Гоа воздерживались от заключения супружеских союзов за пределами Гоа. Сегодня они устраивают их с дайваджнями Карнатаки и Махараштры. [85]
Эмиграция гоан шетов в Кералу датируется началом 13 века, [86] [ нужна полная цитата ] , когда большинство из них поселились в порту Кочин . [ нужна цитация ] Некоторые шцы мигрировали из Гоа во второй половине 16 века из-за религиозных преследований португальцев. Эти люди поселились в таких местах, как Килон , Тричур , Кожикоде и Касарагод , вдоль побережья Кералы. [ нужна цитата ]
У кералитских шетцев есть храм, посвященный Гопалакришне, который, пожалуй, самый старый храм в форте Кочин. [87]
Дайваднья говорят на конкани и его диалектах. [88] Гомантака-дайвадья говорят на диалекте конкани, известном как гоан-конкани, который «Этнолог» признает диалектом гомантаки , который далее делится на поддиалекты, такие как бардески-бхас или северный Гоан, прамана или стандартный конкани и сашти-бхас или южный Гоан. [89] [90] Их социолект конкани отличается от других и более близок к диалекту Сарасват .
Дайваднья в Махараштре, то есть в Мумбаи, Тхане, Пуне, Колхапуре, Сатаре, сегодня говорят на маратхи . В регионе Конкана штата Махараштра говорят на диалектах конкани, таких как малвани , кудали и других. Дайваднья в Канаре говорят на разных диалектах конкани, таких как карвари в районе Уттара-Каннада и манглури в районе Южная Канара . [90]
Почти все они двуязычны, сеты Гоа могут свободно говорить на маратхи, [85] Сет Канара говорят на каннаде и тулу вне дома, [91] аналогичным образом очень небольшая часть кералитов может говорить на малаялам с акцентом, большинство из них могут свободно говорить по-английски. . [85] Многие из них приняли маратхи/каннаду в качестве своего культурного языка, но, что примечательно, это не привело к ассимиляции этих языков с конкани. [92] Точно так же дайваднья, поселившиеся в различных частях Гуджарата, используют местный язык гуджарати. [93] Португальский язык известен многим представителям старшего поколения гоанцев, получившим формальное образование во время португальского правления. [ нужна цитата ]
Историки говорят, что период миграции дайваджней и кудальдескаров из северной части Индии один и тот же, и они поселились в Гоа в один и тот же период, по этой причине члены обеих общин говорят в Гоа на одном и том же диалекте конкани. [45] [94]
Исторически сложилось так, что для написания конкани или маратхи использовалось множество письменностей. Вымершее письмо под названием Гойканади [i] использовалось торговцами в начале 16 века. Самым ранним документом, написанным этим шрифтом, является петиция, адресованная Равалой Шети королю Португалии. [95] Другие используемые сценарии включают деванагари, моди , [95] халеканнада и римское письмо. [95]
Торговцы Дайваджня разработали уникальный сленг под названием Кали Бхас , который использовался торговцами для сохранения тайны торговли. Остатки этого жаргона до сих пор встречаются в языке торговцев Дайваджня. [96] [97] [98]
Дайваднья, как правило, не вегетарианцы и едят рыбу , баранину и курицу , но воздерживаются от употребления в пищу говядины , свинины и мяса буйвола . Рис с рыбным карри — их основная еда. [99]
Люди конкани, хотя и говорят на индоарийских языках, следуют практикам дравидийского родства (см. Карве, 1965: 25, примечание 3). [100] Дети брата отца, а также дети сестры матери считаются братьями и сестрами, тогда как дети брата матери и дети сестер отца считаются двоюродными братьями и потенциальными партнерами. Межкузенные браки разрешены и практикуются. Как и дравидийцы , они называют сестру своего отца тещей или атте , а брата матери - тестем - мама , а мать мужа обычно называют тещей - маай . [101]
Люди Дайвадья не столь ортодоксальны, но они строго придерживаются всех Шодаша-Самскары или 16 таинств, а также других брахманических ритуалов согласно Риг Веде. [65] [102] Самскары начинают соблюдаться прямо со дня зачатия, но пренатальные таинства, такие как Гарбхадхана , Пумсавана , в наши дни обычно совершаются как часть свадебной церемонии, в отличие от примерно 30 лет назад эти таинства проводились отдельно. после свадебной церемонии в нужное время. [103]
Обычно рождение первого ребенка предполагается в доме матери женщины. [11] После рождения ребенка в течение десяти дней после рождения наблюдают за загрязнением или Суйером , оставляя горящей масляную лампу в течение десяти дней. [65] На шестой день после родов поклоняются богине Шашти . На 11 день проводится очистительная хома . Намакарана или Барсо , церемония наречения, проводится на 12-й день . [11] Иногда его проводят через месяц после рождения ребенка, если звезды неблагоприятны. Церемония Карнаведха или Кан топап проводится на 12-й день для ребенка мужского пола, а для девочки - через месяц после рождения. Во время Уштавана , Аннапрасаны или церемонии первого кормления дядя ребенка по материнской линии кормит ребенка приготовленным мягким рисом, смешанным с молоком и сахаром. Другой похожий ритуал, Дантолё, также совершается дядей по материнской линии, когда у ребенка появляются новые зубы, в первый день рождения ребенка. Такие церемонии, как первый выход на улицу или Нишкрамана , Джавал или Кудакарма , то есть первая стрижка волос ребенка, Видьярамбха или начало обучения, проводятся в соответствии с кастовыми правилами. [65]
Когда мальчики подрастают и до того, как им исполнится 12 лет, Мундж или Упанаяна исполняется с большой помпой. [65] Все другие таинства, связанные с ним, такие как Кешанта или первое бритье, Ведарамбха или Самавартана или Сод Мундж, в настоящее время совершаются как часть церемонии ветки. У девочек (которые всегда выходили замуж до достижения половой зрелости около 75–100 лет назад) в старину соблюдался обряд, связанный с первой менструацией девочки. [104]
Самым важным таинством для них является Виваха , Лагна или свадьба. Перед настоящей свадебной церемонией проводятся различные церемонии: Сакарпудо или помолвка, Девкаре или Девкарья , в которую входят Пуньявачана , Нанди , Халад , Тел , Удид мухурта. Некоторые из их обычаев отличаются от обычаев других каст. [45] и т. д. Сама свадебная церемония проводится в соответствии с Ригведой. [65] Симантапуджа, Каньядана, Канкана-бандхана, Мангаласутра-бандхана, Саптапади, Ладжахома, Ашмарохана, Ваянадана составляют собственно части свадебной церемонии. За такими церемониями, как Грихаправеша , смена девичьей фамилии невесты и пуджа, следуют игры, в которые играют молодожены, а также посещение храма семейного божества. Панчпартаван , или праздник, устраивают через пять дней после свадьбы. [45] Они строго соблюдают экзогамию Готр. [105] Обычая приданого в его строгой форме больше не существует, но Саланкрита Каньядана с Варадакшиной соблюдается как обычай. Межкастовые браки не распространены в дайваджнях [106] [ нужна полная цитата ]
Вдовцу разрешено вступить в повторный брак, но традиционно вдовам этого не разрешалось. В последнее время, после обретения Индией независимости , социальные реформы позволили вдовам вступать в повторный брак, но эта практика до сих пор не одобряется обществом. Возраст вступления в брак девушек от 18 до 25 лет, юношей от 25 до 30 лет. Детские браки отсутствуют, хотя девочек выдавали замуж до достижения половой зрелости, этот обычай существовал до XIX века. [89]
Их умершие кремируются в соответствии с ведическими правами, а различные шраддхи श्राद्ध и другие крии и тарпаны совершаются сыном или любым другим родственником по отцовской линии, а в некоторых случаях зятем умершего. [65] Согласно Ведам, мертвых младенцев без зубов нельзя кремировать, [107] их следует хоронить. [65] Тело обычно несут на место кремации сын умершего и его/ее близкие родственники. Смертельное загрязнение или Сутака обычно длится двенадцать дней. [65] Обычно они владеют собственными местами кремации. [65] Женщины не допускаются в крематорий. [108] Если умерший был мужчиной, его вдову постригали и на вдов налагались строгие ограничения. [109] В прошлом не было обычая повторного замужества вдов, [110] и в наши дни это не очень распространено, [111] и не было никакого обычая развода. [110]
В остальном их священники обычно принадлежат к их собственной касте, в частности, их церемонии проводят жрецы Кархаде , которым они проявляют большое почтение. [112] [110]
Дайваджня отмечают все индуистские фестивали, но Ганеш Чатуртхи , Наг Панчами и Дивали являются наиболее важными ежегодными фестивалями. [85] Другие праздники и враты, соблюдаемые ими, - Самватсарарамбха, Самватсар Паво или Югади , Вата Паурнима, Вадапунав , Рик Шравани , Сутапунав , Гокулаштами, Адитья пуджан , Айтара пуджа. , Хариталика Трития, Тай или Тайи , Наваратри , Лалита Панчами, Дасаро , Аватанаси Пуджа , Бхауби , Туласи Лагна , Экадашис , как Ашадхи, Карттики, Малини Паурнима или Манни Пунав, Макар Санкранти , Шигмо , Холи, Махашивратри, Вейкапат Самара -Самарана, Хели, Махашивратри , Вехакапат Самаранхан, Холи, Махашивратри, Вейкапат -Самаранти, Холи, Махашивратри, Вейкапат -Самаранти , Холи, Махашивратри, Вейкапат -Самаранти, Холи , Махашивратри, Вехапат -Самаранти, Холи, Махашивратри, Вейкапат -Самаранти, Холи, Махашивратри, Вейкапат -Санаранти , Холи, Махашиватри, Вейкапат -санар
Мужчины-дайваджня традиционно носят дхоти, называемые Пудве или Ангавастра , которые покрывают их от талии до ступней. Их изготавливают из хлопка, а иногда и из шелка в особых случаях, и носят Джуди или Садро , чтобы прикрыть верхнюю часть тела, а на плечи надевают кусок ткани под названием Упарне . Они носили тюрбаны и пагди , Мундасо , красную бархатную шапку или Топи использовали торговцы и купцы, чтобы их не беспокоили португальцы. [114] [115] Мужчины прокалывали уши и носили бхикбали , носили шенди и наносили на лоб пасту вибхути , сандалового дерева или гопичанданы . Мужчины тоже любили золотые украшения. [115]
Традиционная женщина-дайваджня носит сари длиной девять ярдов , [ нужна цитата ] , также известное как Каппад или Чире, таким образом, чтобы спина была полностью закрыта. [115] Мода носить блузку стала популярной в 18 веке. Гагро и пятиярдовое сари носили незамужние девушки. Женщины носили золотые украшения на разных частях тела (например , Гонт, Патли, Тодо, Баджунбанд, Галесари, Валесар, Куди [115] ), а также носили серебряные украшения для украшения ног (например, Пайджан, Салле, Масоли, Вале [115 ] ] ).
У них нет собственного репертуара народных песен, но многие из них умеют петь бхаджаны в народных и классических традициях. До недавнего времени в каждой семье существовала традиция вечернего бхаджана и молитв с членами семьи перед семейными богами; несколько семей до сих пор сохраняют эту традицию. Дети читали Шлоку , Шубханкароти , Парвачу , а женщины зажигали лампу перед божеством, Туласи и предками. Женщинам не разрешалось петь или танцевать, что считалось унизительным. У них нет никаких народных песен, кроме овис , которые они напевали во время работы по дому, некоторых пудж и других церемоний, таких как церемония наречения, свадьба и церемония продевания нити. [116]
Несмотря на то, что у них нет традиции народных песен, они сыграли значительную роль в области классической музыки , драмы, искусства и литературы хиндустани. [116]
Традиционное занятие народа дайваджня — торговля ювелирными изделиями. Почему это стало их профессией, неизвестно. Нет никаких упоминаний о том, что шеты практиковали это занятие в ранней истории, хотя они изготавливали золотые и серебряные изображения для храмов, и древние тексты предполагают, что они унаследовали это искусство от бходжаков [28] , которые делали идолов бога Солнца. , поэтому их также называли Муртикарасами. Они хорошо знали шилпашастру и санскрит , поэтому получили царское покровительство. [42] Дхуме упоминает, что шеты также изучали медицину, астрологию, астрономию [117] в древнем университете Брахмапури в Гоа. [118]
Они были известны своим мастерством даже в западном мире и были первыми, кто представил изысканные ювелирные изделия в Европе, [ нужна ссылка ] и активно занимались экспортом золота, серебра, парфюмерии, черного перца [ нужна ссылка ] и даже шелка, хлопка. текстиль, табак [119] и импорт лошадей в португальскую и допортугальскую эпоху. [120] В текстах сохранились имена многих богатых торговцев, например, Вирупа Шети из Коданы , [120] Адитья Шети из Шивапуры или Широда , [121] Витхтхала Шети , Дама Шети , который был назначен администратором Бхаты. порт португальцев, [122 ] и другие. Равала Шети из Караима , вызванный в Лиссабон королем Португалии, [123] [124] был сотрудником Афонсу де Альбукерке и сохранил высокий пост в Гоа. С давних времен их бизнес процветал на берегах реки Мандови , исторические записи упоминают их как преуспевающих и богатых торговцев и представителей бизнес-класса. Эти торговцы, купцы со своими товарищами-ремесленниками, ремесленниками организовались в шрени или гильдии. [125] Шрешти или главы гильдий были очень богаты и делали огромные пожертвования храмам, а их гильдии также служили местными банками и казначействами. . [15]
Некоторые из них также работали переводчиками при королевском дворе и назывались Дубаш , Гана Шети из деревни Лутолим находился при дворе Кадамба раджаса . [126] Из старых документов также видно, что немногие из них были вовлечены в политику, [127] и были наняты королями для своей службы. Некоторые из них даже были связаны со спасательной работой судов, а иногда даже предоставляли португальцам войска, корабли и экипаж. [128]
Они помогали королям чеканить и разрабатывать монеты; [42] во время правления маратхов некоторым семьям Дайвадья был присвоен титул Потдар , что буквально означает казначей на персидском языке , которые отвечали за проверку подлинности отчеканенных монет и их установленного веса, [129] и играли важную роль в система доходов маратхов. [130]
Традиции изучения Вед среди гоанских шетов больше не существует, [72] но дайваднья из Гокарны, Хоннавары и многих других мест в прибрежной Карнатаке и округе Конкана в Махараштре сохранили эту традицию. Многие из них — священники, предлагающие религиозные услуги обществу, очень немногие из них — астрологи и храмовые священники. [10]
Наряду с сообществами с развитым образованием в 1850-х годах - CKP S, Pathare Prabhus , Saraswats , Parsis ; Daivadnyas были одними из сообществ в президентстве Бомбея , которые разрешали женское образование. [131]
Дайваднья в штате Карнатака классифицируются Национальной комиссией по отсталым классам как другой отсталый класс . [5]
В наши дни, когда члены кастовой группы определяют себя как часть той или иной касты, это также указывает на их место в иерархическом идеализированном порядке варны. Таким образом, гауд-сарасват-брамины и сонар (дайваднья-брамины) называли себя браминами, хотя не все считали их таковыми.
ДАЙВАДНЬЯ БРАХМАН: Община, расположенная в Гоа и Карнатаке, утверждает, что они являются потомками Вишвакармы, индуистского бога-архитектора. Их также называют такими терминами, как Вишва Брахман, Панчал и Сонар.
ДАЙВАДНЬЯ БРАХМАН Синонимы: Сонар, Вишва Брамин [Карнатака]
Среди групп, стремившихся продвинуться как материально, так и в кастовой иерархии, была община Сонар или золотых кузнецов. Их занятие привлекало группы с самым разным социальным статусом, и в течение длительного периода новобранцам не предоставлялся тот же статус в касте, что и старшим семьям. Высшим статусом в касте обладали деванги, а при пешвах они претендовали на звание дайваднья-брахманов из-за их тесной связи с храмовым богослужением. Хотя это требование не было признано правительством Пуны в восемнадцатом веке, Бомбейские Сонары настаивали на этом и были воодушевлены престижем своего лидера Джаганнатха Шанкаршета.
Дайваднья Сонар в Махараштре, принадлежащий к касте - кластеру Сонар (золотоделов), заявил о своей принадлежности к брахманской варне, выдавая себя за брахманов. Это утверждение не было принято кастами брахманов.
Мало того, что индуисты не приложили никаких усилий для гуманитарной цели цивилизации дикарей, но индусы из высших каст намеренно не позволили низшим кастам, находящимся в пределах индуизма, подняться до культурного уровня высших каст. Я приведу два примера: один из Сонаров и другой из Патаре Прабху. Обе общины довольно известны в Махараштре. Как и остальные общины, желавшие повысить свой статус, эти две общины в свое время пытались перенять некоторые обычаи и обычаи брахманов. Сонары выдавали себя за дайваднья-брахманов, носили свои «дхоти» со складками и использовали слово намаскар для приветствия. И сложенный способ ношения «дхоти», и намаскар были особенными для брахманов. Браминам не понравилась эта имитация и эта попытка Сонаров выдать себя за брахманов. Под руководством пешв брахманы успешно пресекли попытку Сонаров перенять образ жизни брахманов. Они даже добились того, чтобы президент совета поселения Ост-Индской компании в Бомбее издал запретительный приказ против проживающих в Бомбее Сонаров.
дайваднья: подкаста брахманов родом из прибрежных Махараштры, Карнатаки и Гоа.
Дайваднья в Гоа утверждают, что они являются потомками младшего сына Вишвакармы, Вишвадньи или Дайвадньи.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)Дайвадья приняли вайшнавизм в двенадцатом веке под духовным влиянием Мадавачарьи, великого святого-вайшнава, но, поскольку другие общины смотрели на них свысока, они начали мигрировать в Махараштру, а затем в Гоа... ... Они есть две секты: смартха и вайшнавы. Жители Карнатаки и Кералы — в основном вайшнавы.
Сейчас дайваднья, как правило, не вегетарианцы и едят рыбу, баранину и курицу, но воздерживаются от употребления говядины, свинины и мяса буйвола. Рис с рыбным карри — их основная еда.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{citation}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
