Яма ( санскрит : यम , букв. «близнец»), также известный как Кала и Дхармараджа , — индуистский бог смерти и справедливости, ответственный за установление закона и наказание грешников в своей обители, Нараке . [12] [13] Его часто отождествляют с Дхармадевой, олицетворением Дхармы , хотя эти два божества имеют разное происхождение и мифы. [14]
В ведической традиции Яма считался первым смертным, умершим и обнаружившим путь к небесным обителям; [15] в результате он стал правителем усопших. [16] Его роль, характеристики и обитель были изложены в таких текстах, как Упанишады , Рамаяна , Махабхарата и Пураны .
Яма описывается как близнец Ями и сын бога Солнца Сурьи (в более ранних традициях Вивасвата ) и Санджны . Он судит души умерших и в зависимости от их поступков направляет их в царство Питри ( праотцов), Нараку (ад) или переродиться на земле.
Яма — один из Локапал (стражей миров), назначенный защитником южного направления. Его часто изображают как темноволосого человека, едущего на буйволе и несущего петлю или булаву для захвата душ. [17]
Впоследствии Яма был принят буддийской , китайской , тибетской , корейской и японской мифологией как царь ада. В современной культуре Яма изображался в различных кампаниях по обеспечению безопасности в Индии.
Слово « Яма » означает «близнец» (у Ямы есть сестра-близнец Ями ), а позже стало означать «связующее» (происходит от « ям »); это слово также означает «моральное правило или долг» (т.е. дхарма ), «самоконтроль», «терпение» и «прекращение». [18] [19] [20]
Яма также известен под многими другими именами, включая Кала («время»), Паши («тот, кто носит петлю») и Дхармараджа («господин Дхармы »). [14]
Яма и Дхармадева, бог, олицетворяющий концепцию Дхармы , обычно считаются одним и тем же человеком. [3] [14] Автор Веттам Мани предполагает причину такой идентификации:
Вьяса использовал в качестве синонимов Дхармадевы в «Махабхарате» слова Дхармараджа, Вриса и Яма. Теперь среди синонимов этих двух слов есть два общих слова — Дхармараджа и Яма. Это привело к этому недоразумению. Потому что Кала взвешивает зло и Яму . добрый человек, он получил имя Дхармараджа. Дхармадева получил это имя, потому что он является воплощением Дхармы. Настоящее имя Калы - Яма. Дхармадева получил имя Яма, потому что он обладает «Ямой» (контролем над собой для нравственного поведения). "
Мани считает, что Яма и Дхармадева — два разных божества, ссылаясь на то, что пуранические писания подтверждают разные мифы о божествах —
В индуизме [ 21 ] Яма — локапала («Хранитель миров») юга и сын Сурьи . [22] Три гимна (10, 14 и 35) в 10-й книге Ригведы адресованы ему. [23] В Пуранах Яма описывается как имеющий четыре руки, выступающие клыки, цвет лица грозовых облаков и гневное выражение лица; окруженный гирляндой пламени; одеты в красную, желтую или синюю одежду; держа в руках петлю и булаву или меч; и катание на водяном буйволе. [24] В одной руке он держит веревочную петлю ( пашу ) , с помощью которой он захватывает жизни людей, которые вот-вот умрут. Он также изображен держащим в руках данду , что на санскрите означает «посох». [25] Яма — сын Сурьи и Саранью . Он брат-близнец Ями , [26] брат Шраддхадевы Ману и сводный брат Шани , а его сыном был Катила. [27] По всей Индии есть несколько храмов, посвященных Яме. [28] Согласно Вишну Дхармоттаре , Яма, как говорят, изображен на буйволе, в одеждах, похожих на нагретое золото, и всевозможных украшениях. У него четыре руки с цветом дождевых облаков. Думорна, его жена, изображена сидящей на левом бедре Ямы и имеет цвет темно-синего лотоса. [29]
В Ригведе Яма — сын солнечного божества Вивасвата и Саранью , и у него есть сестра-близнец по имени Ями. [20] [30] Он родственник авестийского Йимы, сына Виванхванта. Большинство появлений Ямы приходится на первую и десятую книги. Яма тесно связан с Агни в Ригведе. Агни - одновременно друг и священник Ямы, и утверждается, что Яма нашел скрывающегося Агни. В Ригведе Яма — царь мёртвых и один из двух царей, которых люди видят, когда достигают небес (второй — Варуна ). Утверждается, что Яма был собирателем людей, который давал мертвым место для отдыха. Из трёх ригведических небес третье и высшее принадлежит Яме (два нижних принадлежат Савитру ). Здесь обитают боги и Яма окружен музыкой. В ритуальном жертвоприношении Яме предлагают сому и топленое масло , и его призывают сидеть при жертвоприношении, вести жертвователей в обитель богов и обеспечивать долгую жизнь. [20]
В гимне-диалоге между Ямой и Ями (RV 10.10), как первые два человека, Ями пытается убедить своего брата-близнеца Яму заняться с ней сексом. Ями приводит множество аргументов, в том числе продолжение смертной линии, что Тваштар создал их парой в утробе матери и что Дьяуш и Притхви известны своим кровосмешением. Яма утверждает, что их предки, «гандхарвы в водах и водная дева», в качестве причины не совершать кровосмешения, что Митра — Варуна строги в своих постановлениях и что у них повсюду есть шпионы. К концу гимна Ями расстраивается, но Яма остается твердым в своей позиции. Однако в RV 10.13.4 говорится, что Яма решил оставить потомство, но Ями не упоминается. [20] [31]
Ведическая литература утверждает, что Яма — первый смертный, и что он решил умереть, а затем приступил к созданию пути в «другой мир», где проживают умершие предки. Поскольку он был первым человеком, который умер, его считают главой мертвых, повелителем поселенцев и отцом. На протяжении всей ведической литературы Яма все больше и больше ассоциируется с негативными аспектами смерти и в конечном итоге становится богом смерти. Он также становится связанным с Антакой (Губителем), Мритью (Смерть), Ниррити (Смерть) и Сном. [20]
У Ямы есть две четырехглазые, широконосые, пятнистые, рыжевато-коричневые собаки, Шарвара и Шьяма , сыновья Сарамы . [20] [32] Однако в Атхарваведе одна из собак пятнистая, а другая темная. Собаки призваны выслеживать тех, кто вот-вот умрет, и охранять путь в царство Ямы. Ученые, которые придерживаются интерпретации RV 7.55 Теодора Ауфрехта, утверждают, что собаки также предназначались для того, чтобы не допускать злых людей на небеса. [20]
В Ваджасанейи Самхите (Белая Яджурведа) говорится, что Яма и его сестра-близнец Ями оба обитают на самых высоких небесах. [20] Атхарваведа утверждает, что Яма непревзойденна и превосходит Вивасват. [20]
Тайттирия Араньяка и Апастамба Шраута утверждают, что у Ямы есть лошади с золотыми глазами и железными копытами. [20]
В Катха Упанишаде Яма изображается учителем мальчика -брамина Начикеты . [22] Даровав Начикете три дара, их разговор переходит к обсуждению природы бытия, знания, Атмана ( т.е. души, самости) и мокши (освобождения). [33] Из перевода Брахмриши Вишватмы Бавра: [34]
Яма говорит: Я знаю знание, ведущее в рай. Я объясню вам это так, чтобы вы это поняли. О Начикетас, помни, что это знание — путь в бесконечный мир; поддержка всех миров; и пребывает в тонкой форме в разумах мудрых.
- Глава 1, Раздел 1, Стих 14.
В эпосе «Махабхарата» Дхармадева (отождествляемый с Ямой) — отец Юдхиштхиры , старшего брата из пяти Пандавов . [3] Яма наиболее заметно лично появляется в «Якша Прашне» и « Вана Парве» и упоминается в «Бхагавад-гите» . [22]
В «Якша Прашне» Дхармадева (Яма) появляется как якша (дух природы) в форме журавля, чтобы допросить Юдхиштхиру и проверить его праведность. Впечатленный строгой приверженностью Юдхиштхиры дхарме и его ответами на поставленные загадки, Яма раскрывает себя как его отец, благословляет его и возвращает к жизни его младших братьев Пандавов.
Якша [Яма] спросил: «Какой враг непобедим? Что представляет собой неизлечимая болезнь? Какой человек благороден, а какой неблагороден»? И Юдхиштхира ответил: «Гнев — непобедимый враг. Жадность — это неизлечимая болезнь. Тот благороден, кто желает благополучия всем существам, и тот благороден, кто беспощаден».
В Вана Парве , когда Юдхиштхира спрашивает мудреца Маркандею, существовала ли когда-нибудь женщина, чья преданность соответствовала преданности Драупади , мудрец ответил, рассказав историю Савитри и Сатьявана . [22] После того, как муж Савитри Сатьяван умер, Яма прибыл, чтобы забрать его душу. [22] Однако Яма был настолько впечатлен чистотой Савитри и ее преданностью дхарме и своему мужу, что был убежден вместо этого вернуть Сатьявана к жизни. [22]
В Тиртха-ятре Парве (Книга 3, Варна Парва, CXLII) Ломаса рассказывает Юдхиштхире: «В былые времена было (однажды) ужасное время в Сатья-юге , когда вечное и первобытное Божество [ Кришна ] взяло на себя обязанности Яма И, о ты, который никогда не падал, когда Бог богов начал выполнять функции Ямы, ни одно существо не умерло, пока роды шли как обычно».
Это привело к увеличению населения и погружению Земли «на сто йоджан. И страданию от боли во всех ее конечностях». Земля искала защиты у Нараяны , который воплотился в образе вепря ( Варахи ) и поднял ее обратно наверх. [35]
В «Удйога-парве» говорится, что жену Ямы зовут Урмила. [36]
В Бхагавад-гите , части Махабхараты, Кришна утверждает: [37]
Из небесных змей-нагов я — Ананта; из водных божеств я Варуна. Из ушедших предков я — Арьямаа, а среди творцов закона — Яма, владыка смерти.
- Глава 10, стих 29.
Яма и его обитель часто упоминаются в Пуранах . В некоторых Пуранах, таких как Агни Пурана и Линга Пурана, он упоминается как сын Раджни и Сурьи. [38] [39]
В третьей и четвертой песнях « Шримад-Бхагаватам» Яма воплотился как шудра по имени Видура из-за того, что мудрец проклял его за слишком суровые наказания. Из перевода AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada / Bhaktivedanta Book Trust (BBT): [40]
Пока Видура играл роль шудры, проклятой Мандукой Муни [также известным как Мандавья Муни], Арьяма исполнял обязанности Ямараджи, наказывая тех, кто совершил греховные поступки.
- Песнь 1, Глава 13, Стих 15.
Видура, преданный Кришны , является главным героем третьей песни. В этой песне , после того как король Дхритараштра (его старший сводный брат) выгнал его из дома за упреки в неблагородном поведении Кауравов по отношению к Пандавам , Видура отправился в паломничество , где встретил других преданных Кришны, таких как Уддхава и мудрец. Майтрейя , последний из которых открыл ему истинное происхождение Видуры:
Я знаю, что теперь ты Видура из-за проклятия Мандавьи Муни и что раньше ты был царем Ямараджем, великим повелителем живых существ после их смерти. Ты был рожден сыном Сатьявати , Вьясадевой , от жены своего брата.
- Песнь 3, Глава 5, Стих 20.
Кришна также утверждает, что Яма наказывает грешников, как это передал Видуре (опять же воплощение Ямы) Майтрейей во время их разговора о происхождении и создании мультивселенной :
Брахманы , коровы и беззащитные существа — это моё тело [Кришны]. Те, чья способность суждения была нарушена их собственным грехом, смотрят на них как на отличных от Меня. Они подобны разъяренным змеям, и их гневно разрывают на части клювы подобных стервятникам посланников Ямараджи, повелителя грешников.
- Песнь 3, Глава 16, Стих 10.
Также представлен подробный отчет о наказании грешника после его смерти, начиная с его захвата и путешествия в Ямалоку ( т.е. Ад ):
Как преступника арестовывают для наказания государственные констебли, так и человека, занимающегося преступным удовлетворением чувств, аналогичным образом арестовывают Ямадуты, которые связывают его за шею прочной веревкой и накрывают его тонкое тело, чтобы он мог подвергнуться суровому наказанию. . Когда его несут констебли Ямараджи, он ошеломлен и дрожит в их руках. По дороге [в Ямалоку] его кусают собаки, и он помнит греховные поступки своей жизни. Поэтому он ужасно расстроен.
- Песнь 3, глава 30, стихи 20–21.
В шестой песне Яма (не как Видура и не с Арьямой на посту; см. третью и четвертую песни) наставляет своих посланников, Ямадутов , когда их спрашивают о том, кто обладает высшей властью во вселенной, поскольку существует так много богов и полубогов:
Ямараджа сказал: Мои дорогие слуги, вы приняли меня как Верховного, но на самом деле это не так. Надо мной и над всеми другими полубогами, включая Индру и Чандру, стоит один верховный господин и повелитель. Частичными проявлениями Его личности являются Брахма, Вишну и Шива, отвечающие за создание, поддержание и уничтожение этой вселенной. Он подобен двум нитям, образующим длину и ширину ткани. Весь мир контролируется Им так же, как бык контролируется верёвкой в носу.
- Песнь 6, Глава 3, Стих 12 [41]
В десятой песне Кришна и Баларама отправляются в обитель Ямы, чтобы вернуть мертвого сына своего Гуру, Сандипани Муни :
Господь Джанардана взял раковину, выросшую вокруг тела демона, и вернулся к колеснице. Затем Он отправился в Самьямани, любимую столицу Ямараджи, повелителя смерти. Придя туда вместе с Господом Баларамой, Он громко затрубил в Свою раковину, и Ямараджа, который держит обусловленные души под контролем, пришел, как только услышал гулкую вибрацию. Ямараджа тщательно и с великой преданностью поклонялся двум Господам, а затем обратился к Господу Кришне, который живет в сердце каждого: «О Верховный Господь Вишну, что мне сделать для Тебя и Господа Баларамы, которые играют роль обычных людей?»
Верховная Личность Бога сказал: Страдая от уз своих прошлых поступков, сын Моего духовного учителя был приведён сюда, к вам. О великий Царь, подчинись Моему приказу и без промедления приведи ко Мне этого мальчика.
Ямараджа сказал: «Да будет так» и родил сына гуру. Затем эти два самых возвышенных Яду представили мальчика Своему духовному учителю и сказали ему: «Пожалуйста, выбери другое благо».- Песнь 10, глава 45, стихи 42–46 [42]
В «Брахма-пуране» Яма является повелителем справедливости и связан с Дхармой . Упоминания включают: [43]
Верхом на своем грозном буйволе поспешил в это место бог Смерти Яма. Он держал свой скипетр (жезл наказания). Его физическое тело было желтого цвета. По доблести он не мог сравниться ни с кем. Он не имел себе равных по блеску, силе и способности требовать послушания. Его конечности были хорошо развиты, и он носил гирлянды.
- Брахма Пурана, главы 30.9–12 [44]
В Гаруда Пуране Яма и его царство, где наказываются грешники, подробно описаны, в том числе в двенадцатой главе под названием « Царство Ямы ». В этом тексте жену Ямы зовут Шьямала.
В Матсья Пуране , помимо его сражений с асурами , Яма широко упоминается: [45] [46]
В «Вишну-пуране» Яма — сын бога Солнца Сурьи ( в Ведах его зовут Вивасван , что также означает «солнце») и Сандхьи (в Ведах — Саранья , другое имя), дочери Вишвакармы ( в Ведах — Твастар) . Веды вышли из пупа Вишвакармана ). [48] Во время разговора со своим слугой Яма заявляет, что он подчиняется Вишну. [c] Устанавливая отношения между Вишну и Лакшми, глава 8 Книги 1 описывает Дхуморну как супругу Ямы. [50]
В индуистских текстах можно найти различные сведения о супругах и детях Ямы. Махабхарата , Вишну - Пурана и Вишнудхармоттара описывают Дхуморну (также известного как Урмила) как его супругу. [51] [52] В Гаруда Пуране Шьямала — это имя жены Ямы. Согласно некоторым другим текстам, у Ямы есть три супруги — Хема-мала, Сушила и Виджая. [6] [53] Когда он отождествлялся с Дхармадевой, он также женился на 10 или 13 дочерях бога Дакши . [54]
Согласно «Брахма-пуране» , старшую дочь Ямы зовут Сунита, она является матерью царя Вены. Собхавати, жену Читрагупты , иногда называют дочерью Ямы. В «Махабхарате» Юдхиштхира , старший Пандав, был благословлен Дхармой Кунти . [22]
Храм Яма Дхармараджа — индуистский храм, расположенный в Тиручитрамбаламе в районе Танджавур штата Тамил Наду , Индия . Храм посвящен Яме.
Упомянутый в Палийском каноне буддизма Тхеравады , Яма впоследствии вошел в буддийскую мифологию Восточной Азии , Юго-Восточной Азии и Шри-Ланки как Дхармапала . Он также признан в сикхизме .
Помимо изображения в фильмах и телевизионных адаптациях Священных Писаний, таких как телесериалы, Яма также участвовал в кампаниях по безопасности дорожного движения в Индии, в частности, для предупреждения об опасностях езды на мотоциклах без шлемов. [55] Дхарма Раджа был изображен как персонаж в «Звездно-тронутой королеве» и «Короне желаний» Рошани Чокши.
Ведический образ жизни, Священные Писания, Веды, Упанишады, Итихасы, Смрути, Санскрит
{{cite book}}: |first=имеет общее имя ( справка )Санскритский текст, английский перевод согласно Е.С. Уилсону и Бхашье из Саяначарьи.4 тома
Самхиты Риг, Яджур (Белая и Черная), Сама и Атхарва Веды.
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )