stringtranslate.com

Падмасамбхава

Падмасамбхава («Рожденный из лотоса»), [примечание 2] , также известный как Гуру Ринпоче (Драгоценный Гуру) и Лотос из Одияны , был тантрическим буддийским мастером Ваджры из средневековой Индии , который преподавал Ваджраяну в Тибете (около 8-9 веков). . [1] [2] [3] [4] Согласно некоторым ранним тибетским источникам, таким как « Завет Ба» , он приехал в Тибет в 8 веке и помог построить монастырь Самье , первый буддийский монастырь в Тибете. [3] Однако о реальной исторической фигуре мало что известно, кроме его связей с Ваджраяной и индийским буддизмом. [5] [1]

Позже Падмасамбхаву стали рассматривать как центральную фигуру в распространении буддизма в Тибете. [6] [5] Начиная примерно с 12 века, были написаны жития , касающиеся Падмасамбхавы. Эти работы расширили профиль и деятельность Падмасамбхавы, который теперь рассматривается как укротитель всех тибетских духов и богов и сокрывающий различные тайные тексты ( терма ) для будущих тертонов . [7] Ньянграл Ньима Озер (1124–1192) был автором « Занглинг-ма» («Драгоценных четок»), самой ранней биографии Падмасамбхавы. [8] [9] Его называют «одним из главных создателей мифов о Падмасамбхаве, который первым громко связал Падмасамбхаву с Великим Совершенством ». [10] [11]

В современном тибетском буддизме Падмасамбхава считается Буддой , предсказанным Буддой Шакьямуни. [2] Согласно традиционным агиографиям, среди его учениц есть великие мастера-женщины Еше Цогьял и Мандарава . [5] Современная школа Ньингма считает Падмасамбхаву основоположником. [12] [4] Школа Ньингма также традиционно считает, что ее линия передачи Дзогчен берет свое начало в Гарабе Дордже посредством прямой передачи Падмасамбхаве. [13]

Говорят, что в тибетском буддизме учение Падмасамбавы включает устную линию передачи ( кама ) и линию передачи сокровенных текстов ( термас ). [14] Тибетский буддизм утверждает, что терма Падмасамбхавы обнаруживаются удачливыми существами и тертонами (искателями сокровищ), когда созревают условия для их получения. [15] Говорят, что Падмасамбхава является тертонам во время видений, и его форма визуализируется во время практики гуру-йоги, особенно в школе Ньингма. Падмасамбхава широко почитается буддистами в Тибете , Непале , Бутане , гималайских штатах Индии и в странах по всему миру. [6]

История

По словам Льюиса Дони, хотя его историческая подлинность ставилась под сомнение предыдущими тибетологами , теперь она «осторожно принимается». [4]

Ранние источники

Колосс Падмасамбхавы , 123 фута (37,5 м), высоко в тумане, с видом на озеро Ревалсар , Химачал-Прадеш , Индия
Фрагмент Завета Ба из Британской библиотеки с шестью неполными строками тибетского письма (Or.8210/S.9498A)

Одним из самых ранних летописных источников Падмасамбхавы как исторической личности является « Завещание Ба» ( Дба'бжед , ок. 9–12 вв.), в котором записано основание монастыря Самье во время правления царя Трисонга Децена (годы правления 755–797). /804). [16] .</ref> [4] В других ранних рукописях из Дуньхуана также упоминается тантрический мастер, связанный с ритуалами килаи , по имени Падмасамбхава, который укрощает демонов, хотя они не связывают эту фигуру с Трисонг Деценом. [17] [4]

Согласно « Завещанию Ба» , Трисонг Децен пригласил буддийского настоятеля и философа Шантаракшиту (725–788) в Тибет, чтобы пропагандировать буддизм и помочь основать первый буддийский монастырь в Самье («Непостижимое»). Однако некоторые события, такие как затопление буддийского храма и удар молнии в королевский дворец, заставили некоторых при тибетском дворе поверить, что местные боги разгневаны. [3]

Шантаракшита был отправлен обратно в Непал, но затем его попросили вернуться после того, как антибуддийские настроения утихли. По возвращении Шантаракшита привел из Уддияны Падмасамбхаву, индийского тантрического адепта . [примечание 1] [18] [19] [20] Задачей Падмасамбхавы было приручить местных духов и произвести впечатление на тибетцев своими магическими и ритуальными способностями. Затем тибетские источники объясняют, как Падмасамбхава определил местных богов и духов, вызвал их и угрожал своей силой. После того, как они были приручены, строительство Самье продолжилось. [3] Говорят, что Падмасамбхава также преподавал различные формы тантрической буддийской йоги. [21]

Когда королевский двор начал подозревать, что Падмасамбхава хочет захватить власть, король попросил его уйти. [21] В «Завете Ба» упоминаются и другие чудеса Падмасамбхавы, в основном связанные с укрощением демонов и духов, а также ритуалами долголетия и водной магией. [4]

Имеющиеся данные показывают, что тантрические учения Падмасамбхавы преподавались в Тибете в 10 веке. Недавние данные свидетельствуют о том, что Падмасамбхава уже фигурировал в духовной агиографии и ритуалах и уже рассматривался как просветленный источник тантрических писаний за 200 лет до Ньянгрела Ньима Озера (1136–1204), [22] основного источника традиционной агиографии Падмасамбхавы. .

Льюис Дони отмечает, что, хотя с Падмасамбхавой связаны многочисленные тексты, наиболее вероятными из этих атрибуций являются «Ман нгаг лта баи френг ба» ( «Гирлянда видов ») , комментарий к 13-й главе « Гухьягарбха-тантры» и « Табс загс падма». 'френг ( «Благородная петля методов», «Лотосовая гирлянда ») , изложение Махайоги . Первая работа упоминается в работе Нубчена Сангье Еше (ок. 9–10 вв.) и приписывается Падмасамбхаве. [4]

Развитие мифа

Ньянгрел Ньима Озер, один из «Пяти королей Тертонов».

В то время как в одиннадцатом и двенадцатом веках существовало несколько параллельных повествований о таких важных фигурах-основателях, как Падмасамбхава, Вималамитра , Сонгцен Гампо и Вайроцана , к концу XII века повествование о Падмасамбхаве стало доминировать над другими, став самой влиятельной легендой распространение буддизма в Тибете. [23] [7]

Первая полная биография Падмасамбхавы представляет собой терма (текст-сокровище), который, как говорят, был открыт Ньянгрелом Ньимой Озером, настоятелем монастыря Мавочок. Эта биография «Медный дворец» (bka'thang zangs gling ma) оказала большое влияние на агиографическую традицию Падмасамбхавы. Это повествование также было включено в историю буддизма Ньимы Озера « Цветочный нектар: сущность меда» (chos 'byung me tog snying po sbrang rtsi'i bcud) . [24] [4] [11] [10]

Тертон Гуру Чёванг (1212–1270) был следующим крупным вкладчиком в традицию Падмасамбхавы и, возможно, первым биографом Еше Цогьял, полностью описавшим жизнеописание Еше Цогьял . [11]

Основное повествование «Медного дворца» продолжало расширяться и редактироваться тибетцами. В XIV веке агиография Падмасамбхавы была еще больше расширена и переосмыслена усилиями Оргьена Лингпы (1323 – ок. 1360). Именно в работах Оргьена Лингпы, особенно в его «Падма бка'тханг» («Завет Лотоса», 1352 г.), впервые полностью появляются «11 деяний» Падмасамбхавы. [4] « Завет Лотоса» — это очень обширная биография Падмасамбхавы, которая начинается с его посвящения под руководством Ананды и содержит многочисленные упоминания о Падмасамбхаве как о «втором Будде». [4]

Агиография

Тханка Падмасамбхавы
Статуя Гуру Ринпоче, Центральный Тибет, долина Цанг, 15–16 века.

По словам Кхенчена Палдена Шераба , традиционно считается, что существует девять тысяч девятьсот девяносто девять биографий Падмасамбхавы. [2] Они подразделяются на три категории: те, которые относятся к состоянию будды Дхармакаи Падмасамбхавы, рассказы о его природе Самбхогакаи и хроники его деятельности в Нирманакае. [2]

Рождение и молодость

В житиях Падмасамбхавы, таких как «Медный дворец», Падмасамбхава изображается восьмилетним ребенком, появляющимся в цветке лотоса, плавающим в озере Дханакоша в окружении сонма дакини в царстве Уддияна . [4] [25] [примечание 1]

Однако есть и другие истории рождения, другая распространенная гласит, что он родился из чрева царицы Джалендры, жены короля Уддияны Сакры, и получил имя Дордже Дуддул (Ваджрный Покоритель Демонов) из-за благоприятных знаков на его теле. были идентифицированы как укротители демонов. [4]

Как объясняет ученый Ньингма Кхенчен Палден Шераб Ринпоче :

Существует множество историй, объясняющих, как родился Гуру Падмасамбхава. Некоторые говорят, что он мгновенно появился на вершине Метеоритной горы на Шри-Ланке. Другие учат, что он появился из чрева матери, но в большинстве рассказов говорится о чудесном рождении, объясняя, что он спонтанно появился в центре лотоса. Эти истории не противоречат друг другу, поскольку высоко реализованные существа пребывают в пространстве великого невозмутимости с совершенным пониманием и могут делать всё. Все гибко, все возможно. Просветленные существа могут появляться так, как им хочется или необходимо. [2]

В Медном дворце король Уддияны Индрабхути ищет драгоценный камень, исполняющий желания, и находит Падмасамбхаву, который, как говорят, является воплощением Будды Амитабхи . Король усыновляет его как своего собственного сына, и Падмасамбхава возводится на трон как Царь Лотоса ( Пема Гьялпо ). [4] [25] Однако посох кхатванги Падмасамбхавы нападает на одного из министров Индрабхути, убивая его, и Падмасамбхава изгнан из королевства, что позволяет ему жить как махасиддха и практиковать тантру на кладбищах по всей Индии. [4] [25] [26]

В штате Химачал-Прадеш, Индия , на озере Ревалсар , известном по-тибетски как Цо Пема, Падмасамбхава тайно давал тантрические учения принцессе Мандараве, дочери местного короля. Король узнал об этом и попытался сжечь и его, и его дочь, но говорят, что, когда дым рассеялся, они были еще живы и медитировали, сосредоточившись на лотосе, поднимающемся из озера. Очень изумленный этим чудом, царь предложил Падмасамбхаве и свое царство, и Мандараву. [27]

Говорят, что затем Падмасамбхава вернулся домой с Мандаравой, и вместе они обратили королевство в буддизм Ваджраяны. [4]

Говорят также, что они вместе отправились в пещеру Маратика в Непале, чтобы практиковать ритуалы долгой жизни Амитаюса . [28] Согласно тибетским буддийским легендам местного племени монпа , водопад Чуми Гьяце , также известный как «108 водопадов», образовался после мифической схватки между Гуру Падмасамбхавой и первосвященником секты Бонпа, правившей в Тибете и окрестностях. территории, включая Аруначал-Прадеш, в добуддийские времена. Водопад образовался, когда Гуру Падмасамбхава швырнул свои четки в скалу, и из него хлынули 108 потоков. [29] [ нужен лучший источник ] Водопад Чуми Гьяце почитаем и свят для монпас , тибетских буддистов.

Активный отдых в Тибете

Знаменитая статуя Падмасамбхавы «похож на меня» в Самье , которая, как традиционно говорят, была благословлена ​​им лично.
Вход в Дава Пук, пещеру Гуру Ринпоче , Йерпа , 1993 год.

В житиях Падмасамбхавы также обсуждается деятельность Падмасамбхавы в Тибете, начиная с приглашения короля Трисонга Децена помочь в основании Самье. Падмасамбхава изображается как великий тантрический адепт, укрощающий духов и демонов Тибета и превращающий их в хранителей Дхармы Будды (в частности, божество Пехар делается защитником Самье). Говорят также, что он распространил буддизм Ваджраяны среди жителей Тибета и, в частности, познакомил с практикой Тантры. [30] [31] [4]

Подчинение покоряющих божеств и демонов является постоянной темой в буддийской литературе, как отмечено также в Ваджрапани и Махешваре , а также в книге Стивена Гейне «Открытие горы». [32]

Благодаря своей роли в основании монастыря Самье, первого монастыря в Тибете, Падмасамбхава считается основателем школы Ньингма («Древние») тибетского буддизма. [33] [34] [35] Деятельность Падмасамбхавы в Тибете включает практику тантрических ритуалов для увеличения жизни короля, а также посвящение короля Трисонга Децена в тантрические обряды. [4]

В различных биографиях также обсуждаются истории главной тибетской супруги Падмасамбхавы, принцессы Еше Цогьял (« Императрица озера знаний »), которая стала его ученицей, когда жила при дворе Трисонг Дойцена. Она была среди трех особых учениц Падмасамбхавы (наряду с королем и Намкаем Ньингпо ) и широко почитается в Тибете как «Матерь буддизма». [11] Еше Цогьял стала великим мастером со многими учениками и широко считается женщиной-Буддой. [36]

Падмасамбхава с ее помощью спрятала множество терма в Тибете для последующего открытия, в то время как она собирала и извлекала учения Падмасамбхавы посредством постановки вопросов, а затем достигла состояния будды при своей жизни. На многих танках и картинах Падмасамбхава изображен с супругами по обе стороны, Мандарава справа от него и Еше Цогьял слева. [37] [38]

Говорят, что многие тексты терма школы Ньингма возникли в результате деятельности Падмасамбхавы и его учеников. Считается, что эти скрытые тексты-сокровища могут быть обнаружены и распространены, когда созреют условия для их получения. [13] Школа Ньингма ведет свою линию передачи учений Дзогчен от Гараба Дордже через термы Падмасамбхавы. [14]

В «Медном дворце» говорится, что после смерти Трисонга Децена Падмасамбхава отправился на Ланку, чтобы обратить ее кровожадных демонов-ракшасов в Дхарму. Его прощальные слова пропагандируют поклонение Авалокитешваре . [4]

Бутан

Монастырь Паро Такцанг («Гнездо тигра»).

В Бутане много важных мест паломничества, связанных с Падмасамбхавой. Самым известным из них является Паро Такцанг или монастырь «Гнездо тигра», построенный на отвесной скале на высоте около 900 метров над дном долины Паро . Он был построен вокруг пещеры Такцанг Сенге Самдуп (stag tshang seng ge bsam grub), где, как говорят, медитировал Падмасамбхава. [2]

Говорят, что он прилетел туда из Тибета на спине Еше Цогьял , которую для поездки превратил в летающую тигрицу. [ нужна цитата ] Позже он отправился в район Бумтанг , чтобы подчинить могущественное божество , оскорбленное местным королем. Согласно легенде, отпечаток тела Падмасамбхавы можно найти в стене пещеры близлежащего храма Курдже Лхакханг. [ нужна цитата ]

Восемь проявлений

Гуру Сенге Драдрог, гневное проявление Падмасамбхавы (картина Ташичхо Дзонг)
Гуру Дордже Дроло, Покоритель демонов
Бутанская роспись тханка Гуру Ньима Озера, конец 19 века.

Восемь проявлений также рассматриваются как биография Падмасамбхавы, охватывающая 1500 лет. Как утверждает Кхенчен Палден Шераб Ринпоче :

Когда Гуру Падмасамбхава появился на земле, он пришел в образе человека. Чтобы растворить нашу привязанность к дуалистическим концепциям и разрушить сложные невротические фиксации, он также продемонстрировал некоторые необычайные проявления. [2]

В соответствии с этим Ригпа Шедра также утверждает, что восемь основных форм принимал Гуру Ринпоче в разные моменты своей жизни. Восемь проявлений или форм Падмасамбхавы (тиб. Guru Tsen Gye ) представляют различные аспекты его существа по мере необходимости, например, гневные или мирные.

Восемь проявлений Падмасамбхавы принадлежат традиции Терма, «Открытых сокровищ» (тиб.: ter ma), [2] [примечание 3] и описаны и перечислены следующим образом: [ нужна ссылка ]

  1. Гуру Пема Гьялпо (Уайли: gu rupad ma rgyal-po , санскр. Guru Padmarāja ) из Уддияны , что означает «Царь Лотоса», царь Трипитаки (Трех Собраний Священных Писаний), проявляется в детстве через четыре года после Махапаринирваны Будда Шакьямуни, как предсказал Будда. Он изображен с красновато-розовым цветом лица, полугневным, сидящим на лотосе и одетым в желто-оранжевые одежды, с маленьким дамару в правой руке и зеркалом и крючком в левой руке, с узлом на макушке, обернутым белым и струящийся красным шелком.
  2. Гуру Ньима Озер (Уайли: gu ru ny-ma 'od-zer , санскр: Гуру Сурьябхаса или Сурьярасми [39] ), что означает «Луч Солнца», полугневный Йог Солнечного луча, проявляется в Индии одновременно с Гуру Пема Гьялпо. , часто изображаемый как сумасшедший странствующий йогин мудрости, имеющий множество одновременных эманаций, освещает тьму ума посредством прозрения Дзогчена. Он изображен сидящим на лотосе, с согнутой левой ногой, с золотисто-красным цветом лица, полугневным, со слегка выпученными глазами, длинными волосами с костяными украшениями, усами и бородой, с обнаженной грудью, в юбке из тигровой шкуры, правой рукой держит кхатванга и левая рука находится в мудре, взаимодействующей с солнцем.
  3. Гуру Лоден Чоксе (Уайли: gu ru blo ldan mchog sred ; санскр.: Гуру Мативат Вараручи , [39] ), что примерно означает «Сверхобладатель знаний», мирный, проявляется после того, как Гуру Пема Гьялпо покидает Уддияну и направляется на великие кладбища Индии и для всех. знания, Разумный Юноша, тот, кто собирает знания всех миров. Он изображен сидящим на лотосе, с белым цветом лица, в белом шарфе с лентами, обернутым вокруг головы, и с сине-зеленым лотосом, украшающим его волосы, держащим дамару в правой руке и чашу с лотосом в левой руке.
  4. Гуру Падмасамбхава (санскр.: Guru Padmasambhava ), что означает «Сущность лотоса», символ духовного совершенства, миролюбивый, проявляет и обучает Мандараве, трансформируя негативные энергии в сострадательные и мирные формы. Он изображен с богатым белым цветом лица, очень миролюбивый, носит красную монашескую шапку и сидит на лотосе, его правая рука выполняет мудру, а левая рука держит чашу из черепа.
  5. Гуру Шакья Сенге (Wylie: shAkya seng-ge , санскр. Guru Śākyasimha ) из Бодх-Гая, что означает «Лев Сакья», мирный, проявляется как ученик Ананды и приводит царя Ашоку к Дхарме, Лев Сакья, олицетворяет терпение и отряд, изучает все буддийские каноны и тантрические практики восьми Видьядхар. Он изображен похожим на Будду Шакьюмуни, но с золотой кожей, в красных монашеских одеждах, с унишакой, чашей для подаяний в левой руке и пятиконечной ваджрой в правой руке.
  6. Гуру Сенге Драдрог (Wylie: gu ru seng-ge sgra-sgrogs , санскр. Guru Simhanāda , [39] ), что означает «Рык льва», гневный, подавляет и усмиряет негативные влияния, проявляется в Индии и в Университете Наланды, Лев Дебат, распространитель Дхармы в шести мирах живых существ. Он изображен темно-синим, окруженным пламенем над лотосом, с клыками и тремя сверкающими глазами, короной из черепов и длинными волосами, стоящий на демоне, держащий пылающую ваджру в правой руке, левую руку в мудре подчинения.
  7. Гуру Пема Джунгне (Уайли: Pad ma 'byung-gnas , санскр. Гуру Падмакара ), что означает «Рожденный из лотоса», проявляется перед прибытием в Тибет , Будда Ваджраяны , обучающий людей Дхарме, воплощает все проявления и действия. умиротворения, увеличения, намагничивания и подчинения. В качестве наиболее изображенного проявления он изображен сидящим на лотосе, одетым в три одежды, под которыми он носит синюю рубашку, брюки и тибетские туфли. В правой руке он держит ваджру, а в левой — чашу-череп с небольшой вазой. Особый трезубец, называемый кхатванга, опирается на левое плечо, символизируя Еше Цогьял , и он носит непальскую тканевую шляпу в форме цветка лотоса. Таким образом, он представлен таким, каким он должен был появиться в Тибете.
  8. Гуру Дордже Дроло (Уайли: gu ru rDo-rje gro-lod , санскр. Гуру Ваджра ), что означает «Безумная Мудрость», очень гневный, проявляется за пять лет до того, как Гуру Пема Джунгне покидает Тибет, 13 эманаций для 13 пещер Тигровых Гнезд, свирепый проявление Ваджракилаи (гневного Ваджрасаттвы), известного как «Алмазные кишки», утешителя всех, запечатлевающего элементы Мудростью-Сокровищем, покоряющего времена упадка. Он изображен темно-красным, окруженным пламенем, в мантии и тибетской обуви, с серьгами из раковин и гирляндой из голов, танцующим на тигре, символизирующим Таши Кьеден, который тоже танцует.

Различные санскритские имена Падмасамбхавы сохранились в мантрах, таких как те, которые можно найти в Ян гсанг риг 'дзин юнгс рдзогс кьи блама гуру мтшан бргьяд байе хвастовство ду сгруб па йе шес бдуд рци'и сбранг чар же бья ба . [ необходимы разъяснения ] [39] [примечание 4]

Иконография

Тханка Падмасамбхавы, 19 век, Лхаса, Центральный Тибет.

У Падмасамбхавы одно лицо и две руки. [40] [41] Он гневен и улыбается. [40] Он великолепно сияет великолепием мажорных и минорных марок. [40] Его глаза широко открыты в пронзительном взгляде. [40] У него моложавый вид восьмилетнего ребенка. [41] Его цвет лица белый с оттенком красного. [41] Он сидит, поставив обе ноги в царскую позу. [40] [41] [42]

На голове он носит пятилепестковую шляпу лотоса, [40] [42] у которой есть три вершины, символизирующие три кая, пять цветов, символизирующие пять кая, солнце и луна, символизирующие искусные средства и мудрость, ваджрная вершина, символизирующая непоколебимость. самадхи и перо стервятника, символизирующие реализацию высшего воззрения. [41]

Падмасамбхава носит белое ваджрное нижнее белье. Поверх этого, слоями, красная мантия, темно-синяя туника мантраяны, красная монашеская шаль, украшенная золотым цветочным узором, и темно-бордовый плащ из шелковой парчи. [40] Кроме того, он носит шелковый плащ, одежды Дхармы и мантию. [42] Он одет в темно-синее одеяние практикующего мантры, красно-желтую шаль монаха, темно-бордовый плащ короля, а также красное одеяние и тайные белые одежды бодхисаттвы . [41]

В правой руке он держит пятиконечную ваджру у сердца. [40] [41] [42] Его левая рука покоится в жесте невозмутимости, [40] В левой руке он держит чашу из черепа, наполненную нектаром, в которой находится ваза долголетия, которая также наполнена нектаром бессмертия. мудрость [40] [41] и украшенный сверху деревом, исполняющим желания. [42]

В левой руке он держит трехконечную кхатвангу (трезубец), символизирующую принцессу-супруга Мандараву, одну из двух его главных супруг. [40] [42] который пробуждает мудрость блаженства и пустоты, скрытую в трехконечной кхатванге. [41] Другие источники говорят, что кхатванга представляет леди Еше Цогьял , его главную супругу и главную ученицу. [43] Три его точки представляют сущность, природу и энергию сострадания (нгово, рангшин и тукдже). [41] [42] Под этими тремя зубцами находятся три отрубленные головы, сухие, свежие и гнилые, символизирующие дхармакаю , самбхогакаю и нирманакаю . [41] [42] Девять железных колец, украшающих зубцы, символизируют девять ян. [41] [42] Пятицветные полоски шелка символизируют пять мудростей. [41] Кхатванга также украшена прядями волос мертвых и живых мамо и дакини в знак того, что Учитель подчинил их всех, когда практиковал аскезу в Восемь Великих Кладбищ. [41] [42]

Вокруг него в решетке пятицветного света появляются восемь видьядхаров Индии, двадцать пять учеников Тибета, божества трех корней и океан связанных клятвой защитников [42]

Атрибуты

Чистый рай

Его чистый рай — Зангдок Палри (Гора медного цвета). [44]

Самантабхадра и Самантабхадри

Падмасамбхава сказал:

Мой отец — внутреннее осознавание, Самантабхадра (санскрит; тиб. ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ). Моя мать — высшая сфера реальности, Самантабхадри (санскрит; тиб. ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ). Я принадлежу к касте недвойственности сферы осознания. Меня зовут Славный Лотосорожденный. Я из нерожденной сферы всех явлений. Я потребляю концепции двойственности в качестве своего рациона. Я действую путем Будд трех времен.

Другой перевод высказывания Гуру Ринпоче:

Мой отец — мудрость, а моя мать — пустота.
Моя страна – страна Дхармы.
Я не принадлежу ни к касте, ни к вероисповеданию.
Меня поддерживает недоумение; и я здесь, чтобы уничтожить похоть, гнев и лень.

-  Гуру Падмасамбхава [2]

Сопутствующие практики

Начиная с самых ранних источников и до наших дней, Падмасамбхава остается тесно связанным с кинжалом Кила ( пхурба ) , а также с божеством Ваджракилайей (медитационное божество, основанное на кила). [4]

Мантра Ваджра Гуру

Мантра Ваджра Гуру, написанная на камне.
Мантра Ваджра Гуру на языке Ланидза и тибетском письме.

Мантра Ваджра Гуру звучит так:

Ом ах хум ваджра гуру падма сиддхи хум [40]

Как и большинство санскритских мантр в Тибете, тибетское произношение демонстрирует диалектические вариации и обычно звучит как Ом Ах Хунг Бенза Гуру Пема Сиддхи Хунг .

В тибетских буддийских традициях, особенно в Ньингме, мантра Ваджра Гуру считается мощной мантрой, порождающей общение с Тремя Ваджрами потока ума Падмасамбхавы и , по его милости , со всеми просветленными существами. [45] Тертон Карма Лингпа XIV века написал знаменитый комментарий к мантре. [46]

По мнению великого тертона Джамьянга Кьенце Вангпо , основной смысл мантры таков:

Он начинается с OṂ ĀḤ HŪṂ, которые являются семенными слогами трех ваджр (тела, речи и ума). Ваджра означает дхармакаю, поскольку [как и адамантиновую ваджру] она не может быть «разрезана» или уничтожена разработками концептуального мышления. Гуру означает самбхогакая, которая «тяжело» нагружена качествами семи аспектов союза. Падма означает нирманакаю, сияющее осознание мудрости проницательности, возникающее как лотосное семейство просветленной речи. Помня о качествах великого Гуру Удияны, который неотделим от этих трех кай, молитесь с постоянной преданностью, которая является внутренним проявлением природы ума, свободным от разработки концептуальных мыслей. Все высшие и обычные достижения — Сиддхи — достигаются силой этой молитвы и размышлением: «ХУХ! Пусть они будут дарованы моему потоку ума в это самое мгновение!» [40]

Семистрочная молитва

Молитва из семи строк Падмасамбхаве (Гуру Ринпоче) — это хорошо известная молитва, которую ежедневно читают многие тибетцы и которая, как говорят, содержит самые священные и важные учения Дзогчен: [46]

Джамгон Джу Мипхам Гьяцо написал знаменитый комментарий к семистрочной молитве под названием «Белый лотос» . Он объясняет значение молитвы на пяти уровнях смысла, призванных катализировать процесс реализации. Эти скрытые учения описываются как созревающие и углубляющиеся со временем, в процессе изучения и созерцания. [48] ​​Существует также более короткий комментарий Тулку Тондупа. [49]

Чамские танцы

Джакар Чечу , Гуру Ченге и Гуру Ринпоче с двумя помощниками и шестью проявлениями.

Жизнь Падмасамбхавы широко изображена в танцах Чам , которые представляют собой танцы в масках и костюмах, связанные с религиозными праздниками в тибетском буддийском мире. [50] В Бутане танцы исполняются во время ежегодных религиозных фестивалей или тшечу .

Циклы Терма

Считается , что существует множество циклов терма , которые содержат учение Падмасамбхавы. [51] Согласно тибетской традиции, Бардо Тодол (обычно называемая Тибетской Книгой Мертвых) была среди этих скрытых сокровищ, впоследствии обнаруженных тибетским тертоном Кармой Лингпой (1326–1386).

Тантрические циклы, связанные с Падмасамбхавой, не только практикуются ньингма , они даже дали начало новому ответвлению Бон , возникшему в 14 веке, под названием Новый Бон. Выдающиеся деятели школ Сарма (новый перевод), такие как главы линий Кармапы и Сакья, практиковали эти циклы и преподавали им. Некоторые из величайших ученых, раскрывших учения, связанные с Падмасамбхавой, были выходцами из линий Кагью или Сакья . Скрытый озерный храм Далай-лам за дворцом Потала , называемый Лукханг , посвящен учению Дзогчен и имеет фрески, изображающие восемь проявлений Падмасамбхавы. [52]

Пять главных супругов

Падмасамбхава в форме яб-юм с духовной супругой

Многие из учеников, собравшихся вокруг Падмасамбхавы, стали продвинутыми практиками тантры Ваджраяны и достигли просветления. Они также основали и пропагандировали школу Ньингма . Наиболее известные из них включают пять главных супруг Падмасамбхавы, часто называемых дакини мудрости , и его двадцать пять главных учениц вместе с королем Трисонгом Деценом.

У Падмасамбхавы было пять главных тантрических супруг, начиная с Индии до его пребывания в Тибете, а затем и в Тибете. Если смотреть с внешней, а возможно, даже с исторической или мифологической точки зрения, эти пять женщин со всей Южной Азии были известны как Пять супруг. То, что женщины происходят из самых разных географических регионов, воспринимается как мандала, поддержка Падмасамбхавы в распространении дхармы по всему региону.

Однако, если понимать их с более внутренней тантрической точки зрения, эти же самые женщины воспринимаются не как обычные женщины, а как дакини мудрости . С этой точки зрения они известны как «Пять Дакинь Мудрости» (Уайли: Ye-shes mKha-'gro lnga ). Считается , что каждая из этих супруг является эманацией тантрического йидама Ваджраварахи . [53] Как пишет об этих отношениях один автор:

Однако в действительности он [Падмасамбхава] никогда не был отделен от пяти эманаций Ваджраварахи: Эманации Тела, Мандаравы ; Речь-эманация, Еше Цогял ; Эманация Ума, Шакьядема; эманация Качества, Каласиддхи; и Эманация Деятельности, Траши [sic] Чидрен. [54]

Вкратце, пятью супругами/дакини мудрости были:

Хотя существует очень мало источников о жизни Каласиддхи, Сакья Деви и Таши Кьедрена, существуют дошедшие до нас биографии Еше Цогьял и Мандаравы, которые были переведены на английский и другие западные языки.

Двадцать пять основных учеников

У Падмасамбхавы двадцать пять основных учеников ( тибетский : རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ , Уайли : rje 'bangs nyer lnga ) в Тибете в период раннего перевода школы Ньингма. Этих учеников также называют «Двадцать пять королей и подданных» и «Король и 25» Чимпху. [55] В списке Дуджома Ринпоче [56] и в других источниках к ним относятся:

Денма Цеманг
Палги Сенге

Также, но не в списке 25:

Помимо Еше Цогьял, еще 15 женщин-практикующих стали опытными мастерами Ньингма в период раннего перевода школы Ньингма: [56] [13]

Галерея

Биографии на английском языке

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

  1. ^ abc. Обсуждение его географического положения см. Также в статье об Оддияне .
  2. ^ Санскрит पद्मसम्भव Падмасамбхава ; Тибетский : པདྨ་འབྱུང་གནས།. , Уайли : Pad+ma 'byung gnas (EWTS) ); Монгольский ловон Бадмажунай, ловон Бадмаджунай , китайский :莲花生大士( пиньинь : Liánhuāshēng )
  3. ↑ О восьми проявлениях терма см. Watt 1999.
  4. ^ См. также изображение и описание в Watt 1999.
  5. ^ Распространенная транслитерация, используемая западными практикующими, гласит:

    ВИСЕЛА. ИЛИ ГЬЯН ЮЛ ГЬИ НУБ ЧАН ЦАМ
    ПАД МА ГЕ САР ДХОНГ ПО ЛА.
    Я ЦАН ЧХОГ ГИ НГО ДРУБ НЕЙ
    ПАД МА ДЖУНГ НАЙ ЖЕЙ СУ ДРАГ
    ХОР ДУ КХА ДРО МАН ПÖ КОР
    ХЬЕД КЬИ ДЖЕЙ СУ ДАГ ДРУБ КЬИЙ.
    ДЖИН ГЫИЙ ЛОБ ХЫР ШЕК СУ СОЛ.[1]

    Тот же текст со звуком можно найти в [2], с. 5.

  6. ^ Тибетская транслитерация Уайли и санскритская транслитерация найдены в Dowman 1984, p. 193.

Цитаты

  1. ^ аб Квэрне 2013, с. 168.
  2. ^ abcdefghij Палден Шераб Ринпоче, 1992 г.
  3. ^ abcd van Schaik 2011, стр. 34–5.
  4. ^ abcdefghijklmnopqrs Дони, 2015.
  5. ^ abc van Schaik 2011, стр. 34–5, 96–8.
  6. ^ ab Buswell & Lopez 2013, стр. 600.
  7. ^ Аб ван Шайк 2011, с. 96.
  8. ^ Дони 2014.
  9. ^ Далтон 2004.
  10. ^ ab Germano 2005.
  11. ^ abcd Гьяцо 2006.
  12. ^ Харви 2008, с. 204.
  13. ^ abc Палден Шераб Ринпоче и Цеванг Донгьял Ринпоче, 1998.
  14. ^ аб Палден Шераб Ринпоче и Цеванг Донгьял Ринпоче, 2013.
  15. ^ Фримантл 2001, с. 19.
  16. ^ ван Шайк и Ивао 2009.
  17. ^ ван Шайк 2011, стр. 34–5, 96–8, 273.
  18. ^ Мейленбельд 2001, с. 93.
  19. ^ Кази 2020, с. 45.
  20. ^ ван Шайк 2011, с. 80.
  21. ^ Аб ван Шайк 2011, с. 35.
  22. ^ Cantwell & Mayer 2013, стр. 22.
  23. ^ Дэвидсон 2005, стр. 229, 278.
  24. ^ Хиршберг 2013.
  25. ^ abc Trungpa 2001, стр. 26–27.
  26. ^ Морган 2010, с. 208.
  27. ^ Самтен Лингпа 1998.
  28. ^ Шведский стол 2012.
  29. ^ Арунима 2022.
  30. ^ Снеллинг 1987.
  31. ^ Харви 1995.
  32. ^ Гейне 2002.
  33. ^ Норбу и Тернбулл 1987, стр. 162.
  34. ^ Снеллинг 1987, с. 198.
  35. ^ Снеллинг 1987, с. 196, 198.
  36. ^ Чанчуб и Ньингпо 2002, с. xxxvii.
  37. ^ Мейленбельд 2001, с. 52.
  38. ^ Хантингтон и Бангдел 2004, с. 150.
  39. ^ abcd Boord 1993, с. 115.
  40. ^ abcdefghijklm Вангпо, 2022.
  41. ^ abcdefghijklmn Дракпа 2022.
  42. ^ abcdefghijk Патрул Ринпоче, 2022.
  43. ^ Хантингтон и Бангдел 2004, с. 358.
  44. ^ Еше Цогьял 1993, стр. 252–53.
  45. ^ Согьял Ринпоче 1992, стр. 386–389.
  46. ^ аб Карма Лингпа 2022.
  47. ^ ab «Молитва из семи строк». Дом Лоцавы . Проверено 26 декабря 2022 г.
  48. ^ Мифам 2007, с.  [ нужна страница ] .
  49. ^ Тулку Тондуп 1995, с.  [ нужна страница ] .
  50. ^ Добсон 2004.
  51. ^ Лэрд 2006, с. 90.
  52. ^ Бейкер 2001.
  53. ^ Дауман 1984, с. 265.
  54. ^ Чанчуб и Ньингпо 2002, стр. 3–4.
  55. ^ Палден Шераб Ринпоче и Цеванг Донгьял Ринпоче 2008, стр. 179.
  56. ^ аб Дуджом Ринпоче 2002, стр. 534–537.
  57. ^ Мандельбаум, Артур (август 2007 г.). «Дэнма Цеманг». Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Проверено 10 августа 2013 г.
  58. ^ Мандельбаум, Артур (август 2007 г.). «Нанам Дордже Дуджом». Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Проверено 10 августа 2013 г.
  59. ^ Дордже, Гюрме (август 2008 г.). «Ласум Гьелва Джангчуб». Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Проверено 10 августа 2013 г.
  60. ^ Мандельбаум, Артур (август 2007 г.). «Гьелва Чоян». Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Проверено 10 августа 2013 г.
  61. ^ Мандельбаум, Артур (август 2007 г.). «Гьелвай Лодро». Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Проверено 10 августа 2013 г.
  62. ^ Гарри, Рон (август 2007 г.). «Ньяк Джнянакумара». Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Проверено 10 августа 2013 г.
  63. ^ Мандельбаум, Артур (август 2007 г.). «Кава Пельцек». Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Проверено 10 августа 2013 г.
  64. ^ Мандельбаум, Артур (август 2007 г.). «Лангдро Кончок Джунгне». Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Проверено 10 августа 2013 г.
  65. ^ Мандельбаум, Артур (август 2007 г.). «Сокпо Пельги Еше». Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Проверено 10 августа 2013 г.
  66. ^ Мандельбаум, Артур (август 2007 г.). «Лхалунг Пелгьи Дордже». Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Проверено 19 августа 2013 г.
  67. ^ Мандельбаум, Артур (август 2007 г.). «Ланг Пелги Сенгге». Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Проверено 19 августа 2013 г.
  68. ^ Мандельбаум, Артур (август 2007 г.). «Харчен Пельги Вангчук». Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Проверено 19 августа 2013 г.
  69. ^ Мандельбаум, Артур (август 2007 г.). «Одрен Пельги Вангчук». Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Проверено 19 августа 2013 г.
  70. ^ Мандельбаум, Артур (август 2007 г.). «Ма Ринчен Чок». Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Проверено 19 августа 2013 г.
  71. ^ Мандельбаум, Артур (декабрь 2009 г.). «Нубчен Сангье Еше». Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Проверено 19 августа 2013 г.
  72. ^ Мандельбаум, Артур (август 2007 г.). «Еше Ян». Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Проверено 19 августа 2013 г.
  73. ^ Лешли, Якоб (август 2007 г.). «Ньянг Тингдзин Зангпо». Сокровищница жизней: биографии гималайских религиозных мастеров . Проверено 19 августа 2013 г.

Цитируемые работы

Садханы и комментарии

дальнейшее чтение

Внешние ссылки