В западной христианской теологии благодать создается Богом , который дает ее как помощь человеку, потому что Бог желает, чтобы человек имел ее, а не обязательно из-за чего-то, что человек сделал, чтобы заслужить ее. [1] Западные христиане понимают ее как спонтанный дар от Бога людям – «щедрый, свободный и совершенно неожиданный и незаслуженный» [2] – который принимает форму божественной благодати , любви, милосердия и участия в божественной жизни Бога. [3] В Восточной Православной Церкви благодать – это несотворенные Энергии Бога . Среди восточных христиан , как правило, благодать считается участием в Божественной Природе, описанной во 2 Петра 1:4 [4], а благодать – это действие самого Бога, а не сотворенная субстанция любого рода, с которой можно обращаться как с товаром. [5] [6]
Как атрибут Бога, она наиболее ярко проявляется в спасении грешников , и западное христианство считает, что инициатива в отношениях благодати между Богом и человеком всегда находится на стороне Бога.
Вопрос о средствах благодати был назван «водоразделом, который разделяет католицизм и протестантизм , кальвинизм и арминианство , современный теологический либерализм и теологический консерватизм ». [7] Католическая церковь считает, что именно благодаря действию Христа и Святого Духа по преобразованию в божественную жизнь того, что подчинено силе Бога, « таинства даруют благодать, которую они обозначают»: «сила Христа и Его Духа действует в [каждом таинстве] и через него, независимо от личной святости служителя. Тем не менее, плоды таинств также зависят от расположения того, кто их принимает». [8] [9] Священные Тайны (таинства) рассматриваются как средство принятия божественной благодати, поскольку Бог действует через свою Церковь .
Католики, православные и протестанты согласны, что вера — это дар от Бога, как в Послании к Ефесянам 2:8: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар». Лютеране считают, что средствами благодати являются «Евангелие в Слове и таинствах». [10] [11] То, что таинства являются средствами благодати, также является учением Джона Уэсли , [12] который описал Евхаристию как «великий канал, по которому благодать Его Духа передавалась душам всех детей Божьих». [13]
Кальвинисты подчеркивают «полную беспомощность людей без благодати». Но Бог протягивает руку с «первой благодатью» или « предварительной благодатью ». Кальвинистская доктрина, известная как непреодолимая благодать, утверждает, что, поскольку все люди по своей природе духовно мертвы, никто не желает принять эту благодать, пока Бог духовно не оживит их посредством возрождения . Бог возрождает только тех людей, которых он предопределил к спасению. Арминиане понимают благодать Божию как сотрудничество со свободной волей человека для того, чтобы привести человека к спасению. По словам евангельского теолога Чарльза С. Райри , современная либеральная теология «придает преувеличенное значение способностям людей решать свою собственную судьбу и осуществлять свое собственное спасение полностью независимо от благодати Бога». [7]
Благодать — это английский перевод греческого слова χάρις ( charis ), означающего «то, что приносит наслаждение, радость, счастье или удачу». [14]
Септуагинта переводит как χάρις еврейское слово חֵ֖ן ( ẖen ) , которое встречается в Бытие 6:8 [15], чтобы описать, почему Бог спас Ноя от потопа. [14] Ветхий Завет использует это слово в значении того, что те, кто проявляет благосклонность, совершают милостивые дела или акты благодати, такие как доброта к бедным и проявление щедрости. [14] Описания Божьей милости изобилуют в Торе / Пятикнижии , например, во Второзаконии 7:8 [16] и Числах 6:24–27. [17] В Псалмах примеры Божьей благодати включают обучение Закону (Псалом 118:29) [18] и ответ на молитвы (Псалом 27:7). [19] [14] Еще один пример благодати Божьей появляется в Псалме 84 , молитве о восстановлении, прощении , благодати и милосердии Божьем, чтобы принести новую жизнь после изгнания .
В определении Катехизиса Католической Церкви «благодать есть милость, свободная и незаслуженная помощь, которую Бог дает нам, чтобы мы ответили на его призыв стать детьми Божиими, приемными сыновьями, причастниками божественной природы и вечной жизни». [20] Благодать есть участие в жизни Бога, которое изливается незаслуженно в людей, которых она исцеляет от греха и освящает. [20]
Существует множество средств, посредством которых Бог дарует благодать. [21] Они включают в себя всю полноту раскрытой истины, таинства и иерархическое служение. [21] [22] Среди основных средств благодати — таинства (особенно Евхаристия ), молитвы и добрые дела. [23] [24] Таинства также являются средствами благодати. [25] Сами таинства , а не лица, которые их совершают, или те, кто их принимает, являются «средствами благодати», [26] хотя отсутствие требуемых предрасположенностей со стороны получателя будет блокировать эффективность таинства. [27]
Католическая церковь считает, что «только по благодати, по вере в спасительное дело Христа, а не из-за каких-либо заслуг с нашей стороны, мы принимаемся Богом и получаем Святого Духа, который обновляет наши сердца, одновременно снаряжая и призывая нас к добрым делам». [28] [29] Как Оранжский собор (529) , так и Тридентский собор подтвердили, что мы «оправданы безвозмездно, потому что ничто из того, что предшествует оправданию, будь то вера или дела, не заслуживает благодати оправдания». [30]
Тридентский собор заявил, что свободная воля человека, движимая и возбуждаемая Богом, может по своему согласию сотрудничать с Богом, который возбуждает и призывает ее к действию; и что она может таким образом расположить и подготовить себя к получению благодати оправдания. Воля может сопротивляться благодати, если она того пожелает. Она не похожа на безжизненную вещь, которая остается чисто пассивной. Ослабленная и уменьшенная падением Адама, свободная воля все же не уничтожена в роде (Sess. VI, cap. i и v). [31]
Совместная декларация католиков и лютеран по учению об оправдании утверждает:
Мы вместе исповедуем, что все люди полностью зависят от спасительной благодати Бога для своего спасения. Оправдание происходит исключительно по благодати Бога. Когда католики говорят, что люди «сотрудничают» в подготовке к оправданию и принятии его, соглашаясь на оправдывающее действие Бога, они рассматривают такое личное согласие как само по себе действие благодати, а не как действие, вытекающее из врожденных человеческих способностей. [32]
— Папские соборы, Ватикан, Совместная декларация о доктрине оправдания
Согласно общепринятой классификации, сделанной святым Фомой Аквинским в его «Сумме теологии» , благодать может быть дана либо для того, чтобы сделать человека, получающего ее, угодным Богу ( gratia gratum faciens ) — так, чтобы человек был освящен и оправдан — либо для того, чтобы помочь получающему привести кого-то другого к Богу ( gratia gratis data ). [33] [a] Первый тип благодати, gratia gratum faciens , в свою очередь, можно описать как освящающую (или привычную) благодать — когда она относится к божественной жизни, которая, согласно Церкви, вселяется в душу человека, как только он оправдан; или же как фактическую благодать — когда она относится к той пунктуальной (не привычной) помощи, которая направлена на создание освящающей благодати там, где ее еще нет, или на ее поддержание и увеличение там, где она уже присутствует. Согласно Катехизису Католической Церкви :
Освящающая благодать — это привычный дар, устойчивое и сверхъестественное расположение, которое совершенствует саму душу, чтобы она могла жить с Богом, действовать по Его любви. Привычная благодать, постоянная предрасположенность жить и действовать в соответствии с Божьим призывом, отличается от действительных благодатей, которые относятся к вмешательству Бога, будь то в начале обращения или в ходе работы освящения. [34]
— Катехизис Католической Церкви
Вливание освящающей благодати, говорит Церковь, преображает грешника в святого чада Божия, и таким образом человек участвует в Божественном Сыновстве Иисуса Христа и получает пребывание Святого Духа . [35] Освящающая благодать остается постоянно в душе до тех пор, пока человек не отвергает свое принятое сыновство, совершая смертный грех , который разрывает его дружбу с Богом. Менее серьезные грехи, простительный грех , хотя они «позволяют милосердию существовать, они оскорбляют и ранят его». [36] Однако Бог бесконечно милостив, и освящающая благодать всегда может быть восстановлена в кающемся сердце, нормативно в Таинстве Примирения (или Таинстве Покаяния ). [37]
В начале V века Пелагий , аскет, который, как говорят, прибыл из Британии, [38] был обеспокоен моральной распущенностью общества, которую он наблюдал в Риме. Он возлагал вину за эту распущенность на теологию божественной благодати, проповедуемую Августином Гиппонским , среди прочих. [39] Он решительно утверждал, что люди обладают свободной волей и способны выбирать как добро, так и зло. Августин, опираясь на преувеличенные заявления последователей Пелагия, а не на собственные сочинения Пелагия, [40] начал дебаты, которые имели далеко идущие последствия для последующего развития доктрины в западном христианстве. Пелагианство было отвергнуто Карфагенским собором в 418 году, в основном по настоянию Августина. Однако то, чему учил Пелагий, вероятно, было тем, что стало называться полупелагианством . [41]
В полупелагианской мысли и Бог, и человеческая личность всегда участвуют в процессе спасения. Люди делают свободный выбор, которому Бог помогает через творение, естественную благодать, «сверхъестественную» благодать и ограничения Бога на демонические влияния. Бог постоянно приводит человеческую личность к реальному выбору, которому Бог также помогает, в процессе духовного роста и спасения. Полупелагианство включает в себя синергизм , который является традиционной святоотеческой доктриной. Иоанн Кассиан , в преемственности с святоотеческой доктриной, учил, что хотя благодать требуется для спасения людей в начале, нет такого понятия, как полная греховность, но внутри людей остается нравственная или умственная способность, которая не затронута первородным грехом, и что люди должны работать вместе (синергизм) с божественной благодатью, чтобы спастись. [42] Эта позиция поддерживается Восточной православной церковью и многими реформатскими протестантами, [43] [44] а в католической церкви она особенно связана с Обществом Иисуса . [45] [46]
В 1547 году Тридентский собор , который стремился рассмотреть и осудить протестантские возражения, стремился очистить Римско-католическую церковь от спорных движений и установить ортодоксальное римско-католическое учение о благодати и оправдании, в отличие от протестантских учений об этих концепциях. Он учил, что оправдание и освящение являются элементами одного и того же процесса. [47] Благодать оправдания даруется через заслугу страданий Христа, [48] без каких-либо заслуг со стороны оправданного человека, который способен сотрудничать только через благодать Божию. [48] Благодать оправдания может быть утрачена через смертный грех , но также может быть восстановлена таинством Покаяния. [48] Таинства, вместе с явленной истиной, являются главным средством благодати, сокровищницей благодати, которую Христос заслужил своей жизнью и смертью и дал Церкви. [22] Это не означает, что другие группы христиан не имеют в своем распоряжении сокровищницы благодати, [49] поскольку, как заявил Второй Ватиканский собор, «многие элементы освящения и истины находятся вне видимой структуры (Католической Церкви)». [50]
Примерно в то же время, когда кальвинисты и арминиане спорили о значении благодати в протестантизме, в католицизме похожий спор происходил между янсенистами и иезуитами . Работа Корнелиуса Янсена 1640 года Augustinus стремилась переориентировать католическое богословие на темы первородного греха, человеческой испорченности, необходимости божественной благодати и предопределения, как он нашел их в трудах Августина. Янсенисты, как и пуритане, считали себя членами собранной церкви, призванной из мирского общества, и объединялись в учреждениях, таких как монастыри Пор-Рояля, стремясь вести жизнь большей духовной интенсивности. Блез Паскаль критиковал то, что он называл моральной распущенностью в казуистике иезуитов. Янсенистское богословие оставалось меньшинством в католицизме, и во второй половине XVII и XVIII веках оно осуждалось как ересь за сходство с кальвинизмом , хотя его стиль оставался влиятельным в аскетических кругах.
Ссылаясь на Тридентский собор, Катехизис Католической Церкви гласит:
Что касается Бога, то нет строгого права на какую-либо заслугу со стороны человека. Между Богом и нами существует неизмеримое неравенство, ибо мы все получили от Него, нашего Творца. Заслуга человека перед Богом в христианской жизни возникает из того факта, что Бог свободно избрал приобщить человека к делу своей благодати. Отеческое действие Бога сначала происходит по Его собственной инициативе, а затем следует свободное действие человека через Его сотрудничество, так что заслуга добрых дел должна быть приписана в первую очередь благодати Божией, а затем верующим. Более того, сама заслуга человека принадлежит Богу, ибо его добрые дела исходят во Христе, из предрасположенностей и помощи, данных Святым Духом. [...] Милосердие Христа является в нас источником всех наших заслуг перед Богом. Благодать, соединяя нас со Христом в деятельной любви, обеспечивает сверхъестественное качество наших деяний и, следовательно, их заслугу перед Богом и перед людьми. Святые всегда имели живое сознание того, что их заслуги были чистой благодатью. [51]
— Катехизис Католической Церкви
В Восточной Православной Церкви благодать отождествляется с нетварными Энергиями Бога . Среди восточных христиан благодать обычно считается приобщением к Божественной Природе, описанной во 2 Петра 1:4. [4] Святые Тайны (лат. «таинства») рассматриваются как средство приобщения к божественной благодати, потому что Бог действует через свою Церковь, а не просто потому, что соблюдаются определенные юридические правила; и благодать — это действие самого Бога, а не сотворенная субстанция любого рода, с которой можно обращаться как с товаром. [5] [6]
Православные теологи отвергают формулировку первородного греха Августина и активно выступают против содержания и последствий концепций Жана Кальвина о полной греховности и непреодолимой благодати , характерных для реформатского протестантизма, а также томистского и схоластического богословия , которое стало официальной римско-католической педагогикой вплоть до Второго Ватиканского собора . Восточные христиане обычно рассматривают схоластику и подобные ей дискурсивные, систематические теологии как рационалистические искажения теологии каппадокийцев и ранних отцов-пустынников , которые ввели Западную церковь в ересь . [52] Православие учит, что для спасения или исцеления человека возможно и необходимо сотрудничество человеческой воли с божественной благодатью. Это сотрудничество называется синергизмом (см. также полупелагианство и монергизм ), так что люди могут стать обожествленными в соответствии с божественным подобием – процесс, называемый теозисом – путем слияния с нетварными Энергиями Бога (открытыми для чувств как Фаворский Свет преображения), в частности, посредством метода молитвы, называемого исихазмом . [5] [53]
В трудах Иоанна Кассиана ( ок. 360–435 гг. н. э.) в «Конференции XIII» рассказывается, как мудрый монах Херемон, о котором он пишет, ответил на недоумение, вызванное его собственным утверждением, что «человек, хотя он и стремится всеми силами к хорошему результату, все же не может стать хозяином того, что есть добро, если он не приобрел его просто даром Божественной щедрости, а не усилиями своего собственного труда» (глава 1). В главе 11 Кассиан представляет Херемона, говорящего о случаях «Павла гонителя» и «Матфея мытаря» как о трудностях для тех, кто говорит, что «начало свободной воли в нашей собственной власти», а случаи Закхея и доброго разбойника на кресте как о трудностях для тех, кто говорит, что «начало нашей свободной воли всегда обусловлено вдохновением благодати Божией». Таким образом, Херемон заключает: «Эти два, а именно, благодать Божия и свободная воля кажутся противостоящими друг другу, но на самом деле находятся в гармонии, и мы заключаем из системы добра, что мы должны иметь и то, и другое в равной степени, чтобы, если мы отнимем одно из них у человека, не показалось, что мы нарушили правило веры Церкви: ибо когда Бог видит, что мы склонны желать добра, Он встречает, направляет и укрепляет нас: ибо «По голосу вопля твоего, как только услышит, ответит тебе»; и: «Воззови ко Мне», говорит Он, «в день скорби, и избавлю тебя, и ты прославишь Меня». И снова, если Он находит, что мы не желаем или охладели, Он волнует наши сердца спасительными увещаниями, посредством которых добрая воля либо обновляется, либо формируется в нас». [54]
Кассиан не принимал идею полной греховности , на которой настаивал Мартин Лютер . [55] Он учил, что человеческая природа падшая или греховная, но не полностью. Августин Касидей утверждает, что в то же время Кассиан «откровенно утверждает, что Божья благодать, а не свободная воля человека, ответственна за «все, [что] относится к спасению» – даже веру». [56] Кассиан указал, что у людей все еще есть моральная свобода, и у каждого есть возможность выбрать следовать за Богом. Колм Луибхейд говорит, что, согласно Кассиану, есть случаи, когда душа делает первый маленький поворот, [57] но, согласно толкованию Касидея, любые искры доброй воли, которые могут существовать, не вызванные напрямую Богом, совершенно недостаточны, и только прямое божественное вмешательство обеспечивает духовный прогресс; [58] а Лорен Пристас говорит, что «для Кассиана спасение – это, от начала до конца, действие Божьей благодати». [59]
Протестантская Реформация выступила против концепций благодати и заслуг, как они понимались в католическом богословии позднего средневековья.
Размещение Мартином Лютером своих девяноста пяти тезисов на церковных дверях в Виттенберге в 1517 году было прямым следствием формального сакраментализма и доктрин казначейства средневековой церкви. Этот акт был ускорен прибытием Иоганна Тецеля , уполномоченного Ватиканом продавать индульгенции .
Эффективность этих индульгенций основывалась на доктрине сокровищницы благодати, провозглашенной папой Климентом VI . Теория заключалась в том, что заслуга, полученная посредством благочестивых поступков, могла увеличить запас освящающей благодати верующего. Дары Церкви были актами благочестия. Более того, Церковь имела сокровищницу, полную благодати сверх того, что было необходимо для того, чтобы привести ее верующих на небеса. Церковь была готова расстаться с частью своих излишков в обмен на земное золото. Гнев Мартина Лютера против этой практики, которая, как ему казалось, подразумевала покупку спасения, начал качание маятника обратно к видению благодати Павла, в отличие от Иакова.
Лютер учил, что люди беспомощны и не имеют права просить у Бога справедливости, а их благочестивые поступки совершенно несостоятельны перед Его бесконечной святостью. Если бы Бог был только справедливым, а не милостивым, все отправились бы в ад , потому что каждый, даже лучшие из людей, заслуживают того, чтобы отправиться в ад. Неспособность человечества достичь спасения собственными усилиями предполагает, что даже самые лучшие намерения каким-то образом испорчены греховной природой человечества. Эту доктрину иногда называют полной испорченностью , термином, полученным из кальвинизма и родственных ему учений.
Только верой ( sola fide ) и только благодатью ( sola gratia ) спасаются люди. Добрые дела — это то, что верующие должны совершать из благодарности своему Спасителю; но их недостаточно для спасения и они не могут никому принести спасения; в учении Лютера об искуплении нет места понятию «заслуга». (Однако для искупленных на небесах могут быть степени вознаграждения .) Только незаработанная, незаслуженная благодать Божья может спасти кого-либо. Никто не может претендовать на право на благодать Божью, и только благодаря его щедрости спасение вообще возможно.
В отличие от сокровищницы благодати, из которой верующие могут изымать средства, в лютеранстве спасение становится декларацией духовного банкротства , в котором кающиеся признают недостаточность своих собственных ресурсов и доверяют только Богу, чтобы спасти себя. Принимая заботу Августина о юридическом оправдании как базовую метафору спасения, верующие не столько становятся праведными в лютеранстве, сколько считаются покрытыми праведностью Христа. Признавая, что у них нет власти сделать себя праведными, наказание за их грехи снимается, потому что Иисус уже заплатил за это своей кровью. Его праведность засчитывается тем, кто верит в него и, таким образом, принадлежит ему.
Кальвин и Лютер считали, что свободная воля не сотрудничает с Божьей благодатью, которая, по их мнению, не может быть отвергнута (см. монергизм ). Лютеранское Аугсбургское исповедание говорит о крещении: «Лютеране учат, что оно необходимо для спасения, и что посредством крещения предлагается благодать Божия, и что следует крестить детей, которые посредством крещения, будучи предложены Богу, принимаются в Божью милость». [60] Французский реформатор Жан Кальвин расширил и развил эти августинские темы в своих систематических «Наставлениях христианской религии» в 1536 году.
Логическая структура кальвинизма часто выражается аббревиатурой ТЮЛЬПАН . Эти пять категорий не охватывают кальвинизм в целом; они просто инкапсулируют его центральные, окончательные доктрины. [61]
Представление о том, что Бог предопределил, кто будет спасен, обычно называется предопределением . Концепция предопределения, свойственная кальвинизму, « двойное предопределение » (в сочетании с ограниченным искуплением), является наиболее спорным выражением доктрины. Согласно реформатскому богословию, «благая весть» Евангелия Христа заключается в том, что Бог свободно даровал дар спасения тем, кого Святой Дух заставляет верить; то, что Он свободно дарует одним («избранным» людям), Он удерживает от других («отверженных» людей).
Кальвин стремился дать верующим уверенность в том, что Бог действительно спасет их. Его учение подразумевало то, что стало известно как доктрина стойкости святых , представление о том, что Бог действительно спасет тех, кто был его избранным. Фактический статус и конечное состояние души любого человека были неизвестны никому, кроме Бога. Когда уверенность в избрании была строго продвинута как опыт, к которому нужно стремиться, особенно пуританами , это привело к законничеству, столь же жесткому, как и тот, который протестантизм стремился отвергнуть, поскольку люди стремились продемонстрировать, что они были среди избранных, посредством выдающихся дел праведности своей жизни.
Сравнительно радикальные позиции реформатского богословия вызвали резкую реакцию как со стороны католиков, так и со стороны лютеран.
В начале XVII века голландский теолог Якобус Арминий сформулировал арминианство и отошел от теологии Кальвина, в частности, в вопросах избрания и предопределения. [62] Арминианство утверждает совместимость человеческой свободной воли и божественного предвидения и ее несовместимость с теологическим детерминизмом . [63] Предопределение в арминианстве основано на божественном предвидении, в отличие от кальвинизма. [64] Таким образом, предложение спасения по благодати не действует непреодолимо чисто причинно-следственным, детерминистским методом, а скорее в режиме влияния и реагирования, который может быть как свободно принят, так и свободно отвергнут. [65] В арминианстве Бог берет на себя инициативу в процессе спасения, и Его благодать приходит ко всем людям. Это делается посредством предваряющей благодати , которая действует на всех людей, чтобы убедить их в Евангелии, решительно привлечь их к спасению и сделать возможной искреннюю веру. [66] Как выразился Роджер Олсон : «Евангельский синергизм [Арминия] оставляет всю силу, способность и действенность в спасении за благодатью, но позволяет людям Богом дарованную способность сопротивляться или не сопротивляться ей. Единственный «вклад», который вносят люди, — это непротивление благодати». [67]
Позже Джон Уэсли также отверг кальвинистскую доктрину предопределения и имел то же арминианское понимание, которое выражено в уэслианской теологии . Это остается стандартным учением методистских церквей. [68] Уэсли также апеллировал к предваряющей благодати, заявляя, что Бог делает первоначальный шаг в спасении, но люди свободны ответить или отвергнуть благодатную инициативу Бога. [69] Доктрина предваряющей благодати остается одной из важнейших доктрин методизма. [68]
Джон Уэсли различал три вида божественной благодати в процессе спасения: 1. «Предварительная благодать», которая является благодатью, дающей возможность, предшествующей возрождению («предварительная» означает предшествующая). 2. «Оправдывающая благодать», которая может принести возрождение, но которой можно противостоять. 3. «Поддерживающая благодать», которая помогает человеку оставаться в возрождении и достигать освящения и окончательного спасения. [69] В частности, Уэсли учил, что верующие христиане должны участвовать в средствах благодати и продолжать расти в христианской жизни, поддерживаемые поддерживающей благодатью Бога. [70]
Протестантизм во всех трех основных школах теологии — лютеранской, кальвинистской и арминианской — подчеркивает Божью инициативу в деле спасения, которое достигается только по благодати и только посредством веры, в любом направлении мышления — хотя эти термины понимаются по-разному в зависимости от различий в системах.
Классический кальвинизм учит, что таинства являются «знаками и печатями завета благодати» и «действенными средствами спасения», а лютеранство учит, что новая жизнь, вера и союз со Христом даруются Святым Духом, действующим через таинства. Однако для значительной части протестантского мира таинства в значительной степени утратили то значение, которое Лютер (и в несколько меньшей степени Кальвин) приписывали им. Это произошло под влиянием идей анабаптистов , которые также были видны у донатистов в Северной Африке в 311 году нашей эры, [71] и эти идеи затем распространились на кальвинистов через конгрегационалистские и баптистские движения, а на лютеран через пиетизм (хотя большая часть лютеранства отшатнулась от пиетистского движения после середины 19 века).
Там, где таинствам не придается значения, они становятся «таинствами», актами поклонения, которые требуются Писанием, но чье действие ограничивается добровольным воздействием, которое они оказывают на душу верующего. Эта вера находит выражение в баптистской и анабаптистской практике крещения верующих , которое дается не младенцам в знак членства в христианской общине, а взрослым верующим после того, как они достигают разумного возраста и исповедуют свою веру. Эти таинства никогда не считаются делами-праведностью. Ритуал, интерпретируемый в свете таких идей, вовсе не приносит спасения, и его исполнение не приносит прощения грехов; прощение, которое верующий получил верой, лишь изображается, а не эффективно применяется крещением; Спасение и участие во Христе увековечивается («сие творите в Мое воспоминание» в Вечере Господней и крещении, изображая возрождение христианина как смерть для греха и жизнь во Христе), а не передается через Евхаристию. Церковь для баптистов становится собранием истинно верующих во Христа Иисуса, которые собираются вместе для поклонения и общения и вспоминают, что Христос сделал для них.
Церкви Христа верят, что спасительная благодать Божия — это план спасения, а не само спасение. Этот план включает в себя две части: 1) совершенную жизнь, смерть, погребение и воскресение Иисуса Христа, 2) евангелие/Новый Завет/вера.
Что касается Послания к Ефесянам 2:8, в котором говорится: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар», следует отметить, что слово «it» является местоимением и отсылает к существительному. Поскольку слово «saved» является глаголом, «it» не относится к «saved», а к благодати, давая определение благодати как «дару Божьему». Кроме того, поскольку Книга Иакова различает мертвую веру (веру без дел) и живую веру (веру, сопровождаемую делами послушания), считается, что дар Божий действует через живую веру человека, приводя к спасению этого человека.
Галаты были отстранены от призвания евангелия (Галатам 1:6,7; 2 Фессалоникийцам 2:14) и обращены к другому евангелию (иному посланию), которое, как говорится в стихе 7, является не евангелием вообще, а извращением.
Церковь Христа верит, что благодать дает следующий план, следование которому приводит к спасению:
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)