Греческая любовь

Греческая любовь — это термин, первоначально использовавшийся классиками для описания преимущественно гомоэротических обычаев, обычаев и взглядов древних греков . Его часто использовали как эвфемизм как для гомосексуализма , так и для педерастии . Эта фраза является продуктом огромного влияния рецепции классической греческой культуры на историческое отношение к сексуальности, а также ее влияния на искусство и различные интеллектуальные движения.^[1]^{: xi, 91–92.}

«Греция» как историческая память о драгоценном прошлом романтизировалась и идеализировалась как время и культура, когда любовь между мужчинами не только допускалась, но и поощрялась и выражалась как высокий идеал однополого товарищества. ... Если бы толерантность и одобрение мужского гомосексуализма когда-то имели место – и в культуре, которой так восхищались и которой так подражали в восемнадцатом и девятнадцатом веках – не было бы возможным воспроизвести в современности древнюю родину негетеронорматива ? ^[2]^{: 624}

После работ философа Мишеля Фуко обоснованность древнегреческой модели современной гей-культуры была поставлена под сомнение. ^[3]^{: xxxiv} В своем эссе «Греческая любовь» Аластер Бланшард рассматривает «греческую любовь» как «одну из определяющих и вызывающих разногласия проблем в движении за права гомосексуалистов ». ^[3]^{: 161}

Исторические термины

Как фраза в современном английском ^[4]^:72 и других современных европейских языках, «греческая любовь» относится к различным (в основном гомоэротическим) практикам как части эллинского наследия, переосмысленного такими приверженцами, как Литтон Стрейчи ; ^[5]^: кавычки 20–23 часто ставятся перед одним или обоими словами («любовь по-гречески», «любовь по-гречески» или «любовь по-гречески»), чтобы указать, что использование фразы определяется контекстом. Оно часто служит «закодированной фразой» для обозначения педерастии ^[6] или для «очистки» гомосексуального желания в исторических контекстах, где оно считалось неприемлемым. ^[7]

Древнегреческое происхождение

В своем классическом исследовании «Греческий гомосексуализм» Кеннет Довер утверждает , что английские существительные « гомосексуалист » и « гетеросексуалист » не имеют эквивалента в древнегреческом языке . По словам Дувра, в Древней Греции не было концепции, эквивалентной современной концепции «сексуальных предпочтений»; предполагалось, что у человека в разное время могут возникать как гетеро-, так и гомосексуальные реакции. ^[10]^{: 1, et passim} Доказательств однополого влечения и поведения у мужчин больше, чем у женщин. И романтическая любовь, и сексуальная страсть между мужчинами часто считались нормальными, а при некоторых обстоятельствах здоровыми или достойными восхищения. Наиболее распространенными отношениями мужчины и мужчины были пайдерастия , социально признанный институт, в котором зрелый мужчина ( эрастес , активный любовник) связывался с юношей-подростком или наставлял его ^[11]^{: 115} ( эроменос , пассивный любовник, или паис , «мальчик» понимается как ласковое обращение, а не обязательно возрастная категория ^[10]^:16^[12] ). Мартин Личфилд Уэст рассматривает греческую педерастию как «заменитель гетеросексуальной любви, свободные контакты между полами, ограничиваемые обществом». ^[13]

Греческое искусство и литература изображают эти отношения иногда как эротические или сексуальные, а иногда как идеализированные, образовательные, незавершенные или несексуальные. Отличительной чертой греческого мужско-мужского эроса было его появление в военной обстановке , как в случае с Фиванским отрядом , ^[11]^{: 115–117} , хотя степень, в которой гомосексуальные связи играли военную роль, подвергалась сомнению. ^[14]

Некоторые греческие мифы были интерпретированы как отражающие обычай пайдерастеи , в первую очередь миф о Зевсе , похитившем Ганимеда , чтобы стать его виночерпием на Олимпийском симпозиуме . ^[11]^{: 117} Смерть Гиацинта также часто упоминается как педерастический миф.

Основными греческими литературными источниками греческого гомосексуализма являются лирическая поэзия, афинская комедия, произведения Платона и Ксенофонта , а также судебные речи из Афин. Картины на вазах 500-х и 400-х годов до нашей эры изображают ухаживание и секс между мужчинами. ^[11]^{: 115}

Древний Рим

На латыни mos Graeciae или mos Graecorum («греческий обычай» или «путь греков») относится к множеству моделей поведения, которые древние римляне считали греческими, включая, помимо прочего, сексуальную практику . ^[4]^{: 72} Гомосексуальное поведение в Риме было приемлемо только в рамках изначально неравных отношений; Римские граждане мужского пола сохраняли свою мужественность до тех пор, пока они играли активную, проникающую роль, а подходящим сексуальным партнером-мужчиной была проститутка или раб, который почти всегда был неримлянином. ^[15] В архаической и классической Греции пайдерастия была формальными социальными отношениями между свободнорожденными мужчинами; Вырванная из контекста и превращенная в предмет роскоши покоренного народа, педерастия стала выражать роли, основанные на доминировании и эксплуатации. ^[16]^{: 37, 40–41 и др.} Рабанам часто давали, а проститутки иногда брали на себя греческие имена независимо от их этнического происхождения; мальчики ( пуэри ) , которые привлекают поэта Марсьяля , носят греческие имена. ^[17]^[18] Использование рабов определяло римскую педерастию; сексуальные практики были «в некотором смысле «греческими » , когда они были направлены на «свободнорожденных мальчиков, за которыми открыто ухаживали в соответствии с эллинской традицией педерастии». ^[4]^{: 17}

Женственность или отсутствие дисциплины в управлении сексуальным влечением к другому мужчине угрожали «римлянству» мужчины и, таким образом, могли быть пренебрежены как «восточные» или «греческие». Опасения, что греческие модели могут «искажать» традиционные римские социальные кодексы ( mos maiorum ), похоже, привели к принятию смутно документированного закона ( Lex Scantinia ), который пытался регулировать аспекты гомосексуальных отношений между свободнорожденными мужчинами и защищать римскую молодежь от пожилых мужчин, подражающих грекам. обычаи педерастии. ^[16]^{: 27} ^[19]

Однако к концу II века до н.э. возвышение греческой литературы и искусства как моделей самовыражения привело к тому, что гомоэротизм стал рассматриваться как вежливый и утонченный. ^[20] Консул Квинт Лутаций Катул входил в круг поэтов, создававших короткие, легкие эллинистические стихи , модные в поздней республике . Один из немногих сохранившихся его фрагментов — стихотворение желания, адресованное мужчине с греческим именем, сигнализирующее о новой эстетике римской культуры. ^[21]^[22] Эллинизация элитной культуры повлияла на сексуальные отношения среди «авангардных, филэллинических римлян», ^[16]^{: 28} в отличие от сексуальной ориентации или поведения, ^[23] и выразилась в « новой поэзии ». 50-х годов до нашей эры. Стихи Гая Валерия Катулла , написанные в формах, адаптированных из греческих размеров , включают несколько, выражающих желание свободнорожденного юноши, явно названного «Ювенцией» ( Ювентий ). Его латинское имя и статус свободнорожденного подрывают педерастическую традицию в Риме. ^[16]^{: 28} Стихи Катулла чаще обращены к женщине.

Литературный идеал, прославленный Катуллом, контрастирует с практикой элитных римлян, которые сохраняли puer delicatus («изысканный мальчик») как форму высокостатусного сексуального потребления, практика, которая продолжалась и в имперскую эпоху . Пуэр деликатес — раб, выбранный из пажей, служивших в высокопоставленном доме. За свою красивую внешность и грацию он был выбран для службы рядом со своим хозяином, где его часто изображают в искусстве. Среди его обязанностей на конвивиуме он разыгрывал греческую мифологическую роль Ганимеда , троянского юноши , похищенного Зевсом , чтобы служить божественным виночерпием . ^[16]^{: 34} Нападения на таких императоров, как Нерон и Элагабал , чьи молодые партнеры-мужчины сопровождали их публично на официальных церемониях, подвергли критике предполагаемую «греческую» сексуальность между мужчинами. ^[24]^{: 136} «Греческая любовь», или культурная модель греческой педерастии в Древнем Риме, представляет собой « топос или литературную игру », которая «никогда не перестает быть греческой в римском воображении», эротическую позу, которую следует отличать от разновидностей реальной сексуальности среди людей. ^[24]^{: 67} Воут считает взгляды Уильямса и Макмаллена противоположными крайностями по этому вопросу ^[24]^{: 45}

Ренессанс

Мужские однополые отношения, подобные идеалу «греческой любви», все чаще запрещались христианскими традициями западного общества. ^[25]^{: 213, 411} В постклассический период любовная поэзия, адресованная мужчинами другим мужчинам, была вообще табуирована. ^[26]^{: 6} Согласно книге Ризера «Постановка Платона прямо», именно эпоха Возрождения сместила идею любви в платоновском смысле к тому, что мы сейчас называем «платонической любовью» — как асексуальной и гетеросексуальной.

В 1469 году ^[27] итальянский неоплатоник Марсилио Фичино вновь представил «Пир Платона» западной культуре своим латинским переводом под названием De Amore («О любви»). ^[28]^{: 29}^[29]^{: 38}^[30] Фичино — «возможно, самый важный платонический комментатор и учитель эпохи Возрождения». ^[3]^{: 128} « Пир» стал важнейшим текстом, посвященным концепциям любви в целом в эпоху Возрождения . ^[28]^{: 29} В своем комментарии к Платону Фичино интерпретирует amor platonicus (« платоническая любовь ») и amor socraticus («сократовская любовь») аллегорически как идеализированную мужскую любовь, в соответствии с церковным учением . ^[31] Интерпретация Фичино Симпозиума повлияла на философскую точку зрения, согласно которой стремление к знаниям, особенно к самопознанию , требует сублимации сексуального желания. ^[28]^{: 2} Таким образом, Фичино начал долгий исторический процесс подавления гомоэротизма ^[32] , в частности, диалог «Хармид » «угрожает разоблачить плотскую природу греческой любви», которую Фичино стремился свести к минимуму. ^[3]^{: 101}

Для Фичино «Платоническая любовь» была связью между двумя мужчинами, которая способствует совместной эмоциональной и интеллектуальной жизни, в отличие от «греческой любви», исторически практиковавшейся как отношения эрастес / эроменос . ^[33] Таким образом, Фичино указывает на современное использование термина «платоническая любовь» для обозначения любви без сексуальности. В своем комментарии к «Пиру» Фичино тщательно отделяет акт содомии , который он осуждал, и восхваляет сократическую любовь как высшую форму дружбы. Такое же отношение отражает его краткое отношение к гомосексуальным комментариям, которые время от времени появляются в Республике . ^[34] Фичино утверждал, что люди могут использовать красоту и дружбу друг друга, чтобы открыть величайшее благо, то есть Бога, и таким образом христианизировал идеализированную мужскую любовь, как это выразил Сократ . ^[29]^{: 38}

В эпоху Возрождения такие художники, как Леонардо да Винчи и Микеланджело , использовали философию Платона как вдохновение для некоторых из своих величайших произведений. «Повторное открытие» классической античности воспринималось как освобождающий опыт, а греческая любовь — как идеал платонической модели. ^[35] Микеланджело представился публике как платонический любитель мужчин, сочетающий католическую ортодоксальность и языческий энтузиазм в изображении мужской формы, в первую очередь Давида , [ ^25]^{: 270} , но его внучатый племянник отредактировал свои стихи, чтобы уменьшить ссылки на его любовь к Томмазо Кавальери . ^[26]^{: 5}

Напротив, французский эссеист эпохи Возрождения Монтень , чьи взгляды на любовь и дружбу были гуманистическими и рационалистическими , отверг «греческую любовь» как модель в своем эссе «De l'amitié» («О дружбе»); он писал, что это не соответствовало социальным потребностям его времени, поскольку предполагало «необходимое различие в возрасте и такую разницу в функциях любовников». ^[36] Поскольку Монтень рассматривал дружбу как отношения между равными в контексте политической свободы , это неравенство умаляло ценность греческой любви. ^[37] Физическая красота и сексуальное влечение, присущие греческой модели, для Монтеня не были необходимыми условиями дружбы, и он отвергает гомосексуальные отношения, которые он называет License Grecque , как социально отталкивающие. ^[38] Хотя массовое импортирование греческой модели было бы социально неприемлемым, греческая лицензия, похоже, относится только к распущенному гомосексуальному поведению, в отличие от умеренного поведения между мужчинами в идеальной дружбе. Когда Монтень решает представить свое эссе о дружбе, прибегая к греческой модели, «роль гомосексуализма как тропа более важна, чем его статус как фактического желания или действия между мужчинами... лицензия грека становится эстетическим средством, обрамляющим центр». ^[39]

Неоклассицизм

Немецкий эллинизм

Немецкий термин griechische Liebe («греческая любовь») появляется в немецкой литературе между 1750 и 1850 годами вместе с socratische Liebe («сократическая любовь») и platonische Liebe (« платоническая любовь ») в отношении мужского влечения. ^[40] Работы немецкого историка искусства Иоганна Винкельмана оказали большое влияние на формирование классических идеалов в 18 веке, а также часто являются отправной точкой для истории веселой немецкой литературы. ^[41]^{: 612} Винкельман заметил присущий греческому искусству гомоэротизм , хотя и чувствовал, что должен оставить большую часть этого восприятия неявным: «Я мог бы сказать больше, если бы писал для греков, а не на современном языке». , что наложило на меня определенные ограничения». ^[42] Его собственная гомосексуальность повлияла на его отношение к греческому искусству и часто имела тенденцию к восторженному: «от восхищения я перехожу к экстазу...», - писал он об Аполлоне Бельведерском , ^[43] «Я переношусь на Делос и священный рощи Ликии — места, удостоенные чести Аполлона своим присутствием — и статуя кажется ожившей, как прекрасное творение Пигмалиона » . ^[44] Хотя сейчас его считают «антиисторическим и утопическим», его подход к истории искусства обеспечил «тело» и «набор тропов » греческой любви, « семантику , окружающую греческую любовь, которая... беседы о дружбе и любви». ^[45]

Винкельман вдохновлял немецких поэтов во второй половине 18-го и на протяжении всего 19-го века, ^[29]^{: 55,} включая Гете , который указал на прославление Винкельманом обнаженного юноши-мужчины в древнегреческой скульптуре как центральное место в новой эстетике того времени, ^[41]^{: 612 г.} и для которого сам Винкельман был образцом греческой любви как высшей формы дружбы. ^[46] Хотя Винкельман не изобрел эвфемизм «греческая любовь» для гомосексуализма, его характеризуют как «интеллектуальную акушерку» греческой модели как эстетического и философского идеала, который сформировал гомосоциальный «культ дружбы» 18-го века. ^[29]^{: 55}^[47]

Немецкие произведения XVIII века из среды классических исследований «греческой любви» включают академические эссе Кристофа Майнерса и Александра фон Гумбольдта , пародийную поэму Кристофа Мартина Виланда «Юнона и Ганимед» и «Год в Аркадии: Килленион » (1805). , роман Августа, герцога Саксен-Гота-Альтенбургского, об откровенно мужском любовном романе в греческой обстановке . ^[41]

Французский неоклассицизм

Неоклассические произведения искусства часто представляли древнее общество и идеализированную форму «греческой любви». ^[29]^{: 136} « Смерть Сократа» Жака -Луи Давида задумана как «греческая» картина, проникнутая признанием «греческой любви», данью и документированием неторопливого, бескорыстного мужского общения. ^[48]

Английский романтизм

Концепция греческой любви была важна для двух наиболее значительных поэтов английского романтизма , Байрона и Шелли . В эпоху Регентства , в которой они жили, на гомосексуализм смотрели с растущей неприязнью и осуждали многие представители широкой общественности, что соответствовало вторжению викторианских ценностей в общественный мейнстрим. ^[49] Термины «гомосексуалист» и « гей » не использовались в этот период, но «греческая любовь» среди современников Байрона стала способом концептуализации гомосексуализма, в противном случае табу, в рамках прецедентов высоко уважаемого классического прошлого. Философ Джереми Бентам , например, обратился к социальным моделям классической древности, таким как гомоэротические узы фиванской банды и педерастии, чтобы продемонстрировать, что эти отношения по своей сути не разрушают гетеросексуальные браки или структуру семьи. ^[26]^{: 38–53}

Высокое уважение к классической античности в XVIII веке вызвало некоторую корректировку гомофобных настроений на континенте . ^[25]^{: 86} В Германии престиж классической филологии в конечном итоге привел к появлению более честных переводов и эссе, в которых гомоэротизм греческой культуры, особенно педерастии, исследовался в контексте научных исследований, а не морального осуждения. ^[26] Английский архиепископ написал, пожалуй, самый пространный отчет о греческой педерастии, доступный на английском языке в то время, который Байрон должным образом отметил в «Списке писателей-историков, чьи произведения я просматривал», который он составил в 19 лет ^{. 50]}

Платона мало читали во времена Байрона, в отличие от поздней викторианской эпохи , когда переводы « Пира» и «Федра» были для молодого студента наиболее вероятным способом узнать о греческой сексуальности. ^[26]^{: 89} Единственный английский перевод «Симпозиума» , опубликованный в двух частях в 1761 и 1767 годах, был амбициозной затеей ученого Флойера Сиденхэма , который, тем не менее, изо всех сил старался подавить гомоэротизм: Сиденхэм регулярно переводил слово « эроменос» как «эроменос». любовница», а «мальчик» часто становится «девушкой» или «женщиной». ^[26]^{: 89–90} В то же время классическая учебная программа в английских школах отменяла произведения по истории и философии в пользу латинской и греческой поэзии, которые часто затрагивали эротические темы. ^[26]^{: 91} Описывая гомоэротические аспекты жизни и творчества Байрона, Луи Кромптон использует общий термин «греческая любовь», чтобы охватить литературные и культурные модели гомосексуализма классической античности в целом, как греческой, так и римской, ^[26]^{: 89}^[51] в понимании интеллектуалов, художников и моралистов того времени. Для таких людей, как Байрон, которые были погружены в классическую литературу, фраза «греческая любовь» вызывала воспоминания о педерастических мифах, таких как Ганимед и Гиацинт , а также о таких исторических фигурах, как политические мученики Гармодий и Аристогитон и возлюбленный Адриана Антиной ; Байрон упоминает все эти истории в своих произведениях. Он был еще лучше знаком с классической традицией мужской любви в латинской литературе и цитировал или переводил гомоэротические отрывки из Катулла , Горация , Вергилия и Петрония ^[26]^:11 , имя которых «было синонимом гомосексуализма в восемнадцатом веке». . ^[26]^{: 93} В кругу Байрона в Кембридже «Горациан» было кодовым словом, означающим « бисексуал ». ^[26]^{: 94} В переписке Байрон и его друзья прибегли к кодексу классических аллюзий , в одном из разговоров с помощью сложных каламбуров упоминая «гиацинтов», которых можно было ударить коитами , поскольку мифологический Гиацинт был случайно срублен, когда бросал диск . Аполлон . ^[52]

Шелли жаловалась, что современная сдержанность в отношении гомосексуализма не позволяет современным читателям, не знающим языков оригинала, понять жизненно важную часть древнегреческой жизни. ^[53] На его поэзию повлияла «гермафродитная мужская красота», представленная в истории искусства Винкельмана. ^[26]^{: 88} Шелли написал свой «Рассуждение о нравах древних греков относительно темы любви» о греческой концепции любви в 1818 году во время своего первого лета в Италии, одновременно с переводом «Пира» Платона . ^[54]^[55] Шелли был первым крупным английским писателем, проанализировавшим платонический гомосексуализм, хотя ни одна работа не была опубликована при его жизни. Его перевод «Пимпозиума » не появлялся в полной форме до 1910 года. ^Шелли утверждает, что греческая любовь возникла из-за обстоятельств греческих семей, в которых женщины не получали образования и с ними не обращались как с равными и, следовательно, не подходили для идеальной любви. . ^[55]^[56] Хотя Шелли признавал гомосексуальную природу любовных отношений между мужчинами в Древней Греции, он утверждал, что гомосексуальные любовники часто не совершали никакого поведения сексуального характера, и что греческая любовь была основана на интеллектуальном компоненте, в котором человек ищет дополняющего его возлюбленного. ^[56] Он утверждает, что безнравственность гомосексуальных действий находится на одном уровне с безнравственностью современной проституции, и противопоставляет чистую версию греческой любви более поздней распущенности, обнаруженной в римской культуре. ^[57] Шелли цитирует сонеты Шекспира как еще одно выражение тех же чувств и в конечном итоге утверждает, что они целомудренны и платоничны по своей природе. ^[57]

Викторианская эпоха

На протяжении XIX века мужчины из высшего сословия однополой ориентации или симпатий считали «греческую любовь», часто используемую как эвфемизм для древних педерастических отношений между мужчиной и юношей, «легитимирующим идеалом»: ^[58] престиж Греции среди образованных викторианцев среднего класса ... был настолько огромен, что ссылки на эллинизм могли накинуть завесу респектабельности даже на до сих пор не упоминаемые пороки или преступления». ^[59]^{: 28} Гомосексуализм возник как категория мышления в викторианскую эпоху в связи с классическими исследованиями и «мужским» национализмом ; дискурс «греческой любви» в то время вообще исключал женскую сексуальность. ^[60] Поздние викторианские писатели, такие как Уолтер Патер , Оскар Уайльд и Джон Аддингтон Саймондс, видели в «греческой любви» способ привнести индивидуальность и разнообразие в свою собственную цивилизацию. ^[59]^{: 66} Действие рассказа Патера «Аполлон в Пикардии» происходит в вымышленном монастыре, где незнакомец-язычник по имени Аполлион становится причиной смерти молодого послушника Гиацинта; монастырь «отображает греческую любовь» как место потенциального «гомоэротического сообщества» внутри англо-католицизма . ^[61] Среди других, кто обращался к теме греческой любви в письмах, эссе и поэзии, был Артур Генри Халлам . ^[62]

Попытки эстетов и интеллектуалов узаконить различные формы гомосексуального поведения и взглядов на основании эллинской модели не обошлись без сопротивления. Эссе Ричарда Сент-Джона Тирвитта «Греческий дух в современной литературе» 1877 года ^[63] предостерегало от предполагаемой аморальности этой программы. Тирвитт, который был активным сторонником изучения греческого языка , охарактеризовал эллинизм своего времени как «полное отрицание любого морального ограничения любых человеческих импульсов» и обрисовал то, что он считал надлежащим объемом греческого влияния на образование молодых людей. . ^[64] Тирвитт и другие критики поименно атаковали нескольких ученых и писателей, которые пытались использовать Платона для поддержки ранней программы защиты прав геев и чья карьера впоследствии была испорчена их связью с «греческой любовью». ^[3]^{: 145} ^[59]^{: 90–92}

Саймондс и греческая этика

В 1873 году поэт и литературный критик Джон Аддингтон Саймондс написал «Проблему греческой этики» , произведение, которое позже можно было бы назвать « историей геев », вдохновленное поэзией Уолта Уитмена . ^[65] Работа, «возможно, самая исчерпывающая хвалебная речь греческой любви», ^[66] оставалась неопубликованной в течение десяти лет, а затем была напечатана сначала только ограниченным тиражом для частного распространения. ^[67] Подход Саймондса на протяжении большей части эссе носит преимущественно филологический характер . Он рассматривает «греческую любовь» как центральную часть греческой «эстетической морали». ^[66] Осознавая табуированный характер своей темы, Саймондс косвенно упомянул педерастию как «этот неупоминаемый обычай» в письме к потенциальному читателю книги, ^[68] но определил «греческую любовь» в самом эссе как « страстная и восторженная привязанность, существующая между мужчиной и молодежью, признанная обществом и охраняемая мнением, которая хотя и не была свободна от чувственности, но не выродилась в простую распущенность». ^[69]

Саймондс изучал классику под руководством Бенджамина Джоуэтта в Баллиол-колледже в Оксфорде , а позже работал с Джоуэттом над английским переводом «Симпозиума » Платона . ^[29]^{: 78} Когда Джоветт критиковал взгляды Саймондса на сексуальность, Даулинг отмечает, что Джоветт в своих лекциях и введениях обсуждал любовь между мужчиной и женщиной, тогда как сам Платон говорил о греческой любви к мальчикам. ^[59]^{: 74} Саймондс утверждал, что «греческая любовь была для Платона не «фигурой речи», а настоящей и острой реальностью. реальность». ^[70] Саймондс боролся против десексуализации « платонической любви » и стремился развенчать ассоциацию женственности с гомосексуализмом, отстаивая спартанский взгляд на мужскую любовь как вклад в военные и политические связи. ^[59]^{: 130} Когда Саймондса ложно обвинили в развращении мальчиков из хора, Джоуэтт поддержал его, несмотря на его собственные двусмысленные взгляды на отношение эллинизма к современным правовым и социальным проблемам, затрагивающим гомосексуалистов. ^[59]^{: 88, 91}

Саймондс также переводил классическую поэзию на гомоэротические темы и писал стихи, основанные на древнегреческих образах и языке, такие как « Эвдиад », который был назван «самым известным из его гомоэротических стихотворений»: «Метафоры греческие, тон аркадский , а эмоции немного сентиментально для современных читателей». ^[29]^{: 78}

Одним из способов, которыми Саймондс и Уитмен выражали себя в своей переписке на тему гомосексуализма, были ссылки на древнегреческую культуру, такие как близкая дружба между Калликратом , «самым красивым человеком среди спартанцев», и солдатом Аристодемом . ^[71] На Саймондса повлияла работа Карла Отфрида Мюллера о дорийцах , которая включала «незастенчивое» исследование места педерастии в спартанской педагогике, военной жизни и обществе . ^[59]^{: xv} Саймондс различал «героическую любовь», для которой образцом служила идеальная дружба Ахилла и Патрокла , и «греческую любовь», сочетавшую социальные идеалы с «вульгарной» действительностью. ^[66] Саймондс представлял себе «националистический гомосексуализм», основанный на модели греческой любви, далекий от женственности и «унизительного» поведения и рассматриваемый как «по своему происхождению и сути военный». ^[72] Он пытался примирить свое представление греческой любви с христианскими и рыцарскими ценностями . ^[29]^{: 80} Его стратегия влияния на общественное признание гомосексуализма и правовой реформы в Англии включала в себя использование идеализированной греческой модели, которая отражала викторианские моральные ценности, такие как честь, преданность и самопожертвование. ^[29]^{: 83} ^[73]^[74]

Суд над Оскаром Уайльдом

Во время своих отношений с лордом Альфредом «Бози» Дугласом Уайльд часто ссылался на исторический прецедент греческих моделей любви и мужественности, называя Дугласа современником «Гиацинтом, которого Аполлон так безумно любил», в письме к нему в июле 1893 года ^{. ]} Суд над Оскаром Уайльдом ознаменовал конец периода, когда сторонники «греческой любви» могли надеяться узаконить гомосексуализм, апеллируя к классической модели. ^[3]^{: 159–160} Во время перекрестного допроса Уайльд защищал свое утверждение о том, что «удовольствие — это единственное, ради чего следует жить», признавая: «В этом вопросе я полностью на стороне древних — греков. Это языческая идея». ^[76] Однако с появлением сексологии такая защита не выдержала. ^[3]

20 и 21 века

Наследие Греции в гомосексуальной эстетике стало проблематичным, а значение «костюма», заимствованного из классической античности, было поставлено под сомнение. ^[3] Французский теоретик Мишель Фуко (1926–1984), возможно, наиболее известный своей работой «История сексуальности» , отверг эссенциалистские концепции истории геев и выдвинул ныне «широко распространенную» точку зрения, что «греческая любовь не является прообразом современный гомосексуализм». ^[77]^{: xxxiv}

Смотрите также

Катамит
Диотима Мантинейская
Эрос
Четыре любви К.С. Льюиса
Греческие слова, обозначающие любовь
История эротических изображений
гомосексуальность в Древней Греции
гомосексуальность в Древнем Риме
Интеллектуальная добродетель - греческие слова, обозначающие знание.
Педерастия
Педерастия в Древней Греции
Сапфическая любовь
Уранская поэзия

Библиография

Бланшард, Аластер Дж.Л. (2004) «Греческая любовь», эссе на стр. 161 Эриобона, Оскорбление Дидье и создание веселой личности , пер. Люси М. (издательство Университета Дьюка). ISBN 978-0-822-33371-5
Бланшард, Аластер Дж.Л. (2010). Секс: порок и любовь от древности до современности . Классические приемы. Том. 5. Джон Уайли и сыновья. ISBN 978-1-4051-2291-7.
Кантарелла, Ева (1992). Бисексуальность в Древнем мире . Лондон: Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-04844-5.
Кромптон, Луи (1985). Байрон и греческая любовь: гомофобия в Англии XIX века . Лондон: Фабер и Фабер. ISBN 978-0-571-13597-4.
Кромптон, Луи (2003). Гомосексуализм и цивилизация . Кембридж: Belknap Press издательства Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-02233-1.
Дэвидсон, Джеймс (2007). Греки и греческая любовь: радикальная переоценка гомосексуализма в Древней Греции . Нью-Йорк: Рэндом Хаус. ISBN 978-0-375-50516-4.
Даулинг, Линда (1994). Эллинизм и гомосексуализм в викторианском Оксфорде . Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0-801-48170-3.
Фоне, Бирн (1998). Колумбийская антология гей-литературы. Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-09670-6.
Гилл, Кристофер (1999). «Пир» (Платон) . Лондон: Классика пингвинов. ISBN 978-0-140-44927-3.
Хаггерти, Джордж (1999). Влюбленные мужчины . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-11043-3.
Гальперин, Дэвид М. (1990). Сто лет гомосексуализма и другие очерки греческой любви . Лондон: Рутледж.
Кузняр, Алиса (1996). Прогулка Гете и его эпоха . Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета. ISBN 978-0-8047-2615-3.
Маккарти, Фиона (2004). Байрон: Жизнь и легенда . Нью-Йорк: Фаррар, Штраус и Жиру. ISBN 978-0-374-52930-7.
Познер, Ричард (1992). Секс и разум . Кембридж: Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-80280-3.
Ризер, Тодд В. (2016). Установка Платона прямо: перевод древней сексуальности в эпоху Возрождения . Чикаго: Издательство Чикагского университета.
Саймондс, Джон (2007). Проблема греческой этики: Пайдерастия . Город: Забытые книги. ISBN 978-1-60506-389-8.
Таддео, Джули Энн (2002). Литтон Стрейчи и поиск современной сексуальной идентичности: последний выдающийся викторианец . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-1-56023-359-6.
Тамань, Флоренция (2004). История гомосексуализма в Европе, 1919-1939 гг . Нью-Йорк: Издательство Алгора. ISBN 978-0-87586-356-6.
Воут, Кэролайн (2007). Власть и эротизм в императорском Риме . Издательство Кембриджского университета.
Уильямс, Крейг А. (1999). Римский гомосексуализм: идеологии мужественности в классической античности . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-511300-6.