Иштаран ( Иштаран ; шумерский : 𒀭𒅗𒁲 ) был месопотамским богом , который был покровителем города Дер , города-государства, расположенного к востоку от Тигра , в непосредственной близости от границ Элама . Известно, что он был божественным судьей, и его положение в месопотамском пантеоне было, скорее всего, высоким, но многое в его характере остается неопределенным. Он был связан со змеями, особенно с богом-змеей Нирахом , и вполне возможно, что он сам мог быть изображен в частично или полностью змеиной форме. Он впервые засвидетельствован в раннединастический период в царских надписях и теофорических именах. Он также появляется в источниках времен правления многих более поздних династий. Когда Дер обрел независимость после периода Ура III, местные правители считались представителями Иштарана. В более позднее время он сохранил свое положение в Дере, и его статую неоднократно увозили ассирийцы, чтобы обеспечить лояльность населения города.
Имя Иштаран могло быть записано клинописью как d KA.DI или d MUŠ. [1] В случае первой из этих логограмм чтение Иштаран было установлено как правильное Вильфредом Г. Ламбертом в 1969 году. [2] Другие, теперь устаревшие, предложения включали Сатаран, Сатран, [3] Гусилим, [4] и Эатрана. [5] Также засвидетельствованы вариантная форма, Илтаран, и эмесальская , Эзеран (или Эззеран). [4] Последняя логограмма могла также обозначать посланника ( šipru ) Иштарана, [1] Нираха , [6], а также бога-покровителя Суз , Иншушинака , [7] бога-покровителя Эшнунны , Тишпака , [8] и изначального речного божества Иркана . [1] С другим детерминативом, mul MUŠ, она относилась к созвездию Гидры , которое могло быть связано с Иштараном. [9] Иногда для передачи имени Иштаран также использовалось d DI.KU, хотя эти знаки также использовались для обозначения других божеств-судей, таких как Мандану и Дику (обожествление шумерского слова «судья»). [10]
Обычно предполагается, что имя Иштаран произошло из семитского языка . [11] Было высказано предположение, что оно этимологически связано с Иштар . [12] Кристофер Вудс предполагает, что суффикс -an следует понимать как множественное число, и переводит имя как «две Иштар», что, как он предполагает, могло быть способом обозначения утренней и вечерней звезды . [6] Он предполагает, что Иштаран образовался посредством синкретизма божества, подобного Иштар, и местного бога-змеи. [6] Однако лингвистическая связь между именами Иштаран и Иштар не является общепринятой. [13] Ричард Л. Литке вместо этого предположил, что имя Иштаран было эламского происхождения из-за местоположения Дера , и что в результате его было трудно передать месопотамским писцам. [5]
Иштаран также мог называться Ану Рабу или AN.GAL, «Великий Ану ». [1] В эламских источниках знаки AN.GAL вместо этого обозначают бога Напиришу , которого в прошлом ошибочно считали тем же божеством, что и Хумбан . [14] Воутер Хенкельман предполагает связь между этими двумя божествами, основанную на этом сходстве, а также на их общей близости со змеями и на том факте, что Дер находился недалеко от Элама. [15]
Характер Иштарана плохо изучен, [16] хотя он и принадлежал к «очень высокому уровню в пантеоне ». [4] Известно, что он в первую очередь рассматривался как божественный судья. [17] Его справедливый характер считался общеизвестным , [16] и такие цари, как Гудеа из Лагаша и Шульги из Ура, сравнивали себя с ним в надписях, чтобы представить себя такими же справедливыми. [17] Древневавилонская песня- адаб делает похожее сравнение с Нергалом вместо царя. [18]
На основании того, что Иштаран находится в непосредственной близости от Эрешкигаль в списке богов Ан = Анум, было высказано предположение, что он был связан с подземным миром . [19] Также известно, что его можно было рассматривать как одного из оплакиваемых « умирающих богов », подобных Думузи , как это засвидетельствовано в шумерских литаниях и в позднем ритуале из Ашшура , согласно которому его смерть произошла летом. [16] В последнем тексте говорится, что его тело было избито, и кровь достигла подземного мира. [16] В одном тексте он и Думузи напрямую приравниваются друг к другу. [20] Ирен Сиббинг-Плантхольт утверждает, что он также мог быть связан с исцелением. [21] Она отмечает, что в тексте из Мальгиума встречается теофорическое имя Иштаран-асу, [22] асу — это термин, переводимый либо как « врач », либо, в более широком смысле, «целитель». [23] На основе альтернативного имени Иштарана, Ану Рабу, также было высказано предположение, что он был связан с небом. [24] Утверждалось, что в искусстве его возможный небесный аспект мог быть представлен лучами, выходящими из его плеч. [25] В одном из храмовых гимнов он упоминается как лугал дубур анна , «владыка основания небес». [26]
Согласно Вильфреду Г. Ламберту , лицо Иштарана считалось прекрасным. [4] В плаче его называют «светлоглазым». [27] Он также ассоциировался со змеями. [16] В Храмовых гимнах говорится, что вход в его храм украшен изображением переплетенных мушхушшу и рогатой гадюки ( муш-шаг 4 -тур 3 ). [28] Также возможно, что изображения змей на кудурру (межевых камнях) представляли Иштарана как божество-судью, разрешающее конфликты из-за земли. [29] Франс Виггерманн дополнительно предполагает, что бог, изображенный с верхней частью тела человека и нижней частью тела змеи, известный по цилиндрическим печатям периода Саргона , может быть Иштараном. [12] Кристофер Вудс вместо этого предполагает, что эта фигура — Нирах . [6] Виггерманн утверждает, что это неправдоподобно, поскольку Нирах был божеством-слугой, в то время как бог-змея, по его словам, изображен как «независимый господин». [12] Он также отмечает, что похожая фигура, хотя и сидящая на змеином троне, а не сама частично змеевидная, также присутствует на печатях из Суз и может представлять Иншушинака . [30] Он утверждает, что оба этих бога, а также другие божества, такие как Ниназу , Нингишзида , Тишпак и так называемый бог-лодка, принадлежали к группе, которую он называет « транстигридийскими богами-змеями» из-за их схожего характера и иконографии, а также расположения их культовых центров. [31] Он предполагает, что все они развились на границе между месопотамской и эламской культурами. [19]
Иштарана можно рассматривать как сына Ану и Ураша , и в результате список богов Древнего Вавилона из Ниппура связывает его с Уруком . [32] Мартен Стол предполагает, что и Иштаран, и Иншушинак считались сыновьями Тишпака составителем списка богов Ан = Анум . [33] Список богов города из Ура объединяет их вместе. [19] Поздний ритуал, известный из Ашшура, обращается к Иштар как к сестре Иштаран. [16]
В An = Anum Иштаран появляется без жены, но в надписи Асархаддона эта роль отведена богине Шаррат-Дери, «Королеве Дера». или Деритум, «ей из Дера». [4] Есть также некоторые свидетельства того, что Манзат , богиня, считающаяся божественным представлением радуги, рассматривалась как его жена. [6] Ирен Сиббинг-Плантхольт отмечает, что на основании ссылки на эту традицию в синкретическом гимне Нанайе можно предположить, что ей поклонялись в Дере вместе с ним либо в конце второго тысячелетия до н. э., либо в первом тысячелетии до н. э. [25]
Нирах был посланником ( šipru ) Иштарана. [6] Его также можно было считать его сыном. [6] Бог Зизану был либо другим сыном Иштарана, либо сыном Кудмы, [34] его суккала (божества-помощника). [10] Другие члены его двора включают божества Расу, Турму и Итур-матишшу. [4]
В древневавилонском двуязычном списке богов аккадско - аморейского происхождения аналогом Иштарана в колонке аморейских богов является aš-ti-ul-ḫa-al-ti . [35] Эндрю Р. Джордж и Манфред Креберник отмечают, что это имя может иметь эламское происхождение, и что присутствие такого божества в пантеоне аморейских богов не является невозможным, поскольку они населяли область Эмутбалум недалеко от Дера и Элама , а известный лидер аморейских богов Кудур-Мабук и его отец Симти-Шилхак оба носили эламские имена. [36]
Двуязычная хуррито -аккадская версия списка богов Вейднера из Эмара, по -видимому, рассматривает Иштарана, неправильно написанного как d KA.DI.DI (возможно, пример диттографии , ошибки, связанной с удвоением знака), и Кумарби (обычно ассоциируемого с Энлилем или сирийским Даганом ) как эквиваленты. [37] Фрэнк Саймонс предполагает, что эта связь может быть основана на их общей связи с подземным миром, на общем восприятии как «Отца богов» (молитва Нисабе называет d MUŠ «отцом богов», хотя прямые ссылки на Иштарана в такой роли неизвестны), или, возможно, на неизвестном мифе об Иштаране, который напоминал хурритские мифы, относящиеся к свержению Кумарби. [20]
Возможно, что в конце первого тысячелетия были предприняты попытки синкретизировать Иштаран и Ану в период сотрудничества теологов из Урука, Ниппура и Дера, но прямых доказательств на данный момент нет. [38]
Поздний список богов, приравнивающий различных божеств к Мардуку, упоминает среди них Ану Рабу, но перевод пояснительной строки неясен. [39]
В табличке III «Эпоса об Анзу » Иштаран указан как одно из имен Нинурты наряду с другими именами божеств, которые, как утверждается, являются его эквивалентами в этом сочинении, а именно Забаба , Пабилсаг , Иншушинак (описанный как бел пиришти , «повелитель тайн»), [40] Ниназу , Панигара (альтернативное написание имени Панигингарра ), [41] Хурабтил (обозначенный как эламский бог), Лугал-Марада и даже Лугальбанда (легендарный царь Урука) и Папсуккал (бог-посланник, суккал Забабы). [40] Эндрю Р. Джордж предполагает, что на основании их размещения в таких документах, как Список канонических храмов , возможно, что некоторые из этих богов — Иштаран, Иншушинак, Забаба и Лугал-Марада — могут рассматриваться как «местные проявления» Нинурта древними теологами, ответственными за составление таких текстов. [42] Майкл П. Штрек подчеркивает, что такие ассоциации были бы типичны в основном для позднего богословия. [40]
Иштаран был богом-покровителем Дера . [32] Его храм , расположенный там, был известен под церемониальным шумерским названием Эдимгалкаламма, «Дом, Великая Связь Земли». [43] К нему была пристроена библиотека, и известно, что писцы Дера поддерживали связь с писцами из Урука и Вавилона . [44] Однако по состоянию на 2010 год известно только о семи табличках, в колофонах которых указано, что они происходят из Дера. [44]
Древнейшие свидетельства об Иштаране — это королевские надписи раннего династического периода из Лагаша и Уммы , и один из таких текстов, приписываемых Энтемене, повествует о том, как Месалим из Киша по приказу Иштарана разграничил границу между этими двумя государствами, [4] представленными их богами Нингирсу и Шарой . [45] Было высказано предположение, что Иштаран понимался как нейтральная сторона, подобно тому, как Даган изображался в подобных текстах из современной Сирии, и как подходящее божество, чтобы просить разрешения таких конфликтов. [46] Другой ранний династический правитель, Лугальзагеси , называл себя «любимым другом Иштарана». [47] Теофорические имена, в которых упоминается Иштаран, также впервые появляются в источниках раннего династического периода. [4]
Доказательства поклонения Иштарану в период Саргона включают в себя навершие булавы, посвященное ему Нарам-Сином из Аккада , найденное в Уре , [48] и теофорические имена из Адаба , такие как Ур-Иштаран. [11] Гудеа , правивший после падения Аккадской империи, в надписи сравнил себя с Иштараном, утверждая, что, подобно ему, он будет объявлять справедливые суды не только шумерам и аккадцам, но даже «грубияну из Гутиума ». [49] В последующий период Ура III царь Шульги покровительствовал Эдимгалкаламме. [43] Шумерский текст третьего тысячелетия до н. э., найденный в Сузах, куда он, предположительно, был привезен после набега эламитов, также упоминает работу, проделанную в его храме в Дере, которая могла предшествовать его династии, но имя правителя, ответственного за нее, утеряно. [50] Одна из дочерей Шульги носила имя МЕ-Иштаран (чтение первого элемента неясно), как засвидетельствовано в документах из архива Гаршаны , в которых подробно описываются вопросы, связанные с ее поместьем, расположенным там, и упоминается ее брак с неким Шу-Кабтой, человеком, который, по-видимому, был как врачом, так и военным чиновником. [51]
Формула «любимец Иштаран, возлюбленный Инанны » ( migir Ištaran, naram Inanna ) использовалась наместниками Дера Илум-муттабиля (также читается Анум-муттабиля), [52] Ниднуша, [53] и третьим держателем этой должности, имя которого не сохранилось. [54] Они правили в период независимости Дера после падения Третьей династии Ура . [55] В этот период правители Дера считались представителями Иштаран на земле, что, как предполагается, соответствует развитию аналогичных моделей правления в Эшнунне и Ашшуре , где местные правители также, как считалось, действовали в качестве наместников от имени Тишпака и Ашшура соответственно. [56] Надпись Илум-Муттабиля указывает на то, что он также посвятил новый строительный проект Иштаран, но неизвестно, относится ли это к храму. [57] Экхарт Фрам отмечает, что не исключено, что в нем описаны ремонты Эдимгалькаламмы, хотя из-за плохой сохранности текста это невозможно установить с уверенностью. [50]
В царской надписи, сохранившейся на глиняном цилиндре, найденном в Уре , Син-Иддинам из Ларсы записал, что после победы над вражеским правителем Варасса и взятия его в плен, он доверил его Иштарану и освободил его плененные войска, и утверждает, что царь заявил, что предпринял эти действия «для того, чтобы мое имя упоминалось в Дере в отдаленные (дни)». [58] Варасса мог править либо самим Дером, как и его тезка, известный из источников, современных правлению Хаммурапи из Вавилона , либо близлежащим Мальгиумом ; третье предполагаемое место, откуда он мог родом, Эшнунна , считается маловероятным, поскольку Син-Иддинам называет его лугалем , а не энси 2 , типичным титулом правителей Эшнунны. [59] Надпись ассирийского царя Илу-шумы упоминает Иштарана и его город мимоходом. [60] Этот текст является старейшим известным упоминанием городов, отличных от Ашшура, в ассирийских царских надписях. [61] В старовавилонский период человек с теофорическим именем Иштаран-насир был торговцем, действующим в Кархемише , и поддерживал связь с Зимри-Лимом , царем Мари , информируя его о таких событиях, как праздник Нубандаг и смерть царя Афлаханда . [62]
В касситский период Эдимгалкаламма была перестроена во время правления одного из двух царей, носивших Куригалзу ( Куригальзу I или Куригалзу II ). [43] Открытие в 1920 году текста, документирующего это событие, способствовало идентификации места его находки, Телль-Акара, как местоположения Дера. [50] Он также упоминается в надписи из Суз времен правления одного из Куригалзуа, и, возможно, в другой из Вавилона, также приписываемой одному из них. [63] Кроме того, он появляется в одиннадцати теофорических именах из Ниппура касситского периода, а еще пять упоминают «Ану Рабу». [64] Он также является одним из немногих месопотамских богов, засвидетельствованных в лингвистически касситских теофорических именах, которые обычно ссылались на касситских божеств, а не на месопотамских. [65] Множество людей, носящих теофорические имена, взывающие к Иштарану ( d KA.DI или AN.GAL), также засвидетельствованы в документах Первой династии Силенда , и Ран Задок предполагает, что эти люди изначально пришли из Дера. [66] Он также упоминается под эламским именем Кук-Иштаран, «защита Иштарана». [67]
Надпись царя Мардука-надина-аххе из Второй династии Исина упоминает Ану Рабу как последнего бога в длинной череде божеств, сразу после Ишкары . [68]
В более поздние периоды Иштаран почиталась в сокровищнице храма Эшарра в Ашшуре. [69] Ассирийцы также несколько раз вмешивались в религиозные дела Дера и неоднократно уносили и возвращали статую Иштаран, чтобы обеспечить лояльность местных жителей. [70] Во время правления Шамши-Адада V статуи божеств Дера, включая Иштаран, а также Шаррат-Дери, Мар-бити , Уркитум , Сагкуд из Бубе и другие, были захвачены ассирийской армией, которая атаковала город, как это задокументировано в письме этого царя, адресованном богу Ашшуру. [71] Позднее они были возвращены Адад-нирари III . [72] Однако впоследствии городской бог был снова увезён по приказу Сеннахирима , чтобы наказать местное население за их прежнюю поддержку эламского царя Халлушу-Иншушинака , который вёл кампанию в Месопотамии против Ашшур-надин-шуми , сына ассирийского правителя и наместника Вавилонии . [ 73] Однако он был снова возвращён, когда на трон взошел Асархаддон , что было частью более широкого процесса отмены политики его предшественника в отношении южных городов. [74] Он также отреставрировал Эдмигалькаламму, которая была повреждена во время вторжения эламитов во время правления Энлиль-надин-шуми . [43] Усилия Асархаддона впоследствии продолжил его сын Ашшурбанипал , как это задокументировано в трёх текстах из Ниневии . [75] Скорее всего, работа в Дере была растянута на несколько лет, начавшись до 652 г. до н. э. и завершившись в какой-то момент между 647 и 645 гг. до н. э. [70] Текст времен правления Ашшурбанипала также упоминает Иштарану (под именем Ану Рабу ) как одно из божеств, помогавших этому царю во время похода против Элама (653 г. до н. э.) наряду с Ашуром, Лугал-Асалом , Мардуком , Набу и Шамашем . [76]
Вероятнее всего, Иштарану продолжали поклоняться в Дере до тех пор, пока город не был заброшен либо в селевкидский , либо в парфянский период. [4] В то время как в прошлом предполагалось, что теофорические имена, взывающие к нему, перестали использоваться после касситского периода, [4] более поздние исследования показывают, что писцы из Дера все еще носили такие имена в конце первого тысячелетия до н. э. [9]
Фрагментарный текст, известный как Абу Салабих [77] и Эбла, упоминает группу, состоящую из Шамаша , Иштарана, речного бога d ÍD [78] и Намму . [77] Связь между Иштараном и Шамашем основывалась на их общей ассоциации с правосудием и позже повторяется, например, в надписях Гудеа. [79] Подобно им, d ÍD был божественным судьей, и присутствие Намму могло быть результатом ассоциации между ним и этой богиней, засвидетельствованной в другом месте. [77]
В «Гимне Нанше » Иштаран упоминается в роли божественного судьи, возможно, в связи с Нингишзидой . [17]
Иштаран также упоминается в « Эпосе об Эрре» , где он покидает жителей Дэра после того, как они начинают совершать акты насилия. [80] Он также является единственным божеством, которое сопротивляется разрушительному буйству Эрры. [ 81]
Неоассирийская копия плача, изначально посвященного только смерти Даму, содержит имена девяти божеств, которых постигла та же участь, [82] включая Иштарану. [83]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )