Независимый католицизм — это независимое сакраментальное движение духовенства и мирян , которые идентифицируют себя как католики (чаще всего как старокатолики или независимые католики) и образуют «микроцеркви, претендующие на апостольское преемство и действительные таинства », [1] несмотря на то, что они не являются принадлежит к исторической католической церкви, Римско-католической церкви. [2] Термин «независимый католик» происходит от того факта, что «эти конфессии подтверждают как свою принадлежность к католической традиции, так и свою независимость от Рима ». [3]
Трудно определить количество юрисдикций, общин, духовенства и членов, составляющих независимый католицизм, [4] особенно потому, что движение «растет и меняется в каждый момент». [5] Некоторые приверженцы выбирают независимый католицизм как альтернативный способ жить и выражать свою католическую веру за пределами Римско-католической церкви (с чьими структурами, убеждениями и практиками независимый католицизм часто тесно связан), отвергая при этом некоторые традиционные католические учения. [6]
Независимый католицизм можно считать частью более крупного независимого сакраментального движения , в котором духовенство и миряне различных религиозных традиций, включая Восточную Православную Церковь , Англиканскую Общину и различные некатолические христианские церкви, отделились от институтов, с которыми они ранее идентифицировано. В рамках этого движения на базе Восточной Православной Церкви возникли различные независимые церкви, но члены этих независимых Восточно-православных групп чаще всего идентифицируют себя как независимые или автокефальные православные, а не как независимые католики.
Некоторые независимые католические церкви присоединились к Международному совету общинных церквей , деноминации, базирующейся во Франкфурте , штат Иллинойс , США . При этом это дает им место и право голоса в национальных и международных христианских организациях, таких как Церкви, объединяющиеся во Христе , Национальный совет церквей Христа в США и Всемирный совет церквей , членство в которых обычно предназначено для более крупных и длительных -основаны церковные органы.
Посвящение епископов без одобрения более широкой церкви или папского мандата, по-видимому, является древним явлением, которое привело к утверждению Канона VI Халкидонского Собора о том, что любая потенциальная сакраментальная действительность таких посвящений бесполезна без одобрения церкви. [7] Возрождение этого явления в современную эпоху, похоже, совпало с распространением ценностей Просвещения . Начиная с 1724 года Доминик Мари Варле (1678–1742), римско-католический епископ Вавилона , без одобрения папы рукоположил четырех человек подряд в архиепископы Утрехта . [8] [9] Капитул собора Утрехта, избравший этих людей, ранее получил мнение Зегера Бернхарда ван Эспена (1646–1728) и двух других докторов канонического права в Лувенском университете , в котором говорилось, что капитул имел право в особых обстоятельствах избирать своего собственного архиепископа и рукополагать его без согласия папы , и что в случае необходимости только один епископ мог законно рукоположить другого. Девятнадцать докторов богословских факультетов Парижа , Нанта , Реймса и Падуи одобрили это мнение. Это посвящение Варле вызвало богословские разногласия и раскол внутри католической церкви, в которой теперь были епископы, которые были действительно рукоположены без разрешения Папы. Этот раскол ознаменовал рождение движения, которое позже будет известно как Старая Католическая Церковь (термин, придуманный в 1853 году для католиков Утрехта ), и ознаменовал начало эры в Западной Церкви , в которой законно рукоположенные епископы могли претендовать на апостольское преемство , но на них не распространялись права и обязанности Католической церкви.
Разделение апостольской преемственности на западе за пределами Католической церкви на протяжении более века в основном ограничивалось Утрехтской церковью . После (Первого) Ватиканского собора в 1870 году многие австро-венгерские , немецкие и швейцарские католики отвергли утверждения об универсальной юрисдикции Папы и декларацию папской непогрешимости , а их епископы, вдохновленные более ранними действиями в Утрехте , решили покинуть Римский собор. Католическая церковь сформировала свои собственные церкви, независимые от Рима. Теперь, независимые от Папы , этих епископов иногда называли автокефальными (или самоуправляющимися) епископами из своего круга или episcopi vaganti (странствующими епископами) из-за пределов своего круга. Эти законно рукоположенные епископы могли претендовать на апостольскую преемственность и продолжали разделять действительные линии апостольской преемственности со рукоположенными ими священниками и дьяконами . В 1889 году они официально объединились в Утрехтский союз церквей (UU). [10]
В 1908 году движение, которое впоследствии стало независимым католицизмом, покинуло континентальную Европу , когда Арнольд Харрис Мэтью (1852–1919), бывший католический священник, был рукоположен в Великобритании архиепископом Старой католической церкви Нидерландов Герардусом Гулем (1847–1920). . Мэтью считал, что старый католицизм может стать домом для недовольного англиканского духовенства, которое отреагировало на заявление Папы Льва XIII о недействительности англиканских орденов , а Гюль ошибочно полагал, что у Мэтью было значительное количество последователей в Соединенном Королевстве . Два года спустя, в 1910 году, Мэтью рукоположил в епископат двух священников , без ясных причин и не посоветовавшись с архиепископом Утрехтским , и в ответ на последовавший протест заявил о своей автономии от Старой католической церкви . [11] Позже Мэтью рукоположил еще нескольких епископов, которые распространились по Англии и Северной Америке . Пламмер пишет, что в результате «мы начинаем видеть небольшие, бесконечно размножающиеся группы с высоким процентом членства в священных санах , которые стали характеризовать независимое движение». [12] С исторической точки зрения, одним из самых важных посвящений Мэтью было посвящение Фредерика Сэмюэля Уиллоуби , который, в свою очередь, посвятил Джеймса Веджвуда , соучредителя в 1918 году Либеральной католической церкви , эзотерического сообщества, тесно связанного с Теософским обществом и позволяющего полная свобода вероисповедания.
Жозефу Рене Вилатту (1854–1929), [10] старокатолическому священнику , рукоположенному епископом Эдуардом Герцогом (1841–1924) Старой католической церкви в Швейцарии , [13] приписывают то, что он был первым человеком, который привез в Северную Америку движение, которое приведет к независимому католицизму. В 1892 году Вилат отправился в Индию , где был хиротонисан в мар Тимофея маром Юлием I (1836–1923) из Маланкарской православной сирийской церкви . В 1915 году Вилатт основал Американскую католическую церковь , которая существует до сих пор. В течение следующих 28 лет Вилат посвятил «несколько мужчин, которые являются епископскими предками огромного множества потомков» в Северной Америке. [14]
В 20-м веке ряд священнослужителей и мирян перешли в Независимое католическое движение из Римско-католической церкви.
Возможно, самым крупным отходом от Римской церкви была Чехословацкая гуситская церковь (ЧХЦ), которая была организована 8 января 1920 года, когда несколько тысяч священников и мирян образовали независимую церковь в ответ на свою глубокую обеспокоенность по поводу противодействия католической церкви модернизму . [15] Первым патриархом церкви был Карел Фарский (1880–1927), модернист и бывший католический священник. Первые архиереи КХЦ были рукоположены священниками через рукоположение. В 1931 году Луи-Шарль Виннарт (1880–1937), который был рукоположен либерально-католическим епископом Джеймсом Веджвудом (1883–1951), рукоположил двух епископов CHC, Густава Прохазку (1872–1942) и Ростислава Стейскаля (1894–1946), таким образом разделив апостольскую преемственность с КХЦ. [15] CHC рукоположил свою первую женщину-священника в 1947 году, а свою первую женщину-епископа он посвятил в 1999 году. Согласно переписи населения Чехии 2011 года , 39 276 человек на тот момент идентифицировали себя как члены CHC. [16]
Карлос Дуарте Коста (1888–1961) был римско-католическим епископом в Бразилии в течение двадцати лет, прежде чем дистанцировался и был отлучен от церкви Католической церковью из-за своего несогласия с ее позицией в отношении клерикального безбрачия , развода , народной литургии и обвинил Католическую церковь в фашистские симпатии. [17] В 1945 году Дуарте Коста основал Бразильскую католическую апостольскую церковь и начал рукополагать многочисленных епископов в апостольской преемственности . Он известен как «Святой Чарльз Бразильский» Бразильской католической апостольской церковью, которая к 2010 году выросла до 560 781 члена .
С 1975 года и до своей смерти в 1984 году изгнанный римско-католический архиепископ Нго Динь Тхок (1897–1984) из Хуэ , Вьетнам, старший брат Нго Динь Зьема , первого президента Южного Вьетнама , рукоположил ряд епископов, сначала для Пальмари. Католическая церковь , затем для седевакантистов Тридентской католической церкви латинского обряда. [19] Ток также посвятил людей, не принадлежащих ни к одной из этих групп, таких как Жан Лабори . В 1999 году поп-звезда Шинеад О'Коннор была рукоположена в священники епископом Майклом Коксом из Ирландской православной католической и апостольской церкви, линия апостольской преемственности которой проходила через Тока.
Эммануэль Милинго служил римско-католическим архиепископом Лусаки, Замбия, с 1969 по 1983 год. Таким образом, он имел линии апостольской преемственности от Римско-католической церкви и, после ухода из католической церкви в 1983 году по вопросам исцеления верой и духовного безбрачия , он сформировал Married Priests Now! и посвятил в епископы четырех женатых священников: Джорджа Столлингса из Афро-американской католической конгрегации Храма Имани и Питера Пола Бреннана из Старой католической конфедерации.
При первом столкновении с независимым католицизмом вопросы многих людей «часто носят исторический характер: «Откуда это взялось? Кто вас рукоположил? Вы это изобрели ? » более широкую христианскую традицию , частью которой они являются, наследие, которое они получили от более крупных, исторических, основных церквей, таких как Римско-католическая церковь , и их преемственность веры и служения с этими церквями. [21] Подобно христианам Ранней Церкви , многие рассматривают свои усилия как «семена нового вида служения, которое может адаптироваться ко времени и месту своего осуществления, потребностям момента и людям, которые действительно присутствуют». в этом конкретном месте, в это конкретное время. И все же, разве это не так ново, не тот ли путь, которым начал апостол Павел распространять Евангелие и строить Церковь?» [22]
Многие независимые католические общины смотрят в прошлое, стремясь создать общины по моделям, предусмотренным Новым Заветом (например, домашние товарищества под руководством добровольного духовенства [23] ) и восстанавливая различные практики первобытной церкви. [24]
Практически все члены независимого католического движения обладают «глубокой приверженностью католической (в самом широком смысле) сакраментальной традиции» [25] и богослужением в соответствии с предписанной литургией , обычно происходящей из основного христианского обряда (например, римского обряда ). . Пламмер предполагает, что «наиболее важным фактором независимой сакраментальной идентичности является целеустремленное внимание к сакраментальной деятельности [и что] очень немногие независимые общины предлагают часы кофе, воскресную школу и ряд других социальных программ, которые стали характеризовать многие основные направления». церкви». [26]
Как и литургии раннехристианских общин, литургии независимых католических общин часто сильно различаются, при этом каждый священнослужитель или община делает «свой собственный выбор акцентов с точки зрения доктрины, литургии и других вопросов». [25] На практике независимое католическое государство часто является по существу конгрегационалистским. [25]
По большей части независимые католические общины обладают сакраментальной и евхаристической духовностью, часто отражающей сакраментальную жизнь и богословие Римско- католической церкви . Большинство из них обладают посредническим священством и историческим епископатом , [27] которые часто являются единственными константами среди разнообразия, которое варьируется от крайнего традиционализма до радикального экспериментирования. [28] Джули Бирн комментирует: «Независимые сильно различаются: от правых до левых в политическом спектре. Справа традиционалистские церкви исповедуют версии католицизма, более консервативные, чем Рим. К ним относится Общество Св. Пия X , основанное Марселем Лефевром. , а также община на горе Св. Михаила в Спокане, штат Вашингтон , и церковь актера Мела Гибсона в Малибу , штат Калифорния , которая попала в заголовки газет, когда он снял фильм « Страсти Христовы» в 2004 году. На левой стойке такие группы, как Антиохийская церковь , Вселенское католическое сообщество и монахи в белых одеждах св. Бенедикта». [29]
В то время как Западная церковь и ее богословие остались неизменными, несмотря на смену духовенства, независимый католицизм часто придерживается другой модели, в которой « священство остается постоянным, в то время как церковь, которой оно служит, и богословие , которому оно учит, часто находятся в состоянии изменения. В то время как некоторые западные Христиане могут рассматривать такое положение дел как искажение, тем не менее, оно является центральным элементом независимого сакраментального наследия Запада». [30]
Пламмер говорит: «Независимые сакраментальные христиане отдали священству уникальное главенство , неся « священство всех верующих » в такой степени, которую раньше невозможно было себе представить. Во многих таких церквях большинство или все члены рукополагаются, причем рукоположение больше похоже на [ таинство конфирмации ], а не профессиональный диплом. К лучшему или к худшему, существует большая свобода для создания новых церковных структур, новых форм таинств и новой теологии или, по крайней мере, нового синтеза унаследованных элементов». [25]
Многие независимые католические общины невелики, возглавляются неоплачиваемым духовенством и не имеют стабильного графика или местоположения. [31] Более крупные независимые католические общины часто возникают в результате раскола внутри Церкви или часто возглавляются духовенством, которое было сформировано Церковью и ранее служило ей; эти общины часто напоминают традиционные церкви с большим количеством мирян и небольшим количеством оплачиваемого духовенства. [32] В независимом католицизме внештатные служения, удовлетворяющие потребности небольшого числа людей, встречаются гораздо чаще, чем большие приходы. [33]
Хотя многие независимые католические духовенства и общины подтверждают Апостольский Символ веры и Никейский Символ веры , с филиокве или без него и с различными интерпретациями, они поддерживают множество доктрин и верований, начиная от неогностических и теософских верований, допускающих «свободу в толкования Священных Писаний, символов веры и литургии» [34] или веры в отсутствие веры вообще, [35] к чрезвычайно традиционным ортодоксальным католическим позициям. Пламмер говорит: «Природа движения делает практически невозможным когда-либо существование единого богословия» среди независимых католиков. [36]
Внутри движения независимого католицизма взгляды сильно различаются по таким вопросам, как рукоположение женщин , гомосексуализм , развод , вопросы совести и другие вопросы, которые также вызывают споры в других основных католических и христианских церквях. Опираясь на экуменическую христианскую традицию и другие религиозные традиции , все большее число независимых католических священнослужителей и общин придерживаются определенного универсализма , веря, что любящие объятия и прощение Бога могут быть распространены на всех. [37] Иногда выходя за пределы христианской традиции, некоторые независимые католические священнослужители и общины чувствуют большую свободу включать в свою жизнь и свое богослужение широкий спектр элементов из других духовных и религиозных традиций. [38]
Пламмер предлагает следующие категории независимых католических общин: духовенство, которое в основном совершает богослужения в одиночку, традиционалисты с консервативными богословскими взглядами, церкви, поддерживающие традиционную литургию, но с другим социальным или теологическим видением (например, полная инклюзивность), группы с особым вниманием к женским проблемам. например, рукоположение женщин ) или восстановление Божественной Женственности в богослужении, группы, ищущие либеральные, недогматические подходы к тому, чтобы быть церковью с небольшими стандартами догматических убеждений, если таковые вообще имеются, и общением с эзотерической духовностью. [39]
Сотни веб-сайтов посвящены независимым католическим юрисдикциям и общинам, некоторые из которых «похоже, существуют в основном в киберпространстве». Другие вообще не имеют присутствия в сети. [40]
Независимое католическое духовенство не подпадает под юрисдикцию Римско -католической церкви . Скорее, епископы Независимого католического движения являются автокефальными или самоуправляющимися. В настоящее время не существует единой объединяющей структуры для многочисленных священнослужителей и мирян, составляющих Независимый католицизм, а также нет надежного централизованного учета. [41] Независимые католические общины часто небольшие и чрезвычайно подвижные. [42] На протяжении многих лет были предприняты попытки создания различных каталогов независимых католических священнослужителей, большая часть информации предоставляется субъектами, часто с небольшой проверкой, [43] и большинство таких каталогов содержат не что иное, как быстро устаревшую контактную информацию отдельных священнослужителей. , с небольшим количеством информации о юрисдикциях, общинах, апостольской преемственности и формах богослужения. [44]
Идея апостольской преемственности (т.е. способность епископа проследить духовное происхождение через якобы непрерывную линию епископов до первоначальной веры, установленной Иисусом из Назарета и его апостолами ) сыграла важную роль в истории Западной Церкви. со времен донатистских споров в четвертом и пятом веках нашей эры. Традиционная католическая позиция гласит, что действительно рукоположенный епископ разделяет апостольскую преемственность с епископами, которых он рукополагает, а также со священниками и дьяконами, которых он рукополагает, независимо от какой-либо ереси или раскола, которые он мог совершить. [30] Некоторые богословы утверждают, что эта точка зрения является механической и редукционистской, и что епископское посвящение предназначено для служения внутри конкретной христианской общины; с этой точки зрения, посвящение или рукоположение человека без привязки к общине не имеет никакого эффекта. Независимое католическое духовенство отвергает эту точку зрения, утверждая, что епископы рукополагаются, а священники и дьяконы рукополагаются для служения другим, будь то определенной общине или юрисдикции, или более широкой группе. Независимые католики склонны разделять мнение, что «в чем бы еще мы ни расходились во мнениях, мы все искренне верим в апостольскую преемственность!» [42]
Многие представители Независимого католического движения, которые заявляют, что обладают действительными линиями апостольской преемственности, получили их от римско-католического епископа Карлоса Дуарте Косты , римско-католического архиепископа Пьера Мартина Нго Дин Тука , старокатолического епископа Рене Вилатта (который позже примирился с римско-католическим движением). Церковь), Римско-католический архиепископ Эммануэль Милинго , который, как считается, внутри движения законно, хотя и незаконно, посвящал и рукополагал людей за пределами Римско-католической церкви.
Не делая явных заявлений о действительности или недействительности хиротоний и рукоположений, проведенных в Независимом католическом движении, Римско-католическая церковь отстранила от должности римско-католического архиепископа Пьера Мартина Нго Дин Тука , который якобы отлучил себя от церкви своим актом latae sendentiae о хиротонии других епископов. и рукоположение священников, которых католическая церковь не признает. [45]
Условные хиротонии и рукоположения усложняют разговоры об исторических истоках Независимого католического движения и его общин. Пламмер пишет: «Многие независимые епископы были рукоположены несколько раз, чтобы обеспечить сакраментальную действительность и закрепить претензии на исторический епископат . Такие хиротонии, при которых буквально десятки «линий передачи» могут передаваться от одного епископа к другому, только увеличивают сложность точного описания происхождения любой данной группы». [42] Он говорит, что это «смешение церковных родословных» достигло такой точки, что большинство независимых католических священнослужителей разделяют большую часть или все свое общее наследие, даже если это общее наследие никоим образом не способствовало юрисдикционному единству. [46]
Независимый католицизм включает в себя широкий круг духовенства, многие из которых «в первую очередь ориентированы на ритуалы » [47] и обладают «особенно сильной привязанностью к литургическому аспекту христианства». [47]
Многие независимые католические священнослужители и их общины - это «те, кто чувствовал себя исключенным из основных литургических церквей из-за пола, сексуальной ориентации, расы, культуры, стиля поклонения [...] или теологии». [48] Пламмер говорит, что в рамках Независимого сакраментального движения , в которое входит независимый католицизм, « рукоположение часто открыто для гораздо большего процента членов, чем в традиционных церквях. Таким образом, те, кто хочет стать священниками, обычно могут это сделать. В случае с женщинами, геями, лесбиянками, бисексуалами и трансгендерами происходит искупительный разворот, при котором те, кому было отказано в публичной роли в сакраментальной жизни церкви, заняли ранее запрещенное место у алтаря. Представители этнических или культурных меньшинств. которым было отказано в руководящих должностях или которые чувствуют, что их культура удушена, могут работать над более полной интеграцией своей культурной самобытности и своей веры [...]. Таким образом, у нас есть те, кто был исключен из сакраментальной жизни церкви, по тем или иным причинам, взяв на себя ответственность за литургические традиции и творчески внедряя инновации для формирования новых сообществ». [49]
За пределами традиционных церквей, говорит Пламмер, такое духовенство «часто обвиняют в том, что оно «играет в церковь». Возможно, в этой колкости есть доля правды, поскольку есть нотка игривого отношения, когда все эти необычные люди входят в церковное святилище». [47]
Независимое католическое духовенство описывается как «часто очень привязанное к своим индивидуальным взглядам на теологию, литургию и другие вопросы [...] и предпочитающее принадлежать к небольшим группам, которые более точно соответствуют их видению христианства». [50] Пламмер делится: «Многие независимые священнослужители, возможно, большинство, по крайней мере теоретически придерживаются довольно стандартной католической/ православной / англиканской теологии, с некоторыми особенностями, помимо, например, отрицания папской непогрешимости . Большинство из них провели многие годы в рамках этого основного течения. юрисдикциях [и теперь как независимое католическое духовенство] они часто тратили огромную энергию, чтобы казаться «настоящими» и «такими же, как» более крупные литургические церкви, только с одной или двумя корректировками». [51]
Многие независимые католические священнослужители «по существу одиноки в своей священнической практике» [52] и выполняют преимущественно одиночное призвание, при этом многие члены их семей и друзья даже не знают об их священническом статусе. [53] В соответствии с повелением Иисуса молиться Богу в тайне [54] и монашеской традицией священников -отшельников (например, католических картезианцев ), молящихся в одиночку, но в мистическом союзе со всей церковью и ходатайствующих за весь мир, во многом их поклонение совершается в частном порядке. [55] Пламмер предполагает: «Все большее число священнослужителей устраивает частные торжества, когда община недоступна или если они осознают, что их призвание в значительной степени скрыто [...]. Частное празднование часто основано на глубокая убежденность в объективной реальности и действенности таинств. На менее возвышенном уровне частные мессы для тех, кто не имеет общины, укрепляют свою священническую идентичность, которая может выражаться внешне менее очевидными способами». [56] Практически говоря, говорит Пламмер, «жизнеспособные независимые общины не всегда легко создаются, и это духовенство лишило бы себя преимуществ общения и соединения себя со Христом в Его жертве, если бы они ждали присутствия другие, чтобы приблизиться к жертвеннику». [57]
Многие независимые католические епископы, священники и дьяконы, часто добровольно занимающиеся служением, являются «работающим духовенством», которое поддерживает себя и свое служение работой за пределами своего служения. Таким образом, многие часто изо всех сил пытаются совместить свою светскую работу и «обычную» жизнь со своей профессией и служением. [58]
Подобно католической церкви , которая обладает богатой традицией различных религиозных орденов , независимый католицизм также состоит из множества религиозных общин. Чаще всего эти общины и их юрисдикции напоминают свои католические аналоги. [59]
За исключением тех членов духовенства, которые были сформированы в рамках системы семинарий Католической церкви или аналогичной основной церкви, очень немногие независимые католические священнослужители получили формальное богословское образование. [51] Независимые католические священнослужители «обычно представляют собой не специализированных профессионалов, а добровольцев, которые, будем надеяться, знают хотя бы достаточно, чтобы совершать таинства для себя и окружающих. [...] Столь радикально разные модели христианского священства поднимают вопросы о том, какого рода обучение духовенства необходимо и предлагается в этих сообществах». [60] Пламмер делится отзывами интервьюируемого, предполагая, что «проблема подготовки духовенства [...] была названа самой важной проблемой, стоящей перед движением». [61]
Ресурсы для формирования и обучения независимого католического духовенства и семинаристов скудны, многим независимым католическим семинаристам не хватает финансовых и личных ресурсов, чтобы быть семинаристами на постоянной основе, [61] и многие «не готовы идти на такие меры и брать на себя такие расходы». долг [за ученую степень] без перспективы оплачиваемого служения». [62] Вместо этого многие независимые католические семинаристы работают полный рабочий день на светской работе и не имеют свободного времени для продолжения очного обучения. Независимые католические духовенства основали ряд семинарий, большинство из которых предлагают программы дистанционного обучения или наставничества, которые значительно различаются по качеству, [61] но очень немногие из них, предоставляющие законные степени, имеют значимую аккредитацию или могут привести к зарплате или достаточно надежной карьере. путь. [63] Более распространенным является наставничество и обучение кандидатов со стороны епископов и священников, которые практически не имеют четких указаний или ожиданий от ординанд и вместо этого корректируют требования к обучению в соответствии с потребностями призвания ординанда. Пламмер заключает: «Наставничество, вероятно, продолжит оставаться основным средством обучения духовенства в Независимом сакраментальном движении, отчасти из-за чрезвычайно гибкой, анархической природы движения, которая препятствует созданию формализованных программ семинарии». [64]
Благодать Божия в таинстве священного сана часто свободно разделяется внутри независимого католицизма, что приводит к таким характеристикам, как характеристика молодого и неподготовленного к служению подростка, которым, по словам поэта Роберта Келли (р. 1935), он когда-то был: « Унитарианец ». Я пришел в этот мир в Прайдс-Кроссинг, штат Массачусетс , и оставлю его унитарианцем, несмотря на мою ежедневную практику определенных ведических жертвоприношений, мое двадцатилетнее стремление к ритуальной магии , тот факт, что формально я мусульманин , и тем более Великолепный факт: однажды я очнулся от подросткового запоя и обнаружил, что меня рукоположили в епископа Восстановленной в примитивном стиле Старой Католической Церкви Северной Америки». [65] Пламмер заключает: «Очень трудно понять, что делать с таким неподготовленным духовенством. Некоторые обеспечивают себе обучение, которое они не получили от своего епископа, и служат превосходно хорошо, возможно, лучше, чем некоторые из их формально образованных сверстников. Другие являются ходячими катастрофами, перерастающими в психологические искажения, которые вредят им самим и другим, или вообще игнорируют свой предназначенный статус». [66]
Большая часть сочинений (и литургических книг ), касающихся Независимого католического движения, публикуется самостоятельно , [67] и часто направляется независимым католическим духовенством другим независимым католическим духовенствам. [43] Пламмер предположил, что устойчивое богословское размышление может в конечном итоге возникнуть у духовенства и сообществ с более высоким богословским образованием или у более крупных и стабильных сообществ, которые дожили до своего второго или третьего поколения. [24] По словам Пламмера, «поскольку независимые священнослужители чаще всего являются добровольцами со светской работой и небольшой формальной богословской подготовкой, им не хватает ни времени, ни инструментов, полезных для развития полноценного богословия». [28] Академическая литература о независимом католицизме исторически была относительно скудной и часто не сочувствовала этому движению. [68]