stringtranslate.com

Жан де л'Урс

Жан де л'Урс.
Визуализация художника с медвежьими ушами. [a]

Жан де л'Ур ( французское произношение: [ʒɑ̃ də luʁs] ) [b] или Джон Медведь , [1] Джон Медведь , [2] Джон-Медведь , [3] Джон Медведь — главный персонаж французской народной сказки «Жан де л'Ур» , классифицируемой как тип 301B [c] в системе Аарне–Томпсона ; также может обозначать любую сказку этого типа.

Некоторые типичные элементы таковы: герой рождается полумедведем, получеловеком; он получает оружие, обычно тяжелую железную трость, и в своем путешествии; он объединяется с двумя или тремя товарищами. В замке герой побеждает противника, преследует его до ямы, обнаруживает подземный мир и спасает трех принцесс. Спутники бросают его в яме, забирая принцесс себе. Герой сбегает, находит спутников и избавляется от них. Он женится на самой красивой принцессе из трех, но не раньше, чем пройдет через определенные испытания, которые выносит король. [5]

Персонаж считается одним из «самых популярных типов сказок в испаноязычной и франкоязычной традиции». [6] Во Франции существует множество вариантов, часто сохраняющих имя Жан де л'Урс или что-то похожее для героя. Некоторые аналоги в Европе, которые сохраняют имена, соответствующие «Джону», это: Жан де л'Орс ( окситанский: [ˈdʒan de ˈluɾs] ); Жуан де л'Ос ( каталонский: [ʒuˈan də ˈlɔs] или [dʒoˈan də ˈlɔs] ); [7] [8] Хуан дель Осо , Хуан эль Осо , Хуанито эль Осо , Хуанильо эль Осо ( исп. [ˈxwan (d)el ˈoso] , [xwaˈnito el ˈoso; -niʎo] ); [9] Джованни дель Орсо ( итал. [dʒoˈvanni delˈlorso] ), [10] Ян хе ваз хуарн ( бретон .); [d] Ивашко Медведко  [ru] ( рус .). [11] [12] [13] [14] Сказка также распространилась в Новый Свет, с примерами из Французской Канады, Мексики и т. д.

Внешность

Жан-де-Л'Урс в детстве, здесь — подкидыш, усыновленный вдовой, похищенной медведем.
- иллюстрация Эдуарда Зира.

Несколько французских версий прямо говорят о том, что Жан де л'Урс был покрыт волосами по всему телу. [15] Одна гасконская версия, Жан л'Урсе, добавляет, что у него была «большая голова, как у медведя, за исключением формы». [16]

В одной из мексиканских версий ( Хуан эль Осо ) [17] , а также в русской сказке «Иванко Медв(и)едко  [ru] » (или «Иванко Медвежий сын») герой выше пояса — человек, а ниже пояса — медведь . [18] [19] Для сравнения, в аварской сказке «Медвежье ухо» у главного героя уши, как у медведя. [20] [21]

Жан де л'Урс — прекрасный брошенный ребёнок, воспитанный матерью-медведицей в версии Анри Карнуа  [fr] (1885). [22] В том же духе Жан де л'Урс был прекрасным подкидышем, усыновлённым вдовой, согласно Карнуа в другой версии (1885, иллюстратор Эдуард Зье  [fr] ), [23] но это, за исключением изменённого рассказа о происхождении мальчика, в целом идентично истории, изложенной ранее Ипполитом Бабу (1862): [e] [24] В обоих текстах он изображён как мальчик с ангельским лицом и голубыми глазами, который носит медвежью шкуру вокруг чресл, имеет пышную гриву, как у Самсона , ниспадающую с головы на грудь, и держит молодое тополевое деревце в качестве посоха. [25] [26]

На картине художника Жана-Клода Пертюзе « История Жана нашего» (1988) изображен Жан с закругленными медвежьими ушами, прикрепленными высоко на голове.

Тип сказки

«Джон Медведь» классифицируется как тип 301 или тип «Три украденные принцессы». [27] [28] [f] Тип 301 также иногда называют типом «Сын Медведя», [31] хотя « Сказка Сына Медведя » в общей практике является более свободным термином, который охватывает как тип 301, так и тип 650A. [32]

Сказка классифицируется более узко как тип 301 B, и вся группа окрестили типом «Жан де л'урс», особенно во французском фольклорном сообществе, [33] тогда как 301B часто называют типом «Сильный человек и его товарищи» в англоязычных кругах. [34] И аналоги «Жана де л'урс» часто смешиваются с элементами другого, но очень похожего типа сказки, Силач Джон (AT 650). [35] [32]

Сказки Хуана Осо , проанализированные испаноязычными фольклористами, описаны в похожем ключе, с некоторыми различиями. Сказки Хуана Осо широко распространились в Новом Свете и широко делятся на типы 301A, 301B, 301C или 301D. [27] И они демонстрируют смешение не только с AT 650, упомянутым выше, [36] [37], но и с типом 513 A, « Шесть идут через весь мир ». [37]

Тип 513 A отмечен наличием «необыкновенных помощников». Коскен считал, что эти [g] были внешним элементом, привнесенным из других сказок; а Клайв Клодель приписывал таких помощников типу сказок Томпсона 513 A. [38] Бертрам Колгрейв , с другой стороны, считал, что определенные спутники («человек-дерево», [h] «человек-гора», «каменный человек» и т. д.) должны считаться родными для сказок Хуана Осо, тогда как общие спутники [i] (такие как «бегун») «строго говоря» чужды этой группе сказок. [j] [k] [39]

Было высказано предположение, что типы сказок ATU 301 и Jean de l'Ours , ATU 650 (« Сильный Ганс »), ATU 302 («Сердце дьявола в яйце») и ATU 554 («Благодарные животные»), возможно, когда-то составляли единое повествование, но со временем исходная история разделилась на различные типы сказок. [41]

Французские версии

Солдатская версия

Ключевым примером типа 301 B, отмеченным французскими учеными, такими как Поль Деларю или Даниэль Фабр  [фр], является версия, рассказанная солдатами и впервые опубликованная Видалем и Дельмаром в 1833 году. [42] [43] [44] Для этой версии не было указано региональной локализации. [l] Деларю обозначил ее как версию 1 и дал ее краткое изложение. [45] [46] Она также была переведена на английский язык как «История Джона-медведя». [3]

Рождение и детство [м]

Жена дровосека, которая искала дрова, была похищена медведем и родила от него ребенка. Ребенок начал ходить в четыре месяца, говорить и бегать в год, и вскоре даже начал греметь камнем, которым медведь затыкал пещеру. Мальчик поднял камень в возрасте 5 или 6 лет, и они с матерью сбежали. В школе из-за своей волосатости он получил прозвище «Жан де л'Ур» от других школьников. Он отвечает насилием, школьный учитель требует, чтобы родители наказали его, он бросает учебу и поступает в ученики к кузнецу. [47]

Его трость и спутники

Он уходит от кузнеца и в качестве компенсации получает железную трость весом 800 фунтов в древке и еще 200 фунтов в навершии . Он получает двух спутников, Торд-Шен («Твисток») и Транш-Монтань («Кутмаунтин»). [n] [48]

Внутри замка с привидениями [o]

Группа Жана останавливается в замке, без признаков человеческого присутствия, но со столами и кроватями, а также едой (и другими желанными предметами), которые появляются как по волшебству. [p] Они решают отправиться на охоту, оставив одного позади, чтобы позвонить в обеденный колокол. Транш остается в замке на первом ходу, но из трубы спускается изменяющий размер «маленький великан (petit géant)» и сильно избивает его палкой. [q] Он винит в этом падение с подвала, поскольку не смог подать сигнал. На следующий день другого товарища постигает та же участь, и он предлагает другое оправдание. Жан побеждает маленького великана, ударив его прежде, чем он успел вырасти, и враг убегает в колодец. [49]

Спуск и посещение Подземного мира

Они исследуют колодец, по очереди спускаясь вниз в корзине, привязанной к веревке. Только Жан де л'Урс имеет смелость достичь дна. Там Джон встречает своего информатора, старуху. Она раскрывает, что противник — великан, похитивший трех принцесс из Испании. Каждую принцессу охраняют отдельно: в стальном замке — 2 тигра, в серебряном — 4 леопарда, а в золотом — 6 львов размером со слона. Старуха также дает банку с мазью для лечения ран. Жан побеждает зверей и спасает принцесс. Каждая принцесса красивее предыдущей. Он находит их спящими и использует все более мягкие средства, чтобы разбудить их. Герой получает от принцесс стальной, серебряный и золотой шары соответственно. [50]

Герой выбирается наружу

Спутники предают Жана и отпускают веревку, которая тянет его вверх. Он падает и страдает от ушибов тела и переломов ног, которые лечит мазь. Жан получает совет от старухи о том, как сбежать из Подземного мира, и его поднимает оттуда гигантский орел, которого нужно кормить каждый раз, когда он пронзительно кричит. Ближе к концу у него заканчивается мясо, и он сдирает немного плоти со своего бедра, но это тоже лечится с помощью банки с мазью. [51]

Возвращение к принцессам

Жан достигает Мадрида. Его два бывших товарища присвоили себе заслугу в спасении принцесс, и старшей приказано выбрать одну из них для замужества, но ей предоставляется отсрочка на год и один день. Тем временем они собирают все марсельское мыло в королевстве, чтобы отмыть двух мужчин. Герой прибывает и катает свои три шара, так что старший знает, что нужно предупредить короля об их истинном спасителе. У короля есть еще один набор из трех шаров, и он объявляет о браке своих дочерей любому, кто сможет их повторить. Герой преуспевает, принося три шара, которыми он владеет, и женится на старшей. Двух коварных товарищей вешают на высокой виселице. [52] [46]

Версия Коскуина

Версия из Лотарингии была напечатана Эммануэлем Коскеном в 1886 году (указана как версия Деларю 9). Ее английский перевод появился в книге Стита Томпсона « Сто любимых народных сказок» (1968). [53] [1] Сюжетная линия довольно похожа на солдатскую версию, изложенную выше, с многочисленными различиями в деталях, которые следует отметить:

Мать героя была уже беременна до того, как ее схватил медведь, [r] , но все же родилась получеловеком, полумедведем; получив в детстве имя Джон Медведь; ученики трех кузнецов, [s] трость весит 500 фунтов. Три компаньона: Жан де ла Мель («Джон Мельницы»), играющий в метание колец (в оригинале: палет ) с жерновами , Аппуи-Монтань («Гора-держатель») [t] и Торд-Шен («Дубовый торнадо»). Здесь это великан (не существо, меняющее размер), который нападает на любого компаньона, который остается в замке в свой ход (т. е. того, кто ведет хозяйство, пока другие охотятся; это выбирается по жребию). Два компаньона винят в своей неудаче кухонный дым. Джон уничтожает великана, раскалывая его надвое тростью. [54]

Он открывает подземный мир, постучав по полу тростью; он спускается вниз, повиснув на веревке; [u] внизу информатор героя — фея ( fée ); герой уничтожает маленьких чертей в двух комнатах [v], прежде чем достичь покоев трех принцесс; спутники отпускают веревку, несущую героя. [w] [x] [55]

Побег героя из Подземного мира до некоторой степени происходит по формуле «путь, ведущий к земле наверху», но уникален тем, что фея предупреждает его не оглядываться на маленький свет позади (чтобы свет не исчез и он не смог ничего видеть). [56] После того, как герой возвращает принцесс от компаньонов, он отправляет их домой — это также необычная закономерность; [57] Джон отказывается от приглашения в королевство в этот момент, и только после того, как принцессы забывают о нем, входит в королевство по собственной воле. Формульный тест на воспроизведение трех шаров [58] решается с помощью шаров, полученных героем от принцесс, но в этой версии каждый из них представляет собой специально украшенный шар, сделанный из жемчуга, бриллиантов и изумрудов. [59] [y]

Другие версии

Происхождение героя

Жан де л'Ур в большинстве случаев является ребенком матери и медведицы. [61] [z] Однако в некоторых версиях его происхождение определено менее четко, то есть его мать уже беременна до того, как ее поймали, а затем рожает его, хотя он, тем не менее, рождается полумедведем, получеловеком (версия Коскена выше). [r] [63] Профессор Майкл Мераклис процитировал, что эпизод о льве или медведе, крадущем человеческую женщину, и герое, рожденном в результате этого «соглашения о жизни», должен сохранить «первоначальную форму сказки», поскольку он восходит к древнему и примитивному представлению о том, что люди и животные могли свободно взаимодействовать в мифическом общем прошлом. [64] [aa]

В том же ключе, анализируя среднеазиатские, кавказские и сибирские варианты героя, рожденного животным, русские ученые пришли к выводу, что медведь представляет собой тотем или фигуру предка, а встреча человека (замужней женщины или женатого мужчины) с животным происходит в лесу, месте тотема/предка. [66] [67] [68] Кроме того, карельские ученые признают, что животное как похититель женщин демонстрирует очень древний характер — возможное тотемическое воспоминание — и медведь чаще всего появляется в русских, карельских , вепсских и ижорских вариантах сказки типа 650А, «Иван, Медвежье ухо». [69] [ab] [ac]

Сравнивая румынские варианты типа 301 с международными сказками, французский филолог Жан Бутьер в своей докторской диссертации предположил, что «гораздо чаще (особенно на Западе)» герой рождается от союза женщины и медведя, но в других местах, «особенно на Востоке», герой является сыном кобылы, ослицы или даже коровы. [72]

С другой стороны, этнолог Джон Бирхорст  [нем.] видел два разных типа повествования о Сыне Медведя : один евразийский, который очень близко следует обычному повествованию, и американский (коренной), «принадлежащий… Британской Колумбии, соседнему Юкону и южной Аляске», также известный как Девушка, которая вышла замуж за Медведя или Мать-Медведица . [73]

Оружие героя

Его трость весит от 500 фунтов (например, две полные версии Коскена) [74] до 10 000 фунтов (ред. Карнуа) в версии из Прованса. [22] Прованс — это место, где не стандартный французский, а провансальский является традиционным языком общения, и вес трости в 10 000 фунтов соответствует 100 центнерам, указанным в реальном провансальском тексте, опубликованном Нелли , [75] [76] Вес трости может быть даже 100 000 фунтов, в родственной сказке из Бретани под названием «Ив железной палки», но эта сказка не дает никакого связанного с медведем происхождения героя, [77] и принадлежит к группе, которую Деларю характеризует как находящуюся на «периферии», чтобы отличать ее от основной группы французских сказок, которая включает в себя репрезентативный пример (версия солдат). [78]

Есть и другие примеры, где герой — «Джон Железная Палка», названный в честь своей трости (например, Жан Батон де Фер из рукописного сборника сказок из Ньевра, [79] ), но в этой сказке также отсутствует начало о происхождении медведя. [ad] Из Бретани есть также Жан ау Батон де Фер , [ae] где герой находится в утробе матери в течение 3 лет. [80] а также версия, данная как в переводе, так и в оригинале на бретонском языке , Жан а ля Бар де Фер, он же Ианн он ваз хуарн . [81]

В других случаях трость делается не из железа, а из дубового ствола столь же внушительного размера.

Спутники героя

Сильный герой встречает двух (или более) столь же сильных спутников в своих путешествиях: человека, чье имя связано с типом дерева («Pine-twister»), и другого со способностями, связанными со скалой или камнем («Cliff-breaker»). [82] По словам румынского ученого Петру Карамана (ro), в вариантах из Восточной Европы и из славянских языков они могут быть известны как «Dughina», «Dubyna», «Vernidub», «Vertodub» или «Vyrvidub», а также «Goryńa», «Vernigora», «Vertogor» или «Valigora». [af] Пара героических братьев Валигора и Выдрзудаб из польской легенды также принадлежат к тому же семантическому полю. В Западной Европе им соответствуют французские герои «Tord-Chêne» и «Appuie-Montagne» (или «Liebois» и «Tranchemontagne»), а также немецкие «Baumdreher» и «Steinzerreiber». [84]

Английский ученый AH Wratislaw перевел Vertogor как «Overtturn-hill», а Vertodub как «Overtturn-oak». [85] Британский ученый Уильям Ралстон Шедден-Ралстон перевел Vertodub как «Tree-extractor», а Vertogor как «Mountain leveler» — оба слова произошли от русского vertyet' , «вертеть»; dub , «дерево» или «дуб», и gora , «гора». Он также сравнил Vertodub с немецким Baumdreher (или Holzkrummacher), а Vertogor — со своим коллегой Steinzerreiber (или Felsenkripperer). [86]

Эти персонажи существуют также в вариантах романских языков . Джордже Калинеску указал два аналога в румынских сказках: Sfarma-Piâtra и Strimba-Lemne . [87] В португальском языке они известны как "Arrinca-pinheiros" ("Вырывает-сосны") и "Abaixa-montes" ("Разбивает-холмы"). [88]

В башкирских сказаниях центральный персонаж (сверхъестественно сильный человек) встречает двух или более товарищей: человека по имени Тау-Батыр (или Гора-Батыр, от русского слова гора , «гора»), достаточно сильного, чтобы двигать горы, и другого по имени Урман-Батыр или Имян-Батыр (или Лес-Батыр, от русского слова лес , «лес»), достаточно сильного, чтобы носить дубы. [89] [90] [ag]

Опасности замка

Противником героя в «заколдованном» замке обычно является карлик (или маленький человек), который может быть способен стать великаном или просто великаном, или в некоторых случаях это может быть дьявол. [91] [92] В подземном мире орды дьяволов (или дьявол) в качестве врагов являются обычным явлением, [93] но дьявол(ы) могут быть информаторами героя [94] или и теми, и другими. [95]

После составления таблиц вариантов, собранных им на Филиппинах для общего обзора повествования, профессор Дин Фанслер отметил, что событие, в котором герой сражается с карликом или дьяволом, побеждающим своих товарищей, «встречается почти во всех народных сказках типа «Джон-медведь»» [96] .

Спасение принцесс в подземном мире

Фольклорист Уильям Бернард Маккарти, опубликовавший множество вариантов этого типа сказки, собранных у американских сказителей, отметил, что во всех версиях спасение принцесс из подземного мира, по-видимому, было центральной частью истории. [97]

Аналогичным образом Роберт Баракат подчеркнул, что тип рассказа AT 301 можно разложить на 6 эпизодов, два из которых «Украденные принцессы» (эпизод № 3) и «Спасение девушек» (эпизод № 4). [98]

Герой Жанна дель'Орс освобождает принцессу в подземном дворце от ее змеиного похитителя. Иллюстрация Эдуарда Франсуа Зье для Les Légendes de France (1883).

Дальнейшие приключения в подземном мире

Во многих вариантах герой получает предупреждение от принцесс или сам обнаруживает двух животных (коз или баранов), одного белого цвета, а другого черного. Белое животное может вывести его на поверхность, черное поведет его дальше в подземный мир. [ah] Либо потому, что он забывает эту информацию, либо он отчаянно пытается найти выход, он взбирается на черное животное и спускается дальше в странное подземное царство. [ai] Часто оно приводит его в другое королевство, где дракон перекрыл все источники воды и требует в качестве выкупа жертву девушки (тип сказки ATU 300, « Убийца дракона »). [101] Французский компаративист Эммануэль Коскен отметил в монографии появление черных и белых животных в греческих, турецких, армянских сказках и в истории, рассказанной Ханной Дияб в 1709 году Антуану Галлану . Он отметил, что событие побега на гигантской птице произошло как заключительный эпизод второго подземного мира. [102]

Профессор Михаэль Мераклис заметил, что этот эпизод «обычен» в греческих вариантах, а также встречается «во многих анатолийских версиях». [103] [aj] Этот эпизод также появляется в «некоторых еврейских версиях», [105] что подтверждается анализом корпуса еврейских восточных сказок, проведенным ученым Хедой Джейсон. [106]

Дальнейшие исследования профессоров Тинг Най-тунга  [zh] и Джозефа Сёверффи указывают на то, что этот рассказ также появляется в Восточной Европе и Азии. [107] [108] Географический анализ Джозефа Сёверффи указал на то, что этот инцидент появляется в балканском, турецком [109] и кавказском вариантах. Кроме того, модель миграции, по-видимому, указывает на то, что этот мотив распространился с Балкан по одному маршруту и ​​в Северную Африку по другому. [108] Наконец, профессор Сёверффи отстаивал идею о том, что этот мотив достаточно отличается от других типов, которые заслуживают собственной классификации как AaTh 301C. [110] [108]

Грузинская наука также регистрирует сочетание типов 301А и 301Б с типом 300: герой побеждает дракона (переводится как вешапи ) и отправляется в путешествие на птице, похожей на грифона (переводится как паскунджи ), обратно в верхний мир. [111]

Компаративист Юрий Березкин  [ru] ограничивает распространение мотива двух баранов территорией Средиземноморья, «но не за пределами Магриба , Средней Волги и Памира ». [112]

Ученый Йиржи Поливка перечислил другие случаи появления этого мотива в европейских сказках. [113] Профессор Ралука Николае интерпретировал это появление как чередование цикла ночи и дня. [114]

Побег из подземного мира: полет на спине орла

Побег часто включает в себя поездку на спине гигантской птицы, обычно орла (как в версии Солдата), [116] иногда Руха . [117] Существуют также версии, в которых птица является легендарным пернатым существом, таким как персидский Симург , [118] азербайджанский Зумруд , турецкий Зюмрютю Анка , [119] арабская птица Анка , грузинский Паскунджи [120] или грифон . [121] В американских вариантах типа сказки герой переносится на крыльях канюка . [ 122] [123]

В типах сказок AaTh 301, AaTh 301A и AaTh 301B герой в подземном мире спасает птенцов из гнезда на дереве, а их отец в знак благодарности возвращает его на поверхность. По словам профессора Неманьи Радуловича, «этот эпизод можно считать стабильной частью этих типов сказок». [124] В этой связи профессор Амар Аннус предполагает, что оба мотива («убийство дракона и путешествие героя на спине орла») были объединены в «одно связное повествование», которое «могло существовать устно в древней Месопотамии ». [125]

На пути в верхний/поверхностный мир орел советует герою принести ему огромное количество мяса и питья, чтобы накормить его в трудном обратном путешествии. В конце концов, у героя заканчивается мясо, чтобы накормить своего спасителя-птицу, и он решает оторвать куски своей собственной плоти, чтобы дать орлу энергию для завершения путешествия. [126] Согласно венгерским ученым, мотив того, что герой скармливает части своей собственной плоти животному, которое переносит его в верхний мир, «встречается во всем репертуаре народных сказок Евразии », в связи с типом сказки ATU 301, «Три украденные принцессы». [127]

Что касается путешествия на спине орла, фольклористы признают его сходство с рассказом об Этане, помогающем орлу, типом сказки, позже классифицированным как ATU 537, «Орел как помощник: герой, которого несет на крыльях полезный орел». [128] В своем анализе армянской сказки « Сын серой лошади » профессор Сьюзи Хугасян-Вилла привела два цыганских варианта, один из Буковины, где героя необычного рождения несет орел, и один валлийский, где гном переносит героя в поверхностный мир. [129]

Мифолог Мирча Элиаде указал, что этот мотив можно также найти в сибирском шаманизме , а сказки из сибирского фольклора свидетельствуют о переносе героя орлом или другим видом птиц из глубин ада на поверхность мира. [130] Географическое распространение типа сказки ATU 301 с присутствием этого мотива, по-видимому, распространяется вдоль « Европы , больших частей Центральной Азии и Ближнего Востока , Китая (мяо), Канады и Южной Америки ». [131]

В том же ключе Бернард Сержент предположил, что мотив героя, скармливающего части своей плоти орлу, которого он использует, чтобы сбежать из подземного мира, на самом деле может показывать значительную древность. Он предположил, что этот мотив, пронумерованный B322.1 в Motif-Index of Folk-Literature Стита Томпсона , является самой древней частью типа сказки, прослеживаемой до палеолита . [132] [133]

Судьба неверных спутников

Неблагодарных товарищей постигает разная участь: они либо исчезают, либо наказываются, либо прощаются — в зависимости от версии.

Пиренеи

Версии сказки, найденные в регионе Пиренеев , на разных языках. К ним относятся, например, «Joan de l'Ors» на окситанском языке из провинции Од во французских Пиренеях, Joan de l'Os на каталонском языке на испанской стороне, [7] и примеры на баскском языке .

Даниэль Фабр  [фр] в своем исследовании Жана де л'Ура отметил , что существуют параллели между происхождением рождения героя и различными медвежьими праздниками в Пиренеях , проводимыми во время Сретения или карнавала . [134] Вайолет Элфорд также отметила, что история Жана де л'Ура показала «более примитивную убедительную горную форму (Пиренеи и Альпы), в которой можно различить некоторую связь с традиционным медвежьим культом Пиренеев». [135]

Более смелое утверждение было сделано, что эпизоды из «Жана де л'Ура» воспроизводятся на этих фестивалях. [ak] [137]

В некоторых легендах Пик дю Миди д'Оссау — это голова Иоанна Медведя. В Пиренеях «Жан» иногда рассматривается как англицизированное искажение «людей» ( gens ) или «гигантов» ( géants ), предположение, которое хорошо работает во французском языке, но не в других языках и диалектах региона.

окситанский

Тип сказки AT 301B считается одним из самых распространенных сказок ( plus repándu ) в окситанском языке. [138] Действительно, французские ученые указывают, что это регион, где до сих пор было найдено больше всего версий. [139]

Окситанская версия Jan de l'Ours , собранная Urbain Gibert  [fr] в Sougraigne , Aude, была опубликована René Nelli , вместе с его французским переводом. Nelli, возможно, предпочитал орфографию "Joan de L'Ors", или, по крайней мере, это было написание, которое он использовал, когда оповещал о своей ожидаемой публикации. [75] [140]

Фабр и Ж. Лакруа также опубликовали декламацию сказки в исполнении писательницы из Ода (Луизы Кассанье). [141]

Писатель XIX века Валер Бернар разрабатывал образ Жанны де л'Орсо на протяжении всего своего потрясающего произведения «Легенда об Эсклармонде» , и на этой иконе было здание, так что в глазах некоторых Жанна де л'Орсо могла показаться «героем по преимуществу Пэи д'Ок ». [142] [143]

Другие сказки Прованса

Жан-де-л'Урс сражается с архидемоном, который использует акулу в качестве своего ездового животного.
—иллюстрация Э. Циера.

Некоторые сказки из Прованса были опубликованы на стандартном французском языке. В версии Ипполита Бабу (1862), [24] считающейся в значительной степени аранжированной работой, [144] герой отправляется в Святую землю в Палестину на своей медвежьей шкуре и сталкивается с архидемоном , который едет на акуле . [145] (То же самое и в близкой к ней версии, напечатанной Анри Карнуа  [fr] с иллюстрациями Эдуарда Франсуа Зье ). [146]

Анри Карнуа  [fr] также опубликовал версию [al], в которой мать, у которой не было еды из-за голода, бросила своего младенца в лесу, но ребенка вырастила мать-медведица, которая потеряла одного из своих детенышей. Сюжетная линия довольно сложная. Убийство драконов спасает трех принцесс, Pomme d'or, Pomme d'argent, Pomme de cuivre («Золотое яблоко», «Серебряное яблоко», «Медное яблоко»). Хотя этого количества невест для партии Жана достаточно, предательство перерезанной пуповины все равно следует. Pomme d'or отказывается от брака с предателем и желает жениться на Жане. Поэтому два компаньона консультируются с ведьмой о способе убийства Жана и Pomme d'or. Злой дух с черной бородой, который поступает на службу к предателям, побежден и убит духом-хранителем Pomme d'or, которого она вызывает, укусив свое золотое яблоко. Двое товарищей были наказаны духом-хранителем, но впоследствии прощены Жаном. [22]

баскский

Соответствующий символ обозначается как Juan Artz [xwan arts̻] , [ требуется проверка ] Hachko, [ требуется IPA ] или Xan Artz [ʃan arts̻] в Стране Басков.

Одна из баскских версий сказки — «Хуан Арц» , отредактированная Resurrección María de Azkue , сопровождаемая испанским переводом. [147] Имя Хуан Арц обозначает «Хуан Медведь», где hartza — слово для «медведя». [148] История начинается со слов: «Говорят, что Хуана вырастила медведица в горах, потому что у его матери не было груди». [149] [150] Эта модель, в которой участвует не самец, а самка медведя, которая кормит грудью младенца, приводится Деларю как одно из альтернативных происхождений героя в группе сказок, но она не представлена ​​во многих примерах в его списке. [151] [am] Этот мотив медведицы, воспитывающей героя, параллелен Орсону в «Валентинке и Орсоне» , сказке, широко читаемой в форме roman bleue (книжечка) в ранний современный период. [152] [153]

В рассказе Жана Барбье Hachko eta harén bi lagunak ( фр . Hachko et ses deux compagnons ; «Хачко и его два товарища»), [an] вместо медведя, это Basa-Jaun ( [bas̺a jaun] , [ao] фр . Seigneur Sauvage [156] ), который похищает девушку в лесу и уносит ее в подземное жилище. [157] [154] Но версия Барбье, которая делает эту замену, подозревается в том, что является интерполяцией современной даты, скорее всего, самим Барбье, в исследовании Н. Заикака. [158]

Согласно гипотезе, Барбье основал свою историю на версии Жана-Франсуа Серканда  [фр] [159] l'Ourson или Le fils d'ours («медвежонок» или «сын медведя»; баск .: Hartch Ume ), опубликованной в 1878 и 1882 годах. [160] [161] Эта версия была записана у уроженца Мендива в Нижней Наварре . [ap] [161]

Испания

Аурелио Эспиноза-старший опубликовал три версии Хуана эль Осо из Испании в своем Cuentos Populares Españoles : Хуанито эль Осо (из Блакоса, Сории в Кастилии и Леоне [162] и еще одну из Туданки , Сантандера [163] ) и Хуанильо эль Осо ( из Вильялуэнги, Толедо ). [164]

Версии, найденные в Испании, отмечены мотивом уха дьявола, или уха Люцифера, которые присутствуют в версиях Эспиносы, названных выше. Когда герой отрезает ухо дьявольскому противнику, он обретает над ним власть, и после этого герой может вызвать дьявола, укусив его за ухо, и командовать им в свое распоряжение. [162] [164] В одной сказке герой сталкивается с дуэнде (разновидность гоблина), который отрезает себе ухо и отдает его Хуанито. [163] [165] В некоторых версиях «Ухо Люцифера» становится названием сказки. [166] [169] Этот мотив также широко встречается в различных версиях из Латинской Америки и испаноязычного населения в Соединенных Штатах (§Версии в Америке).

В Хуанито эль Осо (версия Блакос выше) сын медведя имеет огромный шар весом в 100 арроб (2500 фунтов ), сделанный для него, чтобы использовать его в качестве оружия. Его спутники - Arrancapinos y Hace sogas "Вырывает-сосны-и-делает-верёвки") и Allana cerros con Culo ("Выравнивает-холмы- ягодицами "). [162]

Эспиноса опубликовал больше версий в Cuentos Populares de Castilla y León : Juanillo el Oso и Juan Os из Пеньяфьеля, Вальядолид . [170] [171] И вариант, не похожий на медвежий, под названием Эль Хиджо Бурра («Ослиный сын») из Роа, Бургос . [172]

Испанские ученые обратили внимание на похожее существо из валенсийского фольклора: сильного Эсклафамунтаньеса (ca), также описанного в некоторых версиях как сын медведя и человеческой женщины. [173]

Версии в Америке

В разных частях испаноязычной Америки встречаются похожие сказки . Эспиноза-старший собрал 33 сказки, опубликованные в его Cuentos Populares Españoles . [27]

Мексиканские версии

Варианты этой истории были собраны среди мексиканского населения Соединенных Штатов и в Мексике (в Чиуауа , Халиско , Гвадалахаре , Митле , Теуантепеке , Оахаке , Чьяпасе-Чамуле и Синакантане ). [174]

Американский фольклорист Роберт А. Баракат опубликовал в английском переводе свои собранные версии «Северной Мексики». Они включали сказку (под названием Juan el oso ), собранную в Сьюдад-Хуарес , Мексика, [aq] [175] а также сказки от уроженцев этого города, проживающих в Соединенных Штатах: версия под названием Juan Oso, собранная в Эль-Пасо, Техас , в 1964 году, [ar] [17] и фрагментарная Juan de la burra (Джон Ослиный). [176]

Фрэнк Гудвин также опубликовал в 1953 году полную версию Хуана де ла бурра (собранную в Чикаго). Здесь можно увидеть, что не только животное транспонировано в самку осла, но и не родитель героя, а только его кормилица, которая позволила брошенному ребенку сосать грудь. [177] Таким образом, это напоминает историю об Эль Хиджо Бурра («сыне осла») из Испании. [как] [172]

Помощниками героя в версии Эль-Пасо были Апланасеррос (Горный сокрушитель) и Тумбапинос (Сосновый вихор), что напоминает имена во французской версии, тогда как в Хуане де ла бурра это были Каргин Каргон (Перевозчик), Соплин Соплон (Вздыхающий), Ойдин Ойдон (Слышащий), точно такие же, как в «La oreja de Lucifer » Фернана Кабальеро [ 167] [168] , которая действительно является историей, классифицированной как Тип 301B [178], но в которой главный герой не имеет никакой связи с медведем или каким-либо другим замещенным животным.

В мексиканских версиях мачете [at] [17] или мачете весом 24 килограмма [179] заменили массивную трость во французских версиях. [180] Существует также версия с «железным оружием» [au] [181] , которым он отсекает ухо дьяволу. [17]

Международная дистрибуция

Согласно исследованию Стита Томпсона , эта история распространена «по всей Европе» («особенно известна на Балтике и в России»), на Ближнем Востоке, в Северной Африке и в Америке (завезена французами и испанцами) [182] .

Европа

Говорят, что тип сказки встречается «во всех индоевропейских языковых группах Европы», а также в финно-угорской семье (например, в финском , эстонском и саамском языках ) [183] ​​и в баскском языке . [184] В том же ключе критик Вальтер Пухнер в «Enzyklopädie des Märchens » заметил, что тип AaTh 301B «более типичен» для Западной, Центральной и Северной Европы. [185]

Было отмечено, что «история о подземном путешествии и трех принцессах... повсеместно распространена в испанской традиции», где сильный герой отправляется в подземное царство со своими спутниками, обладающими фантастическими способностями. [186]

Профессор Сьюзи Хугасян-Вилла утверждала, что тип сказки «Нижний мир» — это «типичная армянская народная сказка»: герой спасает трех принцесс в подземном мире, его бросают товарищи, и он садится на спину орла, чтобы вернуться на поверхность. [187]

По данным профессора Брониславы Кербелите, тип сказок AT 301B, как сообщается, регистрирует 240 литовских вариантов под названием «Могучий человек и попутчики» , с контаминацией другими типами сказок и без нее. [188]

В грузинском варианте, Asphurtzela («сто листьев»), дочь матери захватывает дэви и насильно выдает ее замуж. Ее трое сыновей также захватываются дэви. Спустя годы женщина рожает мальчика по имени Asphurtzela, который очень быстро взрослеет и обретает большую силу. Он отправляется в другую деревню и спасает своих братьев и сестер. Позже, во время своих путешествий, он встречает «глотателя комьев» и «ловца зайцев» с жерновами , привязанными к обеим ногам. Трио разбивает лагерь и готовит себе еду, но три дэви настаивают на том, чтобы съесть ее. Его друзья смягчаются и позволяют дэви съесть свою еду, но Asphurtzela убивает дэви и следует за ее отрубленной головой к яме, где держат в плену трех принцесс. Далее следует обычное повествование, но птичьим помощником героя в этой версии становится грифон , после того как герой помог его детенышам. [189]

Восточная Европа и Азия

С другой стороны, профессор Джек Хейни утверждал, что типы AT 301A и 301B, «Три подземных царства», очень популярны в «восточнославянском мире», а его сочетание с типом сказки AT 650A, «Сильный Ганс», «очень распространено на Урале » . [190]

Профессор Дин Фанслер собрал девять вариантов с Филиппинского архипелага и на основе их сходства составил общий обзор повествования. Он также отметил, что собранные им варианты были связаны с «двумя известными европейскими циклами народных сказок — «Сильный Ганс» и «Джон-Медведь». [191]

Профессор Бертрам Колгрейв также заявил, что варианты были обнаружены в индейских языках . [192]

Аналогичным образом китайский фольклорист и ученый Тин Най-тун  [zh] собрал около 62 вариантов типа сказки AT 301 из Китая и соседних стран. [193] [194] Он также заметил, что китайская наука уже отметила их сходство с европейскими народными сказками к началу 20-го века. [195]

Был собран один вариант из источника Дагур , содержащий героя, рожденного медведем, предательство его товарищей (двух призраков из дома с привидениями), спасение девушки в пещере и путешествие обратно на поверхность на птице. [196]

Средний Восток

Немецкий ученый Ульрих Марцольф  [de] заявил, что тип сказки AT 301 «Три украденные принцессы» показал «особую известность» в регионах Восточного Средиземноморья и Ближнего Востока. [197]

Говорят, что этот тип рассказа популярен в Ираке . [198]

Америка

В Америке эта история, как утверждается, широко распространена в андской традиции («relato panandino») и, предположительно, принадлежит к древней местной традиции, [199] хотя ее варианты существуют в Перу , Эквадоре , Боливии , Аргентине и Центральной Америке . [200]

Варианты этого типа сказки были собраны из устного репертуара сказок многих коренных народов Америки, таких как малиситы , [201] шошоны , ассинибойны и чилкотин ( цилкотины ) [202] .

Антрополог Элси Клюз Парсонс записала три варианта, один из Мартиники и два из Гваделупы , которые смешивают тип AT 650A (злоключения героя в детстве) с типом AT 301B (спасение принцесс в подземном мире и полет на орле). [203]

Литературные варианты

Scholarship признает испанскую рифмованную историю Las Princesas Encantadas принадлежащей к типу сказок ATU 301. В этой истории король запирает своих трех дочерей в башне (вместо подземной тюрьмы), а герой, после того как его предают братья, сбегает из башни с помощью волшебного летающего коня. История продолжается как другой тип сказок: ATU 314, " Goldener " (принц работает на подсобном рабочем месте во дворце другого короля). [204]

Параллели

Было высказано предположение, что история о Джоне Медведе может быть связана с легендой о грузинском герое Амирани и персонаже Сбадилоне, герое итальянской сказки. [205]

Сбадилон

Сбадилон, или Джованни Сбадилон Сенсатерра, является главным героем мантуанской сказки, собранной у старой рассказчицы в 1970-х годах. Сбадилон носит лопату и встречает двух сильных товарищей: Тальябоски, сына угольщика ( «карбонайо»), и Дарфино Аммаццачинквеченто («Дарфино крушит пятьсот»). Подняв мраморное надгробие, Сбадилон спускается в подземное царство (возможно, в ад), убивает пять злых волшебников и спасает принцессу. В этой истории предательство товарищей не происходит; вместо этого он добровольно решает остаться под землей, пока орел не укусит его плоть и не вынесет обратно на поверхность. [206]

Конон

Исследования по типу сказки указывают на сходство между повествованием и сказкой греческого писателя Конона . В этой истории два пастуха находят горшок с медом в пещере. Один спускается в яму в корзине, посылает горшок с медом своему товарищу. Однако один предает другого, оставляя его умирать в яме. У другого пастуха есть видение, что бог Аполлон поручает человеку причинить вред собственной плоти, чтобы привлечь стервятников. Уловка срабатывает, и стервятники несут пастуха в свое гнездо у подножия холма. [207] [208]

Древняя Греция

Поль Деларю также перечислил в качестве древних параллелей герою, рождённому медведем, миф о Полифонте и её сыновьях-близнецах Агрии и Орее , рожденных от медведя-самца, а также версию, согласно которой Аркесий , дедушка Одиссея , был зачат человеком Кефалом и медведицей. [209]

Торец

Профессор Йозеф Сёверффи обратил внимание на еще одну возможную параллель к типу сказки: в эпизоде ​​средневекового (XIII век) романа «Торек» кавалер Мелионс спускается в пещеру, чтобы спасти свою возлюбленную и двух других девушек, захваченных карликом. После того, как он отправляет их по веревке к своим двум товарищам, они предают его и оставляют его в пещере. С помощью животных (лошади, двух собак и двух ястребов) он возвращается на поверхность. [210] [211]

Er Töštük

Турецкий фольклорист Пертев Наили Боратав отметил, что киргизский эпос «Эр Тёштюк» содержит несколько сходств с типами 301A и 301B: после встречи с опасной ведьмой Желмогуз Эр Тёштюк попадает в Подземный мир. Там он маскируется под цингу и женится на местной принцессе. Его тесть отправляет Эр Тёштюка и его зятьев на некоторые поручения, включая поиск магических жеребят Пятнистой Кобылы, которые были украдены. В этом поиске Эр Тёштюк спасает детей Гигантского Орла от Дракона. Некоторое время спустя ему приходится вернуться на поверхность, и Гигантский Орел, в благодарность за его предыдущее доброе дело, забирает его и его жену обратно в свое царство. [212]

Джон Беар в литературе

В 1868 году Проспер Мериме опубликовал «Локис» , новое повествование о таинственном браке графа, который, по-видимому, родился от изнасилования своей матери, и, вероятно, от медведя, эти элементы постепенно раскрываются, вплоть до эпилога, где на первый план выходят животные инстинкты персонажа. Эта новость написана после поездки Мериме в Литву и страны Балтии, где история (или легенда) была в процессе развития.

В 1990 году Алина Рейес воскрешает этот миф в своем втором романе « Люси на длинном пути» .

В 2011 году вышел роман Филиппа Хаенады «Женщина и медведь», в котором прямо упоминается эта история.

Смотрите также

Для рассказов о дикарях и сильных героях :

Другие истории о спасении принцесс в подземном мире :

Пояснительные записки

  1. ^ См. иллюстрации Жана-Клода Пертюзе , на которых изображен Жан де л'ур с медвежьими ушами.
  2. ^ Обратите внимание, что конечная буква s произносится.
  3. ^ Однако следует отметить, что третья редакция системы классификации Аарне-Томпсона, сделанная в 2004 году немецким фольклористом Гансом-Йоргом Утером , включила оба подтипа AaTh 301A и AaTh 301B в новый тип ATU 301. [4]
  4. ^ Французский перевод: Jean à la barre enfer , то есть «Джон с железной палкой».
  5. ^ В версии Бабу вдову похищает медведь, который делает знак креста, и она остается с медведем. Она возвращается через год с 3-месячным ребенком такого же размера, как она сама.
  6. ↑ «Три украденные принцессы» — это своего рода официальное название, опубликованное в Aarne-Thompson Types (1961) [29] и Uther's Types (2004). [30]
  7. ^ Дубовый вихрь, мельничный жернов, горный толкатель во французских сказках
  8. ^ В мексиканской сказке — арранкадор или «вырыватель» деревьев.
  9. ^ т.е. «общего сказочного типа», если использовать точную формулировку Колгрейва.
  10. ^ Или, «строго говоря, не относятся к саге о сыне медведя», выражаясь словами Колгрейва).
  11. ^ Колгрейв дает общее определение необычным спутникам, что это те, у кого «чувства или способности сильно развиты, как у бегуна, слуха, дегустатора, обонятеля или человека с высокоразвитыми чувствами». [39] (Ср. комментарий Томпсона о том, что люди, «наделенные какой-то замечательной силой (сверхъестественным зрением, слухом, скоростью или тому подобным), встречаются в типах рассказов 513 и 514 и многих других. [40]
  12. ^ «Версия солдат, не локализованная» (Деларю (1949), стр. 315).
  13. ^ Заголовок раздела Деларю: «II. Naissance et enfance du héros».
  14. ↑ Перевод «Twistoak» и «Cutmountain» в « Книге борзых» . Торд/Твисток использовал дубы в качестве веревки для связывания вязанок дров, Транш/Кутмаунтин поднимал валуны клещами и разбивал их.
  15. ↑ Деларю озаглавил раздел «IV. Dans le château hanté».
  16. ^ Когда просят покурить трубку, говорят: «Пуф! И на столе оказалось три трубки превосходного табака из Мэриленда».
  17. ↑ Файф переводит «трость», Деларю передаёт жезл .
  18. ^ ab Delarue: femme enceinte avant capture ), Деларю (1949), стр. 323, примечание к версии 9 (Cosquin).
  19. ^ Но оставался долго только с третьим, чтобы научиться его ремеслу
  20. ^ Поддерживание горы, чтобы она не упала и не разбилась на куски.
  21. ↑ Как и в версии солдат, они звонят в маленький колокольчик ( clochette ) в качестве сигнала к подъему.
  22. ^ 11 дьяволов в одной комнате, 12 в другой. Сравните три типа зверей в трех замках в версии 1 Деларю выше.
  23. ^ Независимо от того, разрезание или освобождение — это один и тот же мотив VI a 1 согласно анализу Деларю.
  24. ^ Сломанная нога также заживает благодаря мази, которую здесь дает фея.
  25. ^ «3 буля орне де перль, бриллианты, эмо», отмеченные как уникальный элемент, Деларю (1949), стр. 320–323.
  26. ↑ Деларю также пришел к выводу, что рассказ «постепенно смягчает» «шокирующие» отношения человека и животного, поскольку мать либо уже беременна, либо медведь захватывает и мать, и сына, либо сын описывается как «сильный, как медведь». [62]
  27. ^ «Значение этих тотемных животных (...) исходит из старых историй о встречах животных с предками». [65]
  28. ^ К похожему выводу пришла и профессор Гражина Скабейките-Казлаускене: «В первобытном мире важной чертой человека считалась его физическая сила. Среди героев-мужчин следует выделить могучего человека. Прообразом могучего человека является мифический герой. Мифическое происхождение могучего человека подкрепляется прежде всего мотивом необычного рождения. Согласно сказке, женщина встретила в лесу медведя, он привел ее в пещеру, и она родила сына, который имел медвежьи уши и был очень сильным. В этом случае очевидны пережитки тотемизма». [70]
  29. ^ Профессор Петро Линтур  [uk] также склонялся к мнению, что персонаж был тотемическим пережитком. По его словам: «Даже сегодня в этих украинских народных сказках встречаются следы тотемизма. Их можно найти, например, в сказках о медведе, хозяине дремучих лесов и Карпатских гор. Здесь воображение народа создало тесную связь между людьми и медведями (...) Сын такого союза (Иван Ведмидь [Медведь]) обычно оказывается доблестным воином, обладающим силой медведя и являющимся героем сказки. [71]
  30. ^ Элементы IIa и b Деларю.
  31. ^ «Жан с железным прутом».
  32. ↑ Вернидуб и Вернигора содержат глагол «vernút», что означает «возвращать, отдавать». [83]
  33. ^ «Батыр» — тюрко-монгольское слово, родственное слову « Багатур » и означающее «герой, храбрый».
  34. ↑ По словам армянского автора и историка Мариэтты Шагинян , в армянских сказках есть три барана: один белый, один черный и один красный. [99]
  35. ^ Ученый Йозеф Сёверфи назвал это «вторым или нижним подземным миром». [100]
  36. ^ Например, в курдской сказке «Начар Огли » птица — это Тайре Семер (вариация Симурга ). [104]
  37. ^ Колладо, сделавший это заявление, опирается на Эммануэля Ле Руа Ладюри , но Ладюри просто проанализировал медведя в этих ритуалах как имеющего аспекты как зверя, угрожающего стаду, так и сексуального хищника, подобного сатуру. [136]
  38. ^ Уже упоминалось выше в разделе #Внешний вид и относительно веса трости в разделе #Другие версии.
  39. ↑ Несколько примеров, по-видимому, только 5-й пункт Деларю, из Birette, B. Norm. , 44.
  40. ^ Хачко означает «маленький медведь». [154]
  41. ^ Начальный /j/ может быть ɟ , d͡ʒ , ʒ , ʃ , или χ . [155]
  42. ^ В этой истории девушка, возвращающаяся из Мендива в Очагаррию в Испании, похищена медведем в лесу Ирати .
  43. ^ Баракат не определяет четко тип сказки, предполагая, что она загрязнена несколькими мотивами, «обычно встречающимися в других типах сказок», стр. 335.
  44. ↑ Баракат говорит, что «Джон Медведь» следует типичной сюжетной линии типа 301A. Баракат (1965), стр. 335.
  45. ^ За исключением того, что у героя нет имени, как «Хуан» в испанской сказке из Роа, Бургос .
  46. ^ Мачете, подаренное Горным Прыгуном.
  47. ^ Железное оружие, которое даёт дед (король). Баракат в последующем обсуждении предполагает, что это мачете (Баракат (1967)).

Ссылки

Цитаты
  1. ^ ab Томпсон (1968), стр. 3–9.
  2. ^ Крейтон, Тафт и Каплан (1993), стр. 81–88.
  3. ^ ab Delarue & Fife (tr.) (1956), стр. 45–65.
  4. ^ Утер, Ханс-Йорг . Виды международных сказок. Классификация и библиография, основанная на системе Антти Аарне и Стита Томпсона . Связи с стипендиатами фольклора (FFC) n. 284. Хельсинки: Suomalainen Tiedeakatemia-Academia Scientiarum Fennica, 2004. с. 177.
  5. ^ Delarue (1949), стр. 318–320: анализ тем для разделов II ~ VII (применимо к типу 301 B)
  6. ^ Маккарти, Уильям Бернард. Золушка в Америке: книга народных и волшебных сказок . Издательство Университета Миссисипи. 2007. С. 130. ISBN  978-1-57806-959-0
  7. ^ ab Maspons y Labrós (1871), стр. 11–17.
  8. ↑ Амадес (1974), стр. 3–8.
  9. ↑ Эспиноза (1924), стр. 275–283.
  10. ^ Визентини (1879), стр. 157–161.
  11. ↑ Афанасьев, А. Н. (1860–63) Нарония Русские Сказки , Москва, VIII , № 6.
  12. ↑ Чемберс, Рэймонд Уилсон (1921), Беовульф: Введение в изучение поэмы, The University Press, стр. 371–375.
  13. ^ "Иван Медвежий сын". В: Полное собрание сказок А. Н. Афанасьева: Том I, под редакцией Хейни Джека В., 359-61. Джексон: Издательство университета Миссисипи, 2014. doi:10.2307/j.ctt9qhm7n.99.
  14. ^ «Медведь, усы, горный человек и богатыри из дуба». В: Полные сказки А. Н. Афанасьева: Том I, под редакцией Хейни Джека В., 321-29. Джексон: Издательство университета Миссисипи, 2014. doi:10.2307/j.ctt9qhm7n.91.
  15. ^ Элемент Деларю II c, «II a le corps couvert de poils», Деларю (1949), стр. 318, встречается в версиях 1, 4, 9 (Cosquin № 1) и т. д.
  16. ^ Деларю 67, Деларю (1949), с. 334, Даффар (1902), «Жан л'Урсе (Жан л'Урсе)», L'Armagnac Noir, ou Bas-Armagnac , стр. 211–230.
  17. ^ abcd "John Bear" ( Хуан Осо ) от Леопольда Гемоэтса, тогда 19-летнего жителя Эль-Пасо, Техас, собрано в 1964 году. Он услышал это от садовника в Сьюдад-Хуаресе, Мексика. Barakat (1965), стр. 331–332 и примечание 18.
  18. ^ Коскин (1876), с. 88, со ссылкой на Губернатис.
  19. ^ Хейни, Джек В. (1999), «Иванко, сын Медведя», Полное собрание русских народных сказок: Русские сказки о животных , ISBN 9781563244902
  20. ↑ Cosquin (1876), стр. 88, цитируя Шифнера.
  21. ↑ Шифнер, Антон (1873), «C'il'in (Bärenohr)», Awarische Texte , Mémoires de l'Académie impériale des Sciences de St.-Petersbourg, серия 3, том. XIX, № 6
  22. ^ abc Delarue's 71 Jean l'Ours et ses compagnons , Карнуа (1885a), стр. 23–38.
  23. ^ Карной, Э. Анри (1885b), «Жан-де-л'Ур: l'Hercule Gaulois», Les Légendes de France , Эдуард Зьер (иллюстрация), А. Квантен, стр. 193–220
  24. ^ аб Бабу (1862), стр. 198–208. 66 Деларю, Деларю (1949), с. 334, резюмировано в Jourdanne, Gaston, (1900) Contribution au Folklore de l'Aude , p. 124.
  25. ↑ Карной (1885b), стр. 195.
  26. ↑ Бабу (1862), стр. 199.
  27. ^ abc Barakat (1965), стр. 330.
  28. ↑ Томпсон (1977), стр. 287: «Три украденные принцессы».
  29. ^ Аарне, Антти; Стит, Томпсон (1961), Типы народных сказок , Хельсинки, стр. 90–93.{{citation}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ), цитируется Баракатом (1965), стр. 330
  30. ^ Утер, Ханс-Йорг (2004), «Типы интернациональных народных сказок. Классификация и библиография», FF Communications , 284 : 176–, ISBN 9789514109638
  31. ^ Томпсон (1977), стр. 33, 85.
  32. ^ ab Бирхорст, Джон (2016), Дагган, Энн Э.; Хаазе, Дональд; Кэллоу, Хелен Дж. (ред.), «Сын медведя», Народные сказки и сказки: традиции и тексты со всего мира , т. 1 (2-е изд.), ABC-CLIO, стр. 105, ISBN 9780313334429
  33. ↑ Фабр (1968), стр. 28–29.
  34. ^ Ститт, Дж. Майкл (1992). Беовульф и сын медведя: эпос, сага и сказка в северогерманской традиции . Garland Publishing . ISBN 978-0-8240-7440-1.
  35. ^ Колладо (1993), стр. 343.
  36. ↑ Хансен, Терренс Лесли (1957), Типы фольклорных сказок на Кубе, в Пуэрто-Рико, Доминиканской Республике и испанской Южной Америке , стр. 24–25, 75–77, цитируется по Баракату (1965), стр. 335 и примечание 6
  37. ^ ab Espinosa (1987), стр. 467.
  38. ↑ Клодель, Кальвин (1952), «Некоторые комментарии к сказке о сыне медведя», Southern Folklore Quarterly , XVI : 186–191
  39. ^ ab Colgrave (1951), стр. 411.
  40. ↑ Томпсон (1977), Фольклор , стр. 280 и примечание 17.
  41. ^ Фрэнк, РМ (2019). «Перевод мировоззрения в longue durée: Сказка о «Сыне медведя»». В: Глаз А. (ред.). Языки – Культуры – Мировоззрения. Исследования Пэлгрейва по переводу и интерпретации . Пэлгрейв Макмиллан, Чам. стр. 68-73. https://doi.org/10.1007/978-3-030-28509-8_3
  42. ↑ Делмарт и Видал (1833), стр. 223–253.
  43. ^ Деларю (1957), стр. 110–133.
  44. ↑ Фабр (1968), стр. 28–36.
  45. ↑ Деларю (1949), стр. 332.
  46. ^ аб Деларю (1949), стр. 315–317.
  47. ^ Деларю и Файф (тр.) (1956), стр. 45–49.
  48. ^ Деларю и Файф (тр.) (1956), стр. 49–50.
  49. ^ Деларю и Файф (тр.) (1956), стр. 50–55.
  50. ^ Деларю и Файф (тр.) (1956), стр. 55–60.
  51. ^ Деларю и Файф (тр.) (1956), стр. 60–63.
  52. ^ Деларю и Файф (тр.) (1956), стр. 63-.
  53. ↑ Коскен (1886), стр. 1–27.
  54. ↑ Томпсон (1968), стр. 4–5.
  55. ↑ Томпсон (1968), стр. 5–6.
  56. ^ Это обычная тема VI и 8 «par une road qui ramène à la terre», но Деларю отметил дополнительную «ne doit pas reviewer derrière», Delarue (1949), стр. 320, 323.
  57. ↑ Деларю отмечает после VII а, что «Chasse ses compagnons, принцессы арендуют chez le roi».
  58. ^ Тема Деларю VII c 3 , Деларю (1949), стр. 320, 323
  59. ^ Томпсон (1968), стр. 6.
  60. ↑ Деларю (1949), стр. 318.
  61. ^ Элемент II, б. «Il naít d'un Ours et d'une femme enlevée». [60]
  62. ^ Деларю (1949), с. 341 (сноска № 1).
  63. ↑ Деларю (1949), стр. 323.
  64. ^ Мераклес, Михалес Г. Studien zum griechischen Märchen . Eingeleitet, übers и Bearb. фон Вальтер Пухнер. (Raabser Märchen-Reihe, Bd. 9. Вена: Österr. Museum für Volkskunde, 1992. стр. 128. ISBN 3-900359-52-0 . 
  65. ^ Исон, Кассандра. Сказочные существа, мифические монстры и символы силы животных: Справочник . Greenwood Press. 2008. стр. 124. ISBN 978-02-75994-25-9 . 
  66. ^ Краюшкина, Т. В. (2009). Чудесные дети и их появление на свет русских в русских народных волшебных сказках Сибири и Дальнего Востока. Вестник Бурятского государственного университета. Педагогика. Филология. Философия, (10), 276-283. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/chudesnye-deti-i-ih-poyavlenie-na-svet-v-russkih-narodnyh-volshebnyh-skazkah-sibiri-i-dalnego-vostoka (дата обращения: 24.04) .2021).
  67. ^ Нуралиева, А. Р. (2013). Чудеснорожденный герой-богатырь в дагестанских народных сказках. Известия Дагестанского государственного педагогического университета. Общественные и гуманитарные науки, (1 (22)), 77-78. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/chudesnorozhdennyy-geroy-bogatyr-v-dagestanskih-narodnyh-skazkah (дата обращения: 24.04.2021).
  68. ^ Хайрнурова, Л. А. (2012). Мотив рождения богатыря в русских и башкирских волшебных сказках. Вестник Челябинского государственного университета, (20 (274)), 140-142. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/motiv-rozhdeniya-bogatyrya-v-russkih-i-bashkirskih-volshebnyh-skazkah (дата обращения: 24.04.2021).
  69. ^ Дюжев, Ю. И. «Зооморфные персонажи – похитители в русских и прибалтийско-финских волшебных сказках». В: Межкультурные взаимодействия в полиэтничном пространстве пограничного региона: Сборник материалов международной научной конференции. Петрозаводск, 2005. С. 200, 201-202. ISBN 5-9274-0188-0 . 
  70. ^ Скабейките-Казлаускене, Гражина. Литовский повествовательный фольклор: Дидактические указания . Каунас: Университет Витаутаса Великого. 2013. с. 12. ISBN 978-9955-21-361-1 . 
  71. ^ Линтур, Петро. Обзор украинских народных сказок . Том 56 - Канадский институт украинских исследований Эдмонтон, Альберта: Исследовательский отчет. Перевод Богдана Медвидского. Канада: Издательство Канадского института украинских исследований, Университет Альберты, 1994. стр. 17. ISBN 9781894301565 . 
  72. ^ Бутьер, Жан. Жизнь и творчество Иона Крянгэ . Париж: Universitaire J. Gamber, 1930. с. 111.
  73. ^ Бирхорст, Джон. «Сын медведя». В: Энциклопедия сказок и волшебных сказок Гринвуда . Том 1: AF. Под редакцией Дональда Хааза. Greenwood Press. 2008. стр. 103. ISBN 978-0-313-33442-9 . 
  74. ↑ Версии Деларю 9 и 10, Коскен № 1, кратко изложенные выше, и Коскен № 52, La canne de 50 cents livre , Contes populaires de Lorraine II , стр. 195 = 1886 ed., II, стр. 135 , хотя в последнем героем является мальчик без имени.
  75. ^ аб Нелли (1941), стр. 91–98.
  76. ↑ Delarue's 65, со ссылкой на Folklore , апрель 1941 г. Это отредактированный текст Нелли (1941).
  77. ^ Версия Деларю 42., Le Dot (1906), «Yves et son bâton defer», Revue des Traditionals populaires , XXI (12): 469–474. (на французском)
  78. ^ Деларю (1949), стр. 339–340.
  79. ^ Версия 26 Деларю, г-жа Миллен-Деларю, версия J.
  80. ↑ Версия 40 Деларю. Люзель, FM (1906), «Жан с дубинкой де фер», Revue des Traditionals populaires , XXI (12): 465–467. (на французском)
  81. ^ Труд, Амабль; Милен (1870), «Ян он ваз уарн (Жан а ля Бар де Фер)», Le conteur breton, ou Contes bretons (на бретонском и французском языках), стр. 132–179.(Деларю 38)
  82. ^ Аарне, Антти; Томпсон, Стит. Типы сказки: классификация и библиография . Folklore Fellows Communications FFC № 184. Третье издание. Хельсинки: Academia Scientiarum Fennica, 1973 [1961]. С. 93.
  83. ^ Эймермахер, Карл. Semioticaсоветика: sowjetische Arbeiten der Moskauer und Tartuer Schule zu sekundären modellbildenden Zeichensystemen, 1962–1973 . Том. 2. Рейдер, 1986. с. 544. ISBN 9783922868293 . 
  84. ^ Караман, Петру. «Xilogeneza şilitogeneza omului. Eseu despre originea şi evoluţia credinţelor în Europa Orientală» [Человеческий ксилогенез и литогенез. Очерк происхождения и эволюции верований в Восточной Европе). В: Anuarul Muzeului Etnografic al Moldovei [Ежегодный обзор Этнографического музея Молдавии] 16/2016. п. 26. ISSN  1583-6819.
  85. ↑ Вратислав, А. Х. Шестьдесят народных сказок исключительно из славянских источников . Лондон: Эллиот Сток. 1889. С. 132.
  86. ^ Ралстон, Уильям Ралстон Шедден. Русские народные сказки: отборное собрание московского фольклора . Нью-Йорк: Pollard & Moss, 1887. стр. 170 (вторая сноска).
  87. ^ Кэлинеску, Джордж; Социалистическая республиканская академия Румынии. История литературы ромина . Том. 1. Editura Academiei Republicii Populare Romine, 1964. с. 89.
  88. ^ "Os Elementos Tradicionae da Litteratura: Os Contos" . В: Ревиста Западная . 1° Анно. Томо Второй. Лиссабон: Escriptório da Revista Occidental, 1875. с. 441.
  89. ^ Аминев Закирьян Галимьянович. «Эпос «Урал-батыр» как источник по изучению космогонических воззрений древнего башкира». В: Проблемы восточного ведения, нет. 2 (56), 2012, с. 93. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/epos-ural-batyr-kak-istochnik-po-izucheniyu-kosmogonicheskih-vozzreniy-drevnih-bashkir-1 (дата обращения: 16.12.2021).
  90. ^ Валеро, Серджио Кресенчано. «Cuentos Populares Bashkires: herencia viva entre los Urales y Tartaria». В: Либурна №. 2, 2009 г.,. стр. 155–156, 164–176. ISSN  1889-1128.
  91. ^ Элемент IV Деларю c — противник с крошечным телом, c 3 — он становится все больше, c 4 — он исходит от дьявола. Деларю (1949), стр. 328
  92. ^ Деларю перечисляет дьявола (IV c 4 ). Версия 27 Деларю, версия K Мильена-Деларю, версия 30., мс. версия Н; «маленький дьявол ( диаблотин )» в версии 46. Себилло, Поль (1881), «Жан де л'ур», Litérature orale de la Haute-Bretagne (на французском языке), стр. 81–86.; семиглавый дьявол (из которого Жан разбивает три головы) в книге Деларю «59», Сеньоль, Клод, изд. (1946), «Жан де Лур (№ 7)», Contes populaires de Guyenne , Ж.-П. Мезоннёв, стр. 63–
  93. ^ Элемент Деларю Ve
  94. ^ Элемент VI Деларю b "он спрашивает, как спастись от старухи", b1 "от другого существа в Подземном мире". 26 Деларю, г-жа вер. J,
  95. ^ 21 Деларю, г-жа Миллен-Деларю вер. Э.
  96. ^ Фанслер, Дин Споуилл. Филиппинские популярные сказки . Американское фольклорное общество. 1921. С. 27-28.
  97. ^ Маккарти, Уильям Бернард. Золушка в Америке: книга народных и волшебных сказок . Издательство Университета Миссисипи. 2007. С. 208. ISBN 978-1-57806-959-0 . 
  98. ^ Баракат, Роберт А. «Сказка о сыне медведя в Северной Мексике». В: Журнал американского фольклора 78, № 310 (1965): 331. Доступ 24 мая 2021 г. doi:10.2307/538440.
  99. ^ Шагинян, М. «Армянские сказки». В: Восток. Журнал литературы, науки и искусства. Книга четвертая. М.; Пб.: Всемирная литература, 1924. с. 115.
  100. ^ Szövérffy, Joseph. «От Беовульфа до Тысячи и одной ночи». В: Midwest Folklore 6, № 2 (1956): 96-97. Доступ 27 мая 2021 г. http://www.jstor.org/stable/4317575.
  101. ^ Горалек, Карел. «Märchen aus Tausend und einer Nacht bei den Slaven». В: Фабула 10, вып. Яресбанд (1969): 189–192. https://doi.org/10.1515/fabl.1969.10.1.155
  102. ^ Коскин, Эммануэль. Les Contes indiens et l'occident: petites folloriques à propos de contes Maures . Париж: Эдуард Чемпион. 1922. С. 486–494.
  103. ^ Мераклес, Михалес Г. Studien zum griechischen Märchen . Eingeleitet, übers и Bearb. фон Вальтер Пухнер. (Raabser Märchen-Reihe, Bd. 9. Вена: Österr. Museum für Volkskunde, 1992. стр. 132. ISBN 3-900359-52-0 . 
  104. ^ Чалатианц, Баграт. «Курдише Саген». В: Zeitschrift für Volkskunde 17 (1907): 411–413.
  105. ^ Аннус, Амар. (2009). «Обзорная статья: Народные сказки Ирака и литературные традиции Древней Месопотамии». В: Журнал древних ближневосточных религий 9: 95. 10.1163/156921209X449170.
  106. ^ Джейсон, Хеда. «Типы еврейско-восточных устных сказок». В: Фабула 7, вып. Джаресбанд (1965): 145. https://doi.org/10.1515/fabl.1965.7.1.115.
  107. ^ Тинг, Най-тун. «Тип AT 301 в Китае и некоторых странах, прилегающих к Китаю: исследование региональной группы и ее значения в мировой традиции». В: Fabula 11, № Jahresband (1970): 56, 98. https://doi.org/10.1515/fabl.1970.11.1.54
  108. ^ abc Szövérffy, Joseph. «От Беовульфа до Тысячи и одной ночи». В: Midwest Folklore 6, № 2 (1956): 89-124. Доступ 26 мая 2021 г. http://www.jstor.org/stable/4317575.
  109. ^ Деларю, Пол. (1954). [Обзор Typen türkischer Volksmärchen, (Akademie der Wissenschaften und der Literatur, Veröffentlichungen der orientalischen Kommission, Band V), авторы В. ЭБЕРХАРД и П.Н. БОРАТАВ]. В: Arts et Traditions Populaires , 2(2), 179. http://www.jstor.org/stable/41002386.
  110. ^ Тинг, Най-тун. "AT Type 301 in China and Some Countries Adjacent to China: A Study of a Regional Group and its Significance in World Tradition". В: Fabula 11, no. Jahresband (1970): 56. https://doi.org/10.1515/fabl.1970.11.1.54
  111. ^ Кюрдованиже, Теймураз и др. Указатель типов сюжетов грузинских народных сказок: систематический справочник по системе Аарне — Томпсона . Тбилиси: Мерани, 2000. С. 29, 30.
  112. ^ Berezki, YE "Folklore and Mythology Catalogue: its Lay-out and Potential for Research". В: The Retrospective Methods Network Newsletter [ постоянная мертвая ссылка ] , под ред. Frog, HF LeslieJacobsen и JS Hopkins, т. 10, гл. Between Text and Practice: Mythology, Religion and Research, стр. 62—63 (мотив на карте 4). Фольклорные исследования / Кафедра философии, истории, культуры и исследований искусств Хельсинкского университета, Хельсинки, Хельсинки.
  113. ^ Поливка, Георг. «Персонификация фон Tag und Nacht im Volkmärchen». В: Zeitschrift für Volkskunde 26 (1916): 318–322.
  114. ^ Николае, Ралука. «Олицетворения дня и ночи в румынских народных сказках». В: Fabula 49, 1-2 (2008): 79-80 (сноска № 46), 81 (сноска № 52). doi: https://doi.org/10.1515/FABL.2008.006
  115. ↑ Деларю (1949), стр. 320.
  116. ^ Элемент VI c Деларю — его вылезание наружу, c 1 — чудовище или четвероногое, c 2 — орел или какая-то другая птица. [115]
  117. ^ Деларю 58., Сеньоль, Клод, изд. (1946), «Жан де Лур (№ 6)», Contes populaires de Guyenne (на французском языке), G.-P. Мезоннёв, стр. 53–
  118. ^ Марцольф, Ульрих. Типология персидских народных торговцев . Бейрут: Orient-Inst. der Deutschen Morgenländischen Ges. ; Висбаден: Штайнер [в комм.], 1984. с. 60.
  119. ^ Гюнай Тюркеч, У. (2009). «Türk Masallarında Geleneksel ve Efsanevi Yaratıklar» [Традиционные и легендарные существа в турецких сказках]. В: Мотив Академи Халкбилими Дергиси , 2 (3-4): 89-90. Получено из [1]
  120. ^ Хидашелт, Манана Ш.. «Религиозные верования кавказского общества раннего железного века (по археологическим данным)». В: Gesellschaft und Kultur im alten Vorderasien . Под редакцией Хорста Кленгеля. Берлин, Бостон: Де Грюйтер, 1982. с. 130. https://doi.org/10.1515/9783112320860-018.
  121. ^ Рона-Скларек, Элизабет. Ungarische Volksmärchen . Нойе Фольге. Лейпциг: Дитрих 1909. стр. 294–295.
  122. ^ "Old Fire Dragaman". В: Appalachian Heritage 14, № 2 (1986): 48-51. doi:10.1353/aph.1986.0045.
  123. ↑ Чейз, Ричард (ред.). Рассказы Джека . Houghton Mifflin, 1943. стр. 194.
  124. ^ Радулович, Неманья. «Arbor Mundi: визуальная формула и поэтика жанра». В: Эпическая формула: Балканская перспектива . Под редакцией Мирьяны Детелич и Лидии Делич. Белград: Институт балканских исследований/Сербская академия наук и искусств. 2015. с. 67. ISBN 978-86-7179-091-8 . 
  125. ^ Аннус, Амар. (2009). «Обзорная статья: Народные сказки Ирака и литературные традиции Древней Месопотамии». В: Журнал древних ближневосточных религий 9: 91. 10.1163/156921209X449170.
  126. ^ Детелич, Мирьяна. «Плоть и кости: О литературных и реальных кодах в сказках». В: Балканика нет. 29 (1998): 295. ISSN  0350-7653. http://dais.sanu.ac.rs/123456789/4456
  127. ^ ГАЛ Балаж (2014). «Сиби кирай - это галамб. Egy üldözött madár nyomaban». В: Окор XIII. п. 19.
  128. ^ Аннус, Амар и Сарв, Мари. «Мотив игры в мяч в традиции Гильгамеша и международном фольклоре». В: Месопотамия в Древнем мире: влияние, преемственность, параллели. Труды седьмого симпозиума проекта Меламму, состоявшегося в Обергургле, Австрия, 4–8 ноября 2013 г. Мюнстер: Ugarit-Verlag - Buch- und Medienhandel GmbH. 2015. стр. 289–290. ISBN 978-3-86835-128-6 
  129. ^ Хугасян-Вилла, Сьюзи. 100 армянских сказок и их фольклорная значимость . Детройт: Wayne State University Press. 1966. С. 506.
  130. ^ Навет, Эрик. «Les Ojibway et l'Amanite tue-mouche (Amanita muscaria). Pour une ethnomycologie des Indiens d'Amérique du Nord». В: Журнал общества американцев . Том 74, 1988. стр. 174 и 178 (сноска № 28). [DOI: https://doi.org/10.3406/jsa.1988.1334]; www.persee.fr/doc/jsa_0037-9174_1988_num_74_1_1334
  131. ^ Эрмакора, Давиде. «Инвариантные культурные формы в «Экстазах» Карло Гинзбурга: тридцатилетняя ретроспектива». В: Historia Religionum : международный журнал 9. Пиза, Рим: Фабрицио Серра, 2017. стр. 82. Постоянная ссылка: http://digital.casalini.it/10.19272/201704901005
  132. ^ Серджент, Бернард. Главные герои: Гаргантюа, Жан де л'Ур и де Денишер д'Уазо . Ла Бегюд де Мазенк, 2010.
  133. ^ Серджент, Бернард. «Жан де л'Наш в Персе или другие способы разобщения». В: Маршруты и мифические парки. Тексты в археологии . Коллекция Langues et Cultures Anciennes 17. Брюссель, Бельгия: Éditions Safran. 2011. С. 267–286. ISBN 978-2-87457-039-1 . 
  134. ↑ Фабр (1968), стр. 10–11.
  135. ^ Элфорд, Вайолет. «Обзорная работа: Книга французских народных сказок о борзых Поля Деларю (1956)». В: Folklore 68, № 2 (1957): 373. Доступ 5 июня 2021 г. http://www.jstor.org/stable/1258634.
  136. ^ Ле Рой Ладури, Эммануэль (1979), Римский карнавал , стр. 342
  137. ↑ Колладо (1993), стр. 348.
  138. ^ Пелен, Жан-Ноэль. «Беро-Вильямс (Сильветт). — Народные сказки де л'Ардеш, 1983 [compte-rendu]». В: Le Monde alpin et rhodanien. Региональное ревю этнологии , № 2-3/1985. стр. 153-154. www.persee.fr/doc/mar_0758-4431_1985_num_13_2_1278_t1_0153_0000_4
  139. ^ Лоддо, Дэниел. «Окситанская гора в Юг-Пиренеях после окончания коллекции Кордеа/ла Тальвера». В: Horizons Maghrébins – Le droit à la mémoire N° 49, 2003. Conte, conteurs et neo-conteurs. Usages et pratiques du conte et de l'oralité entre les deux rives de la Méditerranée. п. 89. [DOI: https://doi.org/10.3406/horma.2003.2159]; www.persee.fr/doc/horma_0984-2616_2003_num_49_1_2159
  140. ^ Гарди, Филипп (2005), «À la recherche d'un «héros occitan»? Жан де l'Ours dans la Litérature d'oc aux» (PDF) , Lengas: Revue desocialinguistique (56): 273, заархивировано из оригинал (PDF) от 3 марта 2016 г.
  141. ^ Фабр, Дэниел; Лакруа, Жак (1979), «Recit, discours, texte: une conteuse en action», Via Domitia , XX–XXII: 70 (47–80)
  142. ^ Гарди (2005), стр. 269–270.
  143. ^ Бернар, Валер (1936), la Légenda d'Esclarmonda, Societat d'Estudis Occitans, заархивировано из оригинала 10 октября 2017 г. , получено 9 октября 2017 г.
  144. ^ Деларю (1949), с. 349, 66 Деларю, « Très arr. ( аранжировка )».
  145. ↑ Бабу (1862), стр. 202.
  146. ↑ Карной (1885b), стр. 212–213.
  147. ↑ Перечислено как Тип 301B Аморесом (1997), стр. 65–67.
  148. ^ Зайкак (2014), с. 103, Хуан Арц «Хуан л'Наш» и с. 142, прим. 184, гарца глянцевая .
  149. ^ Азкуэ (1942), II , с. 196, баскский и испанский. « Mendian, amak bularrik ezeukalako, artz batek ezi eieban Juan ( Dicen que a Juan le crió en el monte una osa porque sua madre no tenía pecho )».
  150. ↑ Колладо (1993), стр. 368, это вступительное предложение переведено на французский язык.
  151. ↑ Тема IIb 2 или b 3 и b 4 , Деларю (1949), стр. 318
  152. ↑ Деларю (1949), стр. 337.
  153. ^ Колладо (1993), стр. 368.
  154. ^ ab Fabre (1969a), стр. 18–19.
  155. ^ Trask, RL (2008), Этимологический словарь баскского языка, Wheeler, Max W. (ред.), Университет Сассекса, стр. 35, архивировано из оригинала 27.04.2018 , извлечено 28.11.2017
  156. ^ Зайкак (2014), стр. 165.
  157. ↑ Барбье (1931).
  158. ^ Zaïkak (2014), стр. 142–143: « Он может предположить, что смерть Барбье - это плюс опоздание и то, что является результатом замены наших слов по Баса-Жону ».
  159. ^ Zaïkak (2014), стр. 87: Zaïkak предлагает три сценария: второй — случай, когда информатор Барбье, прочитавший Серканда, создал интерполированную версию. Третий сценарий, когда Барбье адаптировал Серканда, — это случай, который Zaïkak считает наиболее вероятным.
  160. ↑ Cerquand (1878) Mélusine I , стр. 160 (дает баскский титул как « Hartch Ume »)
  161. ^ ab Cerquand (1882) Légendes 2 , стр. 11–14; 148–149
  162. ^ abc 133. Хуанито эль Осо из Блакоса, Сории, Эспиносы (1924), стр. 1924. 275–278
  163. ^ ab 134. Хуанито эль Осо из Туданки, Эспиноза (1924), стр. 278–280.
  164. ^ ab 135. Хуанильо эль Осо из Вильялуэнги, Толедо, Эспиноза (1924), стр. 280–283.
  165. ↑ Гудвин (1953), стр. 154.
  166. ^ Amores (1997), стр. 65–67 собирает «La oreja de Lucifer» Кабальеро из Андалусии и «La oreja del Diablo» Фастерната из Севильи в его списке типов сказок.
  167. ^ аб Кабальеро (1859), стр. 51–58.
  168. ^ ab Caballero & Ingram (tr.) (1887), стр. 88–98.
  169. ^ La oreja de Lucifer , литературная версия Фернана Кабальеро . [167] [168]
  170. ^ Эспиноза (1987), стр. 100–108.
  171. ^ Эспиноза (1987), стр. 17
  172. ^ аб Эспиноза (1987), стр. 108–110.
  173. ^ Бельтран, Рафаэль (2007). Rondalles Populars valencianes: Antologia, каталог и изучение универсальной традиции фольклора . Валенсия: Университет Валенсии. п. 585. ISBN 978-84-370-6850-3 . 
  174. ^ Лафлин, Роберт М. (1977). О капусте и королях: рассказы из Синакантана. Вклад Смитсоновского института в антропологию. Том 23. Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Смитсоновского института . С. 404. doi : 10.5479/si.00810223.23.1. hdl : 10088/1362.
  175. ↑ «Джон Медведь» ( Хуан эль Осо ) от 20-летнего жителя Сьюдад-Хуареса, собрано в 1964 году, Barakat (1965), стр. 333–334 и примечание 19.
  176. ^ «Джон Ослиный» ( Juan de la burra ), только заключительная часть, собранная в Ла-Унион, Нью-Мексико , 1963, от Франсиско Мелендеса, возраст 78 лет, Barakat (1965), стр. 334 и примечание 20.
  177. ↑ Гудвин (1953), стр. 143–154.
  178. ^ Аморес (1997), стр. 65–67.
  179. ↑ Гудвин (1953), стр. 145.
  180. ^ "Европейские варианты наделяют героя магическим мечом или тростью; мексиканские версии наделяют его мачете", Barakat (1965), стр. 330
  181. ^ «Джон Медведь (Хуан дель Осо)» от Сандры Марии де Хесус Падилья, 28 лет, в: Баракат (1967), стр. 3–6.
  182. ^ Томпсон, Стит (1977). Народная сказка . Издательство Калифорнийского университета. стр. 33. ISBN 0-520-03537-2 
  183. ^ Колгрейв, Бертрам. «Мексиканский вариант народной сказки «Сын медведя». В: The Journal of American Folklore 64, № 254 (1951): 410. Доступ 24 мая 2021 г. doi:10.2307/537011.
  184. ^ Франк, РМ (2019). «Перевод мировоззрения в longue durée: Сказка о «Сыне медведя»». В: Глаз А. (ред.). Языки – Культуры – Мировоззрения. Исследования Пэлгрейва по переводу и интерпретации . Пэлгрейв Макмиллан, Чам. стр. 56. https://doi.org/10.1007/978-3-030-28509-8_3
  185. ^ Пухнер, Уолтер. «Prinzessinnen: Die drei geraubten Prinzessinnen (AaTh 301)» [Три украденные принцессы (ATU 301)]. В: Enzyklopädie des Märchens . Группа 10: «Песни о Нибелунгах» – Prozeßmotive. Хераусгегебен фон Рудольфа Вильгельма Бредниха; Герман Баузингер; Вольфганг Брюкнер; Хельге Герндт; Лутц Рёрих; Клаус Рот. Де Грюйтер, 2016 [2002]. п. 1365. ISBN 978-3-11-016841-9 . 
  186. ^ Маккарти, Уильям Бернард. Золушка в Америке: книга народных и волшебных сказок . Издательство Университета Миссисипи. 2007. С. 351-352. ISBN 978-1-57806-959-0 
  187. ^ Хугасян-Вилла, Сьюзи. 100 армянских сказок и их фольклорная значимость . Детройт: Wayne State University Press. 1966. С. 500-505.
  188. ^ Скабейките-Казлаускене, Гражина. Литовский повествовательный фольклор: Дидактические указания . Каунас: Университет Витаутаса Великого. 2013. с. 30. ISBN 978-9955-21-361-1 . 
  189. ↑ Уордроп, Марджори Скотт. Грузинские народные сказки . Лондон: Д. Натт. 1894. С. 68-83.
  190. ^ Хейни, Джек В. Полное собрание русских народных сказок: т. 3: Русские волшебные сказки 1 — Сказки о героях и злодеях . Нью-Йорк: Routledge. 2000. https://doi.org/10.4324/9781315482538
  191. ^ Фанслер, Дин Споуилл. Филиппинские популярные сказки . Американское фольклорное общество. 1921. С. 17-29.
  192. ^ Колгрейв, Бертрам. «Мексиканский вариант народной сказки «Сын медведя». В: The Journal of American Folklore 64, № 254 (1951): 411. Доступ 24 мая 2021 г. doi:10.2307/537011.
  193. ^ Тинг, Най-тун. «Тип AT 301 в Китае и некоторых странах, прилегающих к Китаю: исследование региональной группы и ее значения в мировой традиции». В: Fabula 11, № Jahresband (1970): 54-125. https://doi.org/10.1515/fabl.1970.11.1.54
  194. ^ Тинг, Най-тунг. «Больше китайских версий AT 301». В: Фабула 12, вып. Яресбанд (1971): 65-76. https://doi.org/10.1515/fabl.1971.12.1.65
  195. ^ Тинг, Най-тун. "Тип AT 301 в Китае и некоторых странах, прилегающих к Китаю: исследование региональной группы и ее значения в мировой традиции". В: Fabula 11, № Jahresband (1970): 54. https://doi.org/10.1515/fabl.1970.11.1.54
  196. ^ Кевин Стюарт, Сюэвей Ли, Шелеар. Дагурское меньшинство Китая: общество, шаманизм и фольклор . Университет Пенсильвании, кафедра азиатских и ближневосточных исследований. 1994. С. 114-116.
  197. ^ Марцольф, Ульрих; ван Ливен, Ричард. Энциклопедия «Тысяча и одна ночь» . Т. I. Калифорния: ABC-Clio. 2004. С. 417. ISBN 1-85109-640-X (электронная книга) 
  198. ^ Аннус, Амар. (2009). «Обзорная статья: Народные сказки Ирака и литературные традиции Древней Месопотамии». В: Журнал древних ближневосточных религий 9: 94. 10.1163/156921209X449170.
  199. ^ Тейлор, Джеральд. «Хуан Пума, el hijo del oso. Cuento quechua de La Jalca, Chachapoyas». В: Bulletin de l'Institut français d'études andines , vol. 26, номер. 3, 1997. Французский институт Андских исследований; Лима, Международный организм. стр. 349-350. ISSN  0303-7495 [2]
  200. ^ Робин, Валери (1997). «Эль кура и сус дети осос или эль рекорридо цивилизатор де лос дети де уна кура и уна оса». В: Boletín del Instituto Francés de Estudios Andinos. Особый номер: «Устная традиция и индийская митология». Лима, 1997, Томо 26, № 3. [3] Архивировано 23 сентября 2015 г. в Wayback Machine.
  201. ↑ Mechling, WH «Maliseet Tales». Журнал американского фольклора 26, № 101 (1913): 234-247. doi:10.2307/534815.
  202. ^ Боас, Франц. «Заметки о мексиканском фольклоре». В: Американское фольклорное общество. Журнал американского фольклора . Том XXV. Вашингтон [и т. д.]: Американское фольклорное общество. 1912. С. 251 и 254-258. [4]
  203. ^ Парсонс, Элси Уортингтон Клюз. Фольклор Антильских островов, французский и английский . Часть 3. Нью-Йорк: Американское фольклорное общество. 1943. С. 293-295.
  204. ^ Бельтран, Рафаэль. (2017). «Романтика в мире лас-принцесс энкантадас (с. XVIII) и лас-варианты латиноамериканцев-де-дос-куэнтос-маравиллосос: Три украденные принцессы (ATU, 301) и Голденер (ATU, 314)». В: Boletín de Literatur Oral 7 (2017). стр. 9-42. 10.17561/blo.v7i0.1.
  205. ^ Боттани, Джорджия. «Сбадилон на острове: Il Contesto Iniziatico Di Tre Racconti Lontani». В: La Ricerca Folklorica , вып. 46 (2002): 117–23. дои: 10.2307/1479920.
  206. ^ Боттани, Джорджия. «Сбадилон на острове: Il Contesto Iniziatico Di Tre Racconti Lontani». В: La Ricerca Folklorica , вып. 46 (2002): 117–23. дои: 10.2307/1479920.
  207. ^ Книга греческих и римских сказок, легенд и мифов . Отредактировано, переведено и введено Уильямом Хансеном; с иллюстрациями Глиннис Фоукс. Принстон: Princeton University Press. 2017. стр. 98-99. ISBN 9780691195926 . 
  208. ^ Szövérffy, Joseph. «От Беовульфа до Тысячи и одной ночи». В: Midwest Folklore 6, № 2 (1956): 113. Доступ 27 мая 2021 г. http://www.jstor.org/stable/4317575.
  209. ^ Деларю (1949), стр. 337–338.
  210. ^ Szövérffy, Joseph. «От Беовульфа до Тысячи и одной ночи». В: Midwest Folklore 6, № 2 (1956): 113-114. Доступ 27 мая 2021 г. http://www.jstor.org/stable/4317575.
  211. ^ Besamusca, Bart. «Девица Монтесклера в среднеголландской компиляции Ланселота». В: Claassens, GHM, en DF Johnson (ред.). Король Артур в средневековых Нидерландах . Лёвен, 2000. стр. 94-96.
  212. ^ Боратав, Пертев Наили. «Сказка и эпико-романистическое повествование». В: Дег, Линда. Исследования по восточноевропейскому народному повествованию . Американское фольклорное общество, 1978. С. 8-11.
Библиография
―тексты (Франция – Langues d'oïl )
―(Франция-Прованс/Окситанский)
―(каталонский)
-(Испания)
―(Баскский)
-(Италия)
―(мексиканские версии)
―(Английская Канада)
―вторичные источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки