Религия в доисламской Аравии включала в себя коренной аравийский политеизм , древние семитские религии , христианство , иудаизм , мандеизм , индуизм и зороастризм .
Арабский политеизм, доминирующая форма религии в доисламской Аравии , был основан на почитании божеств и духов. Поклонение было направлено на различных богов и богинь, включая Хубала и богинь аль-Лат , аль-Уззу и Манат , в местных святилищах и храмах, таких как Кааба в Мекке . Божества почитались и призывались посредством различных ритуалов, включая паломничества и гадания, а также ритуальные жертвоприношения. Были предложены различные теории относительно роли Аллаха в мекканской религии. Многие из физических описаний доисламских богов восходят к идолам , особенно около Каабы, которая, как говорят, содержала до 360 из них.
Другие религии были представлены в разной, меньшей степени. Влияние соседних римской и аксумской цивилизаций привело к появлению христианских общин на северо-западе, северо-востоке и юге Аравии . Христианство оказало меньшее влияние на остальную часть полуострова, но обеспечило некоторые обращения. За исключением несторианства на северо-востоке и в Персидском заливе , доминирующей формой христианства было миафизитство . Полуостров был местом еврейской миграции со времен Римской империи, что привело к образованию диаспоры , дополненной местными новообращенными. Иудаизм в значительной степени развился в Южной Аравии и северо-западном Хиджазе . Кроме того, влияние Сасанидской империи привело к присутствию иранских религий на полуострове. Зороастризм существовал на востоке и юге, в то время как есть свидетельства того, что в Мекке, возможно, практиковались либо манихейство , либо маздакизм .
Примерно до четвертого века почти все жители Аравии исповедовали политеистические религии, после чего начал распространяться доисламский арабский монотеизм . [1] С четвертого по шестой век развивались иудейские , христианские и другие монотеистические народы. До последних десятилетий считалось, что политеизм оставался доминирующей системой верований в доисламской Аравии, [2] но последние тенденции предполагают, что генотеизм или монотеизм стал доминирующим с четвертого века и далее. [3] [4] [5]
Современные источники информации о доисламской арабской религии и пантеоне включают растущее число надписей на резьбе, выполненных арабскими шрифтами, такими как сафаитский , сабаикский и палеоарабский , [6] доисламскую поэзию, внешние источники, такие как еврейские и греческие отчеты, а также мусульманскую традицию, такую как Коран и исламские писания. Тем не менее, информация ограничена. [6]
Одно из ранних свидетельств арабского многобожия содержится в «Анналах» Асархаддона , где упоминаются Атарсамайн , Нухай , Рулдайу и Атаркурума. [7] Геродот в своих «Историях » сообщает, что арабы поклонялись Оротальту (отождествляемому с Дионисом ) и Алилату (отождествляемому с Афродитой ). [8] [9] Страбон утверждает, что арабы поклонялись Дионису и Зевсу . Ориген утверждает, что они поклонялись Дионису и Урании . [9]
Мусульманские источники, касающиеся арабского многобожия, включают «Книгу идолов» восьмого века Хишама ибн аль-Кальби , которую Ф. Э. Петерс считал наиболее существенным исследованием религиозных практик доисламской Аравии [10] , а также труды йеменского историка аль-Хасана аль-Хамдани о религиозных верованиях Южной Аравии [11] .
Согласно Книге идолов , потомки сына Авраама ( Измаила ), которые обосновались в Мекке, мигрировали в другие земли, несли с собой священные камни из Каабы , возводили их и обходили вокруг них, как Каабу. [12] Это, по словам аль-Кальби, привело к росту идолопоклонства. [12] Исходя из этого, вполне вероятно, что арабы изначально почитали камни, а затем переняли идолопоклонство под иностранным влиянием. [12] Связь между богом и камнем как его олицетворением можно увидеть в сирийском труде третьего века, называемом « Проповедь Псевдо-Мелитона» , где он описывает языческие верования сирийских носителей в северной Месопотамии, которые в основном были арабами. [12] Однако мифологии и повествования, разъясняющие историю этих богов, а также значение их эпитетов, остаются неинформативными. [13] [14]
Доисламские арабские религии были политеистическими, и многие имена божеств были известны. [1] Формальные пантеоны более заметны на уровне королевств, различных размеров, от простых городов-государств до объединений племен. [15] Племена , города, кланы, родословные и семьи также имели свои собственные культы. [15] Кристиан Жюльен Робин предполагает, что эта структура божественного мира отражала общество того времени. [15] Торговые караваны также приносили иностранные религиозные и культурные влияния. [16]
Большое количество божеств не имели собственных имен и назывались по титулам, указывающим на качество, семейные отношения или место действия, которым предшествовали слова «тот, кто» или «она, кто» ( dhū или dhāt соответственно). [15]
Религиозные верования и практики кочевых бедуинов отличались от религиозных верований и практик оседлых племен городов, таких как Мекка . [17] Считается, что кочевые религиозные системы верований и практики включали фетишизм , тотемизм и почитание мертвых , но были связаны в основном с непосредственными заботами и проблемами и не рассматривали более крупные философские вопросы, такие как загробная жизнь. [17] С другой стороны, считается, что оседлые городские арабы верили в более сложный пантеон божеств. [17] В то время как мекканцы и другие оседлые жители Хиджаза поклонялись своим богам в постоянных святилищах в городах и оазисах, бедуины исповедовали свою религию во время движения. [18]
В Южной Аравии mndh't были анонимными духами-хранителями общины и духами предков семьи. [19] Они были известны как «солнце ( shms ) их предков». [19]
В Северной Аравии джинны были известны из пальмирских надписей как «добрые и вознаграждающие боги» и, вероятно, были связаны с джиннами западной и центральной Аравии. [20] В отличие от современных джиннов, джинны не могли причинять вреда людям или вселяться в них, и были гораздо более похожи на римского гения . [21] Согласно распространенному арабскому верованию, предсказатели , доисламские философы и поэты вдохновлялись джиннами. [22] Однако джиннов также боялись и считали ответственными за возникновение различных болезней и психических расстройств. [23]
Помимо доброжелательных богов и духов, существовали и злые существа. [20] Эти существа не были засвидетельствованы в эпиграфических записях, но упоминались в доисламской арабской поэзии, а их легенды были собраны более поздними мусульманскими авторами. [20]
Обычно упоминаются упыри . [20] Этимологически английское слово «ghoul» произошло от арабского ghul , от ghala , «захватывать», [24] связанного с шумерским galla . [25] Говорят, что они имеют отвратительную внешность, с ногами, как у осла. [20] Говорят, что арабы произносят следующий куплет, если они сталкиваются с одним из них: «О, ослоногий, просто ревите прочь, мы не покинем пустынную равнину и никогда не собьемся с пути». [20]
Кристиан Жюльен Робин отмечает, что все известные южноаравийские божества играли положительную или защитную роль, а злые силы лишь упоминались, но никогда не персонифицировались. [26]
Некоторые ученые предполагают, что в доисламской Аравии, в том числе в Мекке, [27] Аллах считался божеством, [27] возможно, божеством-творцом или верховным божеством в политеистическом пантеоне . [28] [29] Слово Аллах (от арабского al-ilah , означающего «бог») [30] могло использоваться как титул, а не имя. [31] [32] [33] Понятие Аллаха могло быть неопределенным в мекканской религии. [34] Согласно исламским источникам, мекканцы и их соседи верили, что богини Аль-лат , Аль-Узза и Манат были дочерьми Аллаха. [2] [29] [31] [32] [35]
Региональные варианты слова Аллах встречаются как в языческих, так и в христианских доисламских надписях. [36] [37] Упоминания Аллаха встречаются в поэзии доисламского арабского поэта Зухайра бин Аби Сульмы , который жил за поколение до Мухаммеда, а также в доисламских личных именах. [38] Имя отца Мухаммеда было Абд-Аллах , что означает «слуга Аллаха». [34]
Чарльз Рассел Коултер и Патрисия Тернер считали, что имя Аллаха может быть получено от доисламского бога по имени Айлиах и похоже на Эль , Иль, Илах и Иегова . Они также считали, что некоторые из его характеристик, по-видимому, основаны на лунных божествах, таких как Альмаках, Кахль, Шакер, Вадд и Варах. [39] Альфред Гийом утверждает, что связь между Илахом, который пришел, чтобы сформировать Аллаха, и древним вавилонским Ил или Элом древнего Израиля не ясна. Велльхаузен утверждает, что Аллах был известен из иудейских и христианских источников и был известен языческим арабам как верховный бог. [40] Винфрид Кордуан сомневается в теории Аллаха ислама, связанного с лунным богом , заявляя, что термин Аллах функционирует как родовой термин, как термин Эль- Элион, используемый в качестве титула для бога Сина . [41]
Южноаравийские надписи четвертого века нашей эры упоминают бога по имени Рахман («Милосердный»), у которого был монотеистический культ, и которого называли «Владыкой неба и земли». [29] Аарон У. Хьюз утверждает, что ученые не уверены, развился ли он из более ранних политеистических систем или развился из-за растущей значимости христианских и иудейских общин, и что трудно установить, был ли Аллах связан с Рахманом. [29] Максим Родинсон , однако, считает, что одно из имен Аллаха, «Ар-Рахман», использовалось в форме Рахманан ранее. [42]
Аль-Лат , Аль-Узза и Манат были общими именами, используемыми для множества богинь по всей Аравии. [31] [43] [44] [45] [46] GR Hawting утверждает, что современные ученые часто связывают имена арабских богинь Аль-Лат , Аль-Узза и Манат с культами, посвященными небесным телам, в частности Венере , опираясь на доказательства, внешние по отношению к мусульманской традиции, а также имеющие отношение к Сирии , Месопотамии и Синайскому полуострову . [47]
Аллат ( араб . اللات) или аль-Лат почитался на всем древнем Ближнем Востоке с различными ассоциациями. [39] Геродот в 5 веке до н. э. идентифицирует Алилат ( греч . Ἀλιλάτ) как арабское имя Афродиты (и, в другом отрывке, Урании ), [8] что является убедительным доказательством поклонения Аллат в Аравии в то раннее время. [48] Аль-Узза ( араб . العزى) была богиней плодородия [49] или, возможно, богиней любви. [50] Манат ( араб . مناة) была богиней судьбы. [51]
Культ Аль-Лат был распространен в Сирии и северной Аравии. Из сафитских и исмаитских надписей, вероятно, что ей поклонялись как Лат ( lt ). Ф. В. Уиннет считал Аль-Лат лунным божеством из-за ассоциации с ней полумесяца в 'Ayn esh-Shallāleh и надписи Лихьянита, упоминающей имя Вадда , бога луны Минеи, над титулом fkl lt . Рене Дюссо и Гонзаг Рикманс связывали ее с Венерой, в то время как другие считали ее солнечным божеством. Джон Ф. Хили считает, что Аль-Узза на самом деле могла быть эпитетом Аль-Лат, прежде чем стать отдельным божеством в мекканском пантеоне. [52] Паола Корренте в своей работе «Переосмысление Диониса» полагает, что она могла быть богом растительности или небесным божеством атмосферных явлений и божеством неба . [53]
Поклонение священным камням составляло одну из важнейших практик семитоязычных народов , включая арабов . [54] Культовые изображения божества чаще всего представляли собой необработанный каменный блок. [55] Наиболее распространенное название этих каменных блоков произошло от семитского nsb («стоять вертикально»), но использовались и другие названия, такие как набатейское masgida («место поклона») и арабское duwar («объект обхода», этот термин часто встречается в доисламской арабской поэзии ). [56] Эти божественные камни обычно представляли собой отдельно стоящую плиту, но набатейские божественные камни обычно вырезались прямо на поверхности скалы. [56] Черты лица могли быть вырезаны на камне (особенно в Набатее) или астральные символы (особенно в Южной Аравии). [56] Под греко-римским влиянием вместо них могла использоваться антропоморфная статуя. [55]
В «Книге идолов» описываются два типа статуй: идолы ( санам ) и изображения ( ватхан ). [57] Если бы статуя была сделана из дерева, золота или серебра, по форме человека, то это был бы идол, но если бы статуя была сделана из камня, то это был бы образ. [57]
Изображение божеств в виде животных было распространено в Южной Аравии, например, бог Сайин из Хадрамаута, которого изображали либо в виде орла, сражающегося со змеей или быком. [58]
Священные места были известны как хима , харам или махрам , и в этих местах все живые существа считались неприкосновенными, а насилие было запрещено. [59] В большей части Аравии эти места принимали форму святилищ под открытым небом с отличительными природными особенностями, такими как источники и леса. [59] Города содержали храмы, окружавшие священную область стенами и отличавшиеся богато украшенными сооружениями. [60]
Священные места часто имели хранителя или исполнителя культовых обрядов. [61] Считалось, что эти должностные лица ухаживали за территорией, принимали подношения и совершали гадания. [61] Они известны под многими именами, вероятно, основанными на культурно-лингвистических предпочтениях: afkal использовался в Хиджазе, kâhin использовался в регионе Синай - Негев - Хисма , а kumrâ использовался в областях с арамейским влиянием. [61] В Южной Аравии rs 2 w и 'fkl использовались для обозначения священников, а другие слова включают qyn («администратор») и mrtd («посвященный определенному божеству»). [62] Считается, что в крупных святилищах существовал более специализированный персонал. [61]
Паломничества к святым местам совершались в определенное время года. [63] Паломнические ярмарки в центральной и северной Аравии проводились в определенные месяцы, обозначенные как свободные от насилия, [63] что позволяло процветать различным видам деятельности, таким как торговля, хотя в некоторых местах разрешался только обмен. [64]
Самым важным паломничеством в Сабе, вероятно, было паломничество Альмака в Мариб , совершаемое в месяце зу-Абхи (примерно в июле). [62] Два упоминания подтверждают паломничество Альмака зу-Хирран в Амран. Паломничество Талаб Риям происходило на горе Турат и в храме Забьян в Хадакане, в то время как паломничество Зу-Самави, бога племени Амир, происходило в Ятилле. [62] Помимо паломничеств сабеян, паломничество Сайин происходило в Шабве. [62] [63]
Паломничество в Мекку включало остановки на горе Арафат , Муздалифе , Мине и центральной Мекке, которая включала Сафу и Марву , а также Каабу. Паломники на первых двух остановках совершали вукуф или стояли в поклонении. В Мине приносились в жертву животные. Процессия от Арафата до Муздалифы и от Мины до Мекки по заранее зарезервированному маршруту к идолам или идолу называлась иджаза и ифада , причем последняя происходила перед заходом солнца. В Джабал-Кузах костры разжигались во время священного месяца. [65]
Рядом с Каабой располагался бетил , который позже был назван Макам Ибрагим ; место под названием аль-Хигр , которое Азиз аль-Азме считает зарезервированным для освященных животных, основывая свой аргумент на сабейской надписи, упоминающей место под названием Мхгр , которое было зарезервировано для животных; и колодец Замзам . И Сафа, и Марва были смежными с двумя жертвенными холмами, один из которых назывался Мутим аль-Тайр, а другой — Муджавир аль-Рих, который был тропой к Абу Кубайсу, откуда, как сообщается, произошел Черный камень . [66]
Паломничества в Мекке различались в зависимости от обрядов различных культовых объединений, в которых отдельные лица и группы объединялись для религиозных целей. Объединение Хилла совершало хадж осенью, а Тулс и Хумс совершали умру весной. [67]
Хумс были курайшиты, бану кинана , бану хузаа и бану амир . Они не совершали паломничество за пределы зоны харама Мекки, таким образом исключая гору Арафат. Они также разработали определенные диетические и культурные ограничения. [68] Согласно Китаб аль-Мухаббар , хилла обозначала большую часть бану тамим , кайс , рабиа , кудаа, ансары, хатам , баджила , бану бакр ибн абд манат , худайл , асад , тайй и барик . Тулс включали племена йемена и хадрамаута, акка , уджайба и ийада. Басл признавал по крайней мере восемь месяцев календаря священными. Была также еще одна группа, которая не признавала святость харама или священных месяцев Мекки, в отличие от остальных четырех. [69]
Древние арабы, населявшие Аравийский полуостров до появления ислама, исповедовали широко распространенную веру в фатализм ( кадар ), а также боязливое отношение к небу и звездам, которые они считали в конечном итоге ответственными за все явления, происходящие на Земле, и за судьбу человечества. [70] Соответственно, они формировали всю свою жизнь в соответствии со своими толкованиями астральных конфигураций и явлений . [70]
В Южной Аравии оракулы считались ms'l , или «местом для вопросов», и божества взаимодействовали посредством hr'yhw («заставляя их видеть») видение, сон или даже прямое взаимодействие. [71] В противном случае божества взаимодействовали косвенно через посредника. [72]
Было три метода случайного гадания, засвидетельствованных в доисламской Аравии; два из этих методов, нанесение отметок на песок или на камни и бросание камешков, плохо засвидетельствованы. [73] Другой метод, практика случайного выбора стрелы с инструкциями, был широко засвидетельствован и был распространен по всей Аравии. [73] Сообщается, что простая форма этой практики выполнялась перед изображением Зуль-Халасы неким человеком, которого иногда называют поэтом-киндитом Имру аль-Кайсом, согласно аль-Кальби . [74] [75] Более сложная форма ритуала выполнялась перед изображением Хубала . [76] Эта форма гадания также была засвидетельствована в Пальмире , о чем свидетельствует почетная надпись в храме аль-Лат . [76]
Наиболее распространенными подношениями были животные, урожай, еда, жидкости, металлические таблички с надписями или каменные скрижали, благовония, сооружения и изготовленные предметы. [78] Арабы, пасущие верблюдов, посвящали часть своих животных определенным божествам. Животным отрезали уши и оставляли пастись без пастуха, позволяя им умереть естественной смертью. [78]
Доисламские арабы, особенно скотоводческие племена, приносили животных в жертву божеству. [77] Этот тип жертвоприношения был распространен и включал домашних животных, таких как верблюды , овцы и крупный рогатый скот , в то время как дичь и домашняя птица упоминались редко или никогда. Обряды жертвоприношения не были привязаны к определенному месту, хотя обычно они практиковались в священных местах. [77] Обряды жертвоприношения могли совершаться верующими, хотя, по словам Хойланда, женщинам, вероятно, это не разрешалось. [79] Кровь жертвы, согласно доисламской арабской поэзии и некоторым южноаравийским надписям, также «выливалась» на алтарный камень, тем самым образуя связь между человеком и божеством. [79] Согласно мусульманским источникам, большинство жертвоприношений завершались общими пирами. [79]
В Южной Аравии, начиная с христианской эры, или, возможно, незадолго до этого, статуэтки были представлены перед божеством, известным как slm (мужчина) или slmt (женщина). [62] Человеческие жертвоприношения иногда проводились в Аравии. Жертвами были, как правило, военнопленные, которые представляли часть победы бога в добыче, хотя могли существовать и другие формы. [77]
Кровавые жертвоприношения определенно практиковались в Южной Аравии, но известно немного упоминаний об этой практике, за исключением некоторых минайских надписей. [62]
Доисламская Аравия практиковала различные формы политеистической религии вплоть до IV века , когда в регионе был введен монотеизм, который стал широко распространенным к VI веку, о чем свидетельствуют такие тексты, как надписи из Джабаль-Дабуб , Ри-аль-Заллала и надпись Абд-Шамса. [80]
В Хиджазе женщинам в период менструации не разрешалось находиться рядом с культовыми изображениями. [58] Область, где стояли изображения Исафа и Наилы, считалась запретной для женщин в период менструации. [58] Сообщается, что то же самое было и с Манафом . [81] Согласно Книге идолов , это правило применялось ко всем «идолам». [58] Это также имело место в Южной Аравии, как засвидетельствовано в южноаравийской надписи из аль-Джауфа. [58]
Половые сношения в храмах были запрещены, как это засвидетельствовано в двух южноаравийских надписях. [58] Одна легенда об Исафе и Наиле, когда двое влюбленных занимались любовью в Каабе и окаменели, присоединившись к идолам в Каабе, перекликается с этим запретом. [58]
Цивилизация Дильмун , существовавшая вдоль побережья Персидского залива и Бахрейна до VI века до н. э., поклонялась паре божеств, Инзаку и Мескилаку . [82] Неизвестно, были ли это единственные божества в пантеоне или были и другие. [83] Обнаружение колодцев на месте храма Дильмун и святилища предполагает, что пресная вода играла важную роль в религиозных обрядах. [82]
В последующий греко-римский период есть свидетельства того, что поклонение неместным божествам было принесено в регион торговцами и посетителями. [83] К ним относятся Бел , бог, популярный в сирийском городе Пальмира , месопотамские божества Набу и Шамаш , греческие божества Посейдон и Артемида и западноаравийские божества Кахль и Манат. [83]
Основными источниками религиозной информации в доисламской Южной Аравии являются надписи, число которых исчисляется тысячами, а также Коран, дополненные археологическими свидетельствами.
Цивилизации Южной Аравии считаются имеющими наиболее развитый пантеон на Аравийском полуострове. [14] В Южной Аравии наиболее распространенным богом был 'Аттар , который считался отдаленным. Божество-покровитель ( shym ) считалось имеющим гораздо более непосредственное значение, чем 'Аттар . Таким образом, в королевстве Саба был Альмаках , в королевстве Маин был Вадд , в королевстве Катабан был 'Амм , а в королевстве Хадрамаут был Сайин. Каждый народ назывался «детьми» своего соответствующего божества-покровителя. Божества-покровители играли важную роль в социально-политическом плане, их культы служили центром сплоченности и лояльности человека.
Свидетельства из сохранившихся надписей свидетельствуют о том, что каждое из южных королевств имело свой собственный пантеон из трех-пяти божеств, причем главным божеством всегда был бог. [84] Например, пантеон Сабы включал Альмака , главное божество, вместе с ' Аттаром , Хаубасом , Дхат-Химьямом и Дхат-Баданом . [84] Главным богом в Маине и Химьяре был 'Аттар, в Катабане это был Амм , а в Хадрамауте это был Сайин. [84] 'Амм был лунным божеством и ассоциировался с погодой, особенно с молнией. [85] Одним из наиболее частых титулов бога Альмака был «Владыка Аввама ». [86]
Анбай был прорицательным богом Катабана, а также представителем Амма. [87] Его имя упоминалось в королевских постановлениях, касающихся водоснабжения. [88] Имя Анбая было связано с именем вавилонского божества Набу . Хоукама почитали вместе с Анбаем как бога «командования и решения», а его имя происходит от корневого слова «быть мудрым». [7]
Центральный храм каждого королевства был центром поклонения главному богу и местом ежегодного паломничества, а региональные храмы были посвящены местному проявлению главного бога. [84] Другие почитаемые существа включали местных божеств или божеств, посвященных определенным функциям, а также обожествленных предков. [84]
Вторжение северных арабских племен в Южную Аравию также принесло в регион северных арабских божеств. [26] Три богини аль-Лат , аль-Узза и Манат стали известны как Лат/Латан, Уззаян и Манавт. [26] Культ Уззаян был особенно распространен в Южной Аравии, и в Катабане ее призывали как хранительницу последнего королевского дворца. [26] Лат/Латан не была значимой в Южной Аравии, но, по-видимому, была популярна среди арабских племен, граничащих с Йеменом. [26] Другие арабские божества включают Зу-Самави, бога, которому изначально поклонялось племя Амир, и Кахилан, возможно, связанного с Калем из Карьят аль-Фау . [26]
Граничащее с Йеменом племя Азд Сарат из региона Асир, как говорят, поклонялось Зуль-Шара , Зуль-Каффайн, Зуль-Халасе и Аиму. [89] Согласно Книге Идолов , Зуль-Каффайн произошел от клана Бану Даус . [90] Помимо того, что ему поклонялись Азд, Душара, как сообщается, также имела святилище среди Даус. [90] Зуль-Халаса был богом-оракулом, и ему также поклонялись племена Баджила и Хатам. [75]
До обращения в христианство аксумиты следовали политеистической религии, похожей на религию Южной Аравии. Лунному богу Хавбасу поклонялись в Южной Аравии и Аксуме. [91] Бог Астар , небесное божество, было связано с божеством Аттара, также почиталось в Аксуме. [92] Бог Альмаках поклонялся в Хавулти-Мелазо . [93] Южноаравийские боги в Аксуме включали Дхат-Химьям и Дхат-Баадан . [94] Камень, позже повторно использованный для церкви Энда-Серкос в Мелазо, упоминает этих богов. Хавбас также упоминается на алтаре и сфинксе в Дибдибе. Имя Нрв, которое упоминается в надписях Аксума, связано с именем южноаравийского бога Наврава, божества звезд. [95]
Химьяритские цари радикально выступили против многобожия в пользу иудаизма , официально начав с 380 года. [ 96] Последний след многобожия в Южной Аравии, надпись, увековечивающая строительный проект с политеистическим призывом, и еще одна, упоминающая храм Талаба , все датируются временем сразу после 380 года (первая датируется правлением царя Дхараамара Аймана, а вторая датируется 401–402 годами). [96] Отказ от многобожия в общественной сфере не означал его полного исчезновения, поскольку многобожие, вероятно, продолжалось и в частной сфере. [96]
Главным богом племени Кинда был Кахль, в честь которого была названа их столица Карьят Дхат Кахль (современный Карьят аль-Фау). [97] [98] Его имя появляется в виде множества надписей и наскальных рисунков на склонах Тувайка , на стенах деревенского базара , в жилых домах и на курильницах. [98] Надпись в Карьят Дхат Кахль призывает богов Кахля, Астар аль-Шарика и Лаха . [99]
Согласно исламским источникам, в регионе Хиджаз находились три важных святилища, посвященные аль-Лат, аль-Уззе и Манат. Святилище и идол аль-Лат, согласно Книге идолов , когда-то стояли в Таифе и в основном почитались племенем Бану Сакиф . [100] Главное святилище аль-Уззы находилось в Нахле , и она была главной богиней племени Курайш. [101] [102] Идол Манат, как сообщается, самый старый из трех, был воздвигнут на берегу моря между Мединой и Меккой и почитался племенами Аус и Хазрадж . [103] Жители нескольких районов почитали Манат, совершая жертвоприношения перед ее идолом, и паломничества некоторых не считались завершенными, пока они не посещали Манат и не брили головы. [104]
В районе Муздалифа около Мекки поклонялись богу Куза , богу дождей и штормов. В доисламские времена паломники останавливались на «холме Куза» перед восходом солнца. [105] Традиционно сообщается, что Кусай ибн Килаб ввел в Муздалифе связь с поклонением огню . [105]
Различные другие божества почитались в этом районе определенными племенами, например, бог Сува у племени Бану Худхайл и бог Нухм у племени Музайна. [106]
Большая часть сохранившейся информации о Мекке во время подъема ислама и более ранних времен исходит из текста самого Корана и более поздних мусульманских источников, таких как пророческая биографическая литература, посвященная жизни Мухаммеда и Книга идолов . [107] Альтернативные источники настолько фрагментарны и специализированы, что написание убедительной истории этого периода, основанное только на них, невозможно. [108] Некоторые ученые считают, что литература сиры не является независимой от Корана, а была сфабрикована для объяснения аятов Корана. [109] Существуют доказательства, подтверждающие утверждение о том, что некоторые сообщения о сирах имеют сомнительную достоверность, но также есть доказательства, подтверждающие утверждение о том, что повествования сиры возникли независимо от Корана. [109] Проблема усугубляется тем, что самые ранние сохранившиеся мусульманские исторические труды, включая сиры, были составлены в своей окончательной форме более чем через столетие после начала исламской эры. [110] Некоторые из этих работ были основаны на впоследствии утерянных более ранних текстах, которые, в свою очередь, зафиксировали текучую устную традицию. [108] Ученые не согласны относительно времени, когда такие устные рассказы начали систематически собираться и записываться, [111] и они сильно расходятся в своей оценке исторической надежности имеющихся текстов. [109] [112] [113]
Кааба , окрестности которой считались священными ( харам ), стала национальной святыней под опекой курайшитов , главного племени Мекки, что сделало Хиджаз важнейшей религиозной областью в северной Аравии. [114] Ее роль была укреплена конфронтацией с христианским королем Абрахой , который контролировал большую часть Аравии из Йемена в середине шестого века. [115] Абраха недавно построил великолепную церковь в Сане и хотел сделать этот город крупным центром паломничества, но Кааба в Мекке представляла собой вызов его плану. [115] Абраха нашел предлог для нападения на Мекку, представленный разными источниками попеременно как осквернение церкви племенем, союзным мекканцам, или как нападение на внука Абрахи в Наджране мекканской партией. [115] Поражение армии, которую он собрал для завоевания Мекки, подробно описано в исламской традиции, а также упоминается в Коране и доисламской поэзии. [115] После битвы, которая, вероятно, произошла около 565 года, курайшиты стали доминирующей силой в Западной Аравии, получив титул «народ Божий» ( ахл Аллах ) согласно исламским источникам, и сформировали культовое объединение хумс , которое связывало членов многих племен в Западной Аравии с Каабой. [115]
Согласно традиции, Кааба представляла собой кубообразную, изначально без крыши, структуру, в которой хранился черный камень, почитаемый как реликвия. [116] Святилище было посвящено Хубалу ( араб . هبل), которому, согласно некоторым источникам, поклонялись как величайшему из 360 идолов, содержащихся в Каабе, которые, вероятно, представляли дни года. [117] Ибн Исхак и Ибн Аль-Кальби оба сообщают, что человекообразный идол Хубала, сделанный из драгоценного камня (агата, согласно Книге идолов), перешел во владение курайшитов с отломанной правой рукой, и что курайшиты сделали руку из золота, чтобы заменить ее. [118] Прорицатель совершал гадание в святилище, рисуя ритуальные стрелы, [114] и приносились обеты и жертвы, чтобы обеспечить успех. [119] Маршалл Ходжсон утверждает, что отношения с божествами и фетишами в доисламской Мекке поддерживались в основном на основе торга, где ожидались услуги в обмен на подношения. [119] Неспособность божества или оракула дать желаемый ответ иногда вызывала гнев. [119]
Были предложены различные теории относительно роли Аллаха в мекканской религии. Согласно одной из гипотез, которая восходит к Юлиусу Велльхаузену , Аллах (верховное божество племенной федерации вокруг курайшитов) был обозначением, которое освящало превосходство Хубала (верховного божества курайшитов) над другими богами. [36] Однако есть также доказательства того, что Аллах и Хубал были двумя разными божествами. [36] Согласно этой гипотезе, Кааба была сначала посвящена верховному божеству по имени Аллах, а затем принимала пантеон курайшитов после их завоевания Мекки, примерно за столетие до времен Мухаммеда. [36] Некоторые надписи, похоже, указывают на использование Аллаха в качестве имени многобожного божества столетиями ранее, но мы ничего не знаем точно об этом использовании. [36] Некоторые ученые предположили, что Аллах, возможно, представлял собой отдаленного бога-творца, которого постепенно затмили более конкретные местные божества. [33] Существуют разногласия относительно того, играл ли Аллах важную роль в религиозном культе Мекки. [2] [30] Неизвестно, существовало ли какое-либо иконическое изображение или идол Аллаха. [30] [120]
Тремя главными богинями мекканской религии были аль-Лат , аль-Узза и Манат , которых называли дочерьми Аллаха. [2] [31] [32] [35] Эгертон Сайкс тем временем утверждает, что аль-Лат была женским аналогом Аллаха, в то время как Узза было именем, данным Бану Гатафан планете Венера. [121]
Другие божества курайшитов в Мекке включали Манафа , Исафа и Наилу . Хотя ранний арабский историк Ат-Табари называет Манафа ( араб . مناف) «одним из величайших божеств Мекки», о нем очень мало информации. Женщины прикасались к его идолу в знак благословения и держались подальше от него во время менструации. Гонзаг Рикманс описал это как практику, свойственную Манафу, но, согласно Энциклопедии ислама , сообщение Ибн Аль-Кальби указывает, что это было свойственно всем идолам. [122] Имя прапрадеда Мухаммеда было Абд Манаф , что означает «раб Манафа». [123] Некоторые ученые считают его богом солнца . [124] Идолы Исафа и Наилы находились около Черного камня, и во время жертвоприношений Исафу совершалась тальбия . Об идолах ходили разные легенды, в том числе и о том, что они окаменели после того, как совершили прелюбодеяние в Каабе. [66]
Пантеон курайшитов не был идентичен пантеону племен, которые вступали с ними в различные культовые и коммерческие ассоциации, особенно пантеону хумов . [ 125] [126] Кристиан Жюльен Робин утверждает, что первый состоял в основном из идолов, которые находились в святилище Мекки, включая Хубала и Манафа, в то время как пантеон объединений был наложен на него, и его главные божества включали трех богинь, у которых не было ни идолов, ни святилища в этом городе. [125]
Вторая половина шестого века была периодом политического беспорядка в Аравии, и пути сообщения больше не были безопасными. [127] Религиозные разногласия были важной причиной кризиса. [128] Иудаизм стал доминирующей религией в Йемене, в то время как христианство укоренилось в районе Персидского залива. [128] В соответствии с более широкими тенденциями древнего мира, Аравия жаждала более духовной формы религии и начала верить в загробную жизнь, в то время как выбор религии все больше становился личным, а не общественным выбором. [128] Хотя многие не хотели переходить в чужую веру, эти веры обеспечивали интеллектуальные и духовные ориентиры, и старый языческий словарь арабского языка начал заменяться еврейскими и христианскими заимствованиями из арамейского языка повсюду, включая Мекку. [128] Распространение языческих храмов подтверждает аргумент Джеральда Хоутинга о том, что аравийский политеизм был маргинализирован в регионе и уже умирал в Мекке накануне ислама. [128] Практика политеистических культов все больше ограничивалась степью и пустыней, а в Ятрибе (позже известном как Медина), где проживали два племени с политеистическим большинством, отсутствие общественного языческого храма в городе или его ближайших окрестностях указывает на то, что политеизм ограничивался частной сферой. [128] Рассматривая текст самого Корана, Хоутинг также утверждал, что критика идолопоклонников и политеистов, содержащаяся в Коране, на самом деле является гиперболической ссылкой на других монотеистов, в частности, на арабских иудеев и арабских христиан, чьи религиозные верования считались несовершенными. [109] [129] Согласно некоторым традициям, в Каабе не было статуй, но ее интерьер был украшен изображениями Марии и Иисуса, пророков, ангелов и деревьев. [36]
Чтобы противостоять последствиям анархии, был восстановлен институт священных месяцев, в течение которых запрещались любые акты насилия. [130] В эти месяцы можно было без опасности участвовать в паломничествах и ярмарках. [130] Курайшиты придерживались принципа двух ежегодных перемирий, одного на один месяц и второго на три месяца, что придавало священный характер мекканскому святилищу. [130] Культовое объединение хумов , в котором отдельные лица и группы принимали участие в одних и тех же обрядах, было в первую очередь религиозным, но оно также имело важные экономические последствия. [130] Хотя, как показала Патрисия Кроун , Мекка не могла сравниться с крупными центрами караванной торговли накануне ислама, она, вероятно, была одним из самых процветающих и безопасных городов полуострова, поскольку, в отличие от многих из них, не имела окружающих стен. [130] Паломничество в Мекку было популярным обычаем. [131] Некоторые исламские ритуалы, включая шествия вокруг Каабы и между холмами ас-Сафа и Марва, а также приветствие «мы здесь, о Аллах, мы здесь», повторяемое при приближении к Каабе, как полагают, появились раньше ислама. [131] Родниковая вода приобрела священный характер в Аравии рано, и исламские источники утверждают, что колодец Замзам стал святым задолго до исламской эры. [132]
По словам Ибн Саада, оппозиция в Мекке началась, когда пророк ислама Мухаммед произнес стихи, в которых «позорно говорилось об идолах, которым они (мекканцы) поклонялись, кроме Него (Бога), и упоминалась погибель их отцов, умерших в неверии». [ 133] По словам Уильяма Монтгомери Уотта , по мере того, как ряды последователей Мухаммеда росли, он стал угрозой для местных племен и правителей города, чье богатство основывалось на Каабе, центре религиозной жизни Мекки, которую Мухаммед угрожал свергнуть. [134] Осуждение Мухаммедом традиционной религии Мекки было особенно оскорбительным для его собственного племени, курайшитов, поскольку они были хранителями Каабы. [134]
Завоевание Мекки около 629–630 гг. н. э. привело к разрушению идолов вокруг Каабы , включая Хубала . [135] После завоевания были разрушены святилища и храмы, посвященные божествам, такие как святилища аль-Лат, аль-Узза и Манат в Таифе, Нахле и аль-Кудайде соответственно. [136] [137]
Менее сложные общества за пределами Южной Аравии часто имели меньшие пантеоны, при этом божество-покровитель имело большую значимость. Божества, засвидетельствованные в североаравийских надписях, включают Руду , Нуху , Аллаха, Датана и Кахля. [138] Надписи на североаравийском диалекте в регионе Неджд, ссылающиеся на Нуху, описывают эмоции как дар от него. Кроме того, они также ссылаются на Руду, ответственного за все хорошее и плохое. [138]
Сафаитские племена в частности поклонялись богине аль-Лат как приносящей процветание. [138] Сирийский бог Баалшамин также почитался сафаитскими племенами и упоминается в сафаитских надписях. [139]
Религиозное поклонение среди кедаритов , древней племенной конфедерации, которая, вероятно, была включена в Набатею около 2-го века н. э., было сосредоточено вокруг политеистической системы, в которой женщины достигли выдающегося положения. Божественные образы богов и богинь, которым поклонялись кедаритские арабы, как отмечено в ассирийских надписях, включали изображения Атарсамайна , Нухи , Руды , Даи, Абириллу и Атаркурумы. Женщина-хранительница этих идолов, обычно правящая царица, служила жрицей ( apkallatu , в ассирийских текстах), которая общалась с потусторонним миром. [140] Есть также свидетельства того, что кедары поклонялись аль-Лат , которой посвящена надпись на серебряной чаше от царя Кедара. [45] В Вавилонском Талмуде , который передавался устно в течение столетий, прежде чем был переписан около 500 г. н.э., в трактате Таанис (лист 5б), говорится, что большинство кедаритов поклонялись языческим богам. [141]
Арамейская надпись на стеле , обнаруженная Чарльзом Хьюбертом в 1880 году в Тайме, упоминает введение нового бога по имени Салм из hgm в пантеон города, разрешенное тремя местными богами – Салм из Махрама, который был главным богом, Шингалой и Аширой. Имя Салм означает «изображение» или «идол». [142]
Мадианитяне , народ , упомянутый в Книге Бытия и проживающий на северо-западе Аравии, возможно, поклонялись Яхве . [143] Действительно, некоторые ученые полагают, что Яхве изначально был мадианитским богом и что впоследствии он был принят израильтянами . [ 143] Египетский храм Хатхор продолжал использоваться во время мадианитянской оккупации этого места, хотя изображения Хатхор были осквернены, что указывает на мадианитянское противодействие. [143] Они превратили его в пустынную палатку-святилище, установленную с медной скульптурой змеи. [143]
Лихьяниты поклонялись богу Зу-Габату и редко обращались к другим за помощью. [ 88] Имя Зу-Габата означает «тот, кто из чащи», основываясь на этимологии слова gabah , означающего лес или чащу. [144] Бог al-Kutba' , бог письма, вероятно, связанный с вавилонским божеством и, возможно, привезенный в этот регион вавилонским царем Набонидом , [88] также упоминается в надписях Лихьянита . [145] Поклонение гермонийским богам Левкотее и Феандриосу было распространено от Финикии до Аравии. [146]
Согласно Книге идолов , племя Тайй поклонялось аль-Фалсу, идол которого стоял на горе Джабал Аджа , [147] в то время как племя Калб поклонялось Вадду , идол которого находился в Думат аль-Джандале. [148] [149]
Набатеи поклонялись в основном северным аравийским божествам. Под иностранным влиянием они также включили в свои верования иностранные божества и элементы .
Главным богом набатеев является Душара . В Петре единственной главной богиней является Аль-Узза , принимающая черты Изиды , Тихе и Афродиты . Неизвестно, связано ли ее поклонение и личность с ее культом в Нахле и других. Набатейские надписи определяют Аллат и Аль-Уззу как «невесту Душары». Аль-Узза, возможно, была эпитетом Аллат в набатейской религии, согласно Джону Ф. Хили. [150]
За пределами Петры поклонялись другим божествам; например, Хубал и Манат призывались в Хиджазе, а аль-Лат призывался в Хауране и Сирийской пустыне . Набатейский царь Ободас I , основавший Ободат , был обожествлен и почитался как бог. [151] Они также поклонялись Шай аль-Кавму , [152] аль-Кутбе , [145] и различным греко-римским божествам, таким как Ника и Тихе . [153] Максим Родинсон предполагает, что Хубал, который был популярен в Мекке, имел набатейское происхождение. [154]
_Archaeological_Museum_Amman_Citadel_Jordan0820.jpg/1280px-Nike_with_Zodiac_(copy)_Archaeological_Museum_Amman_Citadel_Jordan0820.jpg)
Поклонение Пакидасу, набатейскому богу, засвидетельствовано в Герасе наряду с Герой в надписи, датируемой первым веком н. э., в то время как арабский бог также засвидетельствован тремя надписями, датируемыми вторым веком. [155]
Набатеи были известны своими сложными гробницами, но они были не просто для показухи; они должны были быть удобными местами для мертвых. [156] В Петре много «священных высот», которые включают алтари, которые обычно интерпретируются как места человеческих жертвоприношений, хотя с 1960-х годов была выдвинута альтернативная теория о том, что они являются «выставочными платформами» для размещения тел умерших в рамках погребального ритуала. Однако на самом деле существует мало доказательств для любого из этих предположений. [157]
Пальмира была космополитическим обществом, население которого представляло собой смесь арамейцев и арабов. Арабы Пальмиры поклонялись аль-Лату , Рахиму и Шамашу . Храм аль-Лат был основан племенем Бене Мазин , которое, вероятно, было арабским племенем. [158] Кочевники сельской местности поклонялись ряду божеств, носивших арабские имена и атрибуты, [159] самым выдающимся из них был Абгал , [160] который сам не засвидетельствован в самой Пальмире. [161] Ман, арабский бог, поклонялся вместе с Абгалом в храме, посвященном в 195 г. н. э. в Хирбет-Семрине в регионе Пальмира, в то время как надпись, датированная 194 г. н. э. в Рас-эш-Шааре, называет его «добрым и щедрым богом». Стела в Рас-эш-Шааре изображает его едущим на лошади с копьем, в то время как бог Саад едет на верблюде. Абгал, Ман и Саад были известны как гении . [162]
Бог Ашар был представлен на стеле в Дура-Европос рядом с другим богом Саадом. Первый был представлен на коне в арабском платье, а другой был показан стоящим на земле. У обоих были парфянские прически, большие волосы на лице и усы, а также похожая одежда. Имя Ашара, как обнаружено, использовалось в теофорической манере среди арабских большинства областей региона северо- западных семитских языков , таких как Хатра , где такие имена, как «Убежище Ашара», «Слуга Ашара» и «Ашар дал», записаны в надписи. [163]
В Эдессе солнечное божество было главным богом во времена римского императора Юлиана , и этот культ, предположительно, был привнесен переселенцами из Аравии. В речи Юлиана, произнесенной жителям города, упоминалось, что они поклонялись Солнцу, окруженному Азизосом и Монимосом, которых Ямвлих отождествлял с Аресом и Гермесом соответственно. Монимосом произошло от Муним или «благоприятного», и было другим именем Руды или Рулдайу, как видно из написания его имени в Анналах Сеннахирима . [164]
Согласно Книге идолов , идол бога аль-Укайсира находился в Сирии , и ему поклонялись племена Кудаа , Лахм , Джудам , Амела и Гатафан . [165] Последователи отправлялись в паломничество к идолу и брили головы, затем смешивали свои волосы с пшеницей, «за каждый волос — горсть пшеницы». [165]
Святилище Душары было обнаружено в гавани древних Путеоли в Италии. Город был важным связующим звеном для торговли с Ближним Востоком, и известно, что в середине I века до н. э. в нем присутствовали набатеи. [166] Очевидно, в Делосе существовал алтарь Минеи, посвященный Вадду, содержащий две надписи на Минеи и греческом соответственно. [167]
Бедуины познакомились с ритуальными обрядами Мекки, когда они посещали оседлые города Хиджаза в течение четырех месяцев «священного перемирия», первые три из которых были посвящены религиозным обрядам, а четвертый был отведен для торговли. [ 114] Алан Джонс делает вывод из бедуинской поэзии, что боги, даже Аллах, были менее важны для бедуинов, чем Судьба. [168] Они, похоже, мало доверяли ритуалам и паломничествам как средствам умилостивления Судьбы, но прибегали к гаданиям и прорицателям ( кахинам ). [168] Бедуины считали некоторые деревья, колодцы, пещеры и камни священными объектами, либо фетишами, либо средствами достижения божества. [169] Они создавали святилища, где люди могли поклоняться фетишам. [170]
У бедуинов был кодекс чести, который, как утверждает Фазлур Рахман Малик , можно считать их религиозной этикой. Этот кодекс охватывал женщин, храбрость, гостеприимство, соблюдение обещаний и договоров и месть. Они верили, что призрак убитого человека будет кричать из могилы, пока его жажда крови не будет утолена. Такие практики, как убийство девочек-младенцев, часто считались имеющими религиозное одобрение. [170] Многочисленные упоминания джиннов в Коране и свидетельства как доисламской, так и исламской литературы указывают на то, что вера в духов была видной в доисламской религии бедуинов. [171] Однако есть доказательства того, что слово джинн произошло от арамейского ginnaye , которое широко засвидетельствовано в пальмирских надписях. Арамейское слово использовалось христианами для обозначения языческих богов, низведенных до статуса демонов, и было введено в арабский фольклор только в конце доисламской эпохи. [171] Юлиус Велльхаузен заметил, что считалось, что такие духи обитают в заброшенных, грязных и темных местах, и что их боялись. [171] От них нужно было защищаться, но они не были объектами настоящего культа. [171]
Религиозный опыт бедуинов также включал, по-видимому, местный культ предков. [171] Мертвые не считались могущественными, а скорее лишенными защиты и нуждающимися в милосердии живых как продолжении социальных обязательств за пределами могилы. [171] Только некоторые предки, особенно герои, от которых, как говорят, племя получило свое название, по-видимому, были объектами настоящего почитания. [171]
Хотя у них нет никаких сохранившихся физических свидетельств, [172] иранские религии могли существовать в доисламской Аравии из-за военного присутствия Сасанидов вдоль Персидского залива и Южной Аравии и из-за торговых путей между Хиджазом и Ираком . Согласно источникам исламской эпохи, арабы на северо-востоке полуострова обратились в зороастризм , и несколько зороастрийских храмов были построены в Неджде . Также есть свидетельства существования манихейства в Аравии, поскольку несколько ранних источников указывают на присутствие « зандака » в Мекке, хотя этот термин также можно интерпретировать как относящийся к маздакизму . Однако, согласно последним исследованиям Тардье, распространенность манихейства в Мекке в 6-м и 7-м веках, когда возник ислам, не может быть доказана. [173] [174] [175] Аналогичные оговорки относительно появления манихейства и маздакизма в доисламской Мекке выдвигают Тромпф и Миккельсен и др. в своей последней работе (2018). [176] [177] Имеются доказательства распространения иранских религиозных идей в форме персидских заимствованных слов в Коране, таких как фирдавс (рай). [178] [179]
Зороастризм также присутствовал в Восточной Аравии [180] [181] [182] и персоязычные зороастрийцы жили в этом регионе. [183] Религия была введена в регион, включая современный Бахрейн, во время правления персидских империй в регионе, начиная с 250 г. до н. э. В основном ее практиковали в Бахрейне персидские поселенцы. Зороастризм также практиковался в персидской области современного Омана . Религия также существовала в персидской области современного Йемена . Потомки Абны , персидских завоевателей Йемена, были последователями зороастризма. [184] [185] Йеменские зороастрийцы, на которых была наложена джизья после завоевания Мухаммедом, упоминаются исламским историком аль-Балазури . [185] По мнению Серджента, народ Бахарна может быть арабизированными потомками обращенных из первоначального населения древних персов (majus), а также других религий. [186]
Процветающее сообщество еврейских племен существовало в доисламской Аравии и включало как оседлые, так и кочевые общины. Евреи мигрировали в Аравию со времен Римской империи. [187] Арабские евреи говорили на арабском языке, а также на иврите и арамейском и имели контакты с еврейскими религиозными центрами в Вавилонии и Палестине . [187] Йеменские химьяриты обратились в иудаизм в 4 веке, и некоторые из кинда также были обращены в иудаизм в 4/5 веке. [188] Еврейские племена существовали во всех крупных арабских городах во времена Мухаммеда, включая Тайму и Хайбар, а также Медину, при этом на полуострове проживало двадцать племен. Из надписей на гробницах видно, что евреи также жили в Мадаин-Салихе и Аль-Уле . [189]
Есть свидетельства того, что обращенные в иудаизм евреи в Хиджазе считались евреями как другими евреями, так и неевреями, и обращались за советом к вавилонским раввинам по вопросам одежды и кошерной пищи . [187] По крайней мере в одном случае известно, что арабское племя согласилось принять иудаизм в качестве условия для поселения в городе, где преобладали еврейские жители. [187] Говорят, что некоторые арабские женщины в Ятрибе/Медине поклялись сделать своего ребенка евреем, если он выживет, так как они считали евреев людьми « знания и книги » ( ʿilmin wa-kitābin ). [187] Филипп Хитти делает вывод из собственных имен и сельскохозяйственной лексики, что еврейские племена Ятриба состояли в основном из иудаизированных кланов арабского и арамейского происхождения. [114]
Ключевая роль, которую евреи играли в торговле и на рынках Хиджаза, означала, что базарный день недели был днем, предшествующим еврейской субботе . [187] Этот день, который по-арабски назывался аруба , также предоставлял возможность для судебных разбирательств и развлечений, что, в свою очередь, могло повлиять на выбор пятницы в качестве дня мусульманской соборной молитвы. [187] К концу шестого века еврейские общины в Хиджазе находились в состоянии экономического и политического упадка, но они продолжали процветать в культурном отношении в регионе и за его пределами. [187] Они развили свои отличительные верования и практики с ярко выраженным мистическим и эсхатологическим измерением. [187] В исламской традиции, основанной на фразе в Коране , арабские евреи, как говорят, называли Узаира сыном Аллаха , хотя историческая точность этого утверждения оспаривается. [31]
Еврейские земледельцы жили в регионе Восточной Аравии . [190] [191] По словам Роберта Бертрама Серджента , бахарна могут быть арабизированными «потомками обращенных христиан (арамейцев), евреев и древних персов (маджу), населявших остров и возделывавших прибрежные провинции Восточной Аравии во времена арабского завоевания». [186] Из исламских источников следует, что иудаизм был наиболее распространенной религией в Йемене. Якуби утверждал, что все йеменцы были евреями; Ибн Хазм , однако, утверждает, что евреями были только химьяриты и некоторые киндиты. [185]
Основные области христианского влияния в Аравии находились на северо-восточных и северо-западных границах и в том, что должно было стать Йеменом на юге. [192] Северо-запад находился под влиянием христианской миссионерской деятельности из Римской империи , где Гассаниды , клиентское королевство римлян, были обращены в христианство. [193] На юге, особенно в Наджране , центр христианства развился в результате влияния христианского королевства Аксум, базирующегося на другой стороне Красного моря в Эфиопии . [192] Некоторые из Бану Харит обратились в христианство. Одна семья племени построила большую церковь в Наджране под названием Дейр Наджран , также известную как «Кааба Наджрана». И Гассаниды, и христиане на юге приняли монофизитство . [192]
Третья область христианского влияния находилась на северо-восточных границах, где Лахмиды , клиентское племя Сасанидов , приняли несторианство , являющееся формой христианства, имеющей наибольшее влияние в Сасанидской империи. [192] Поскольку регион Персидского залива в Аравии все больше попадал под влияние Сасанидов с начала третьего века, многие жители были подвержены христианству после того, как религия распространилась на восток благодаря месопотамским христианам. [194] Однако только в четвертом веке христианство приобрело популярность в регионе с созданием монастырей и епархиальной структуры . [195]
В доисламские времена население Восточной Аравии состояло из христианизированных арабов (включая Абд аль-Кайса ) и арамейских христиан среди других религий. [183] Сирийский язык функционировал как литургический язык . [190] [196] Серджент утверждает, что бахарна могут быть арабизированными потомками обращенных из первоначального населения христиан (арамейцев), среди других религий во время арабских завоеваний. [191] Бет Катрайе, что переводится как «регион катаров» на сирийском языке , было христианским названием, используемым для региона, охватывающего северо-восточную Аравию. [197] [198] Он включал Бахрейн, остров Тарут , Аль-Хатт, Аль-Хасу и Катар. [199] Оман и то, что сегодня является Объединенными Арабскими Эмиратами, составляли епархию, известную как Бет Мазунае. Название произошло от «Mazun», персидского названия Омана и Объединенных Арабских Эмиратов. Сохар был центральным городом епархии. [197] [199]
В Неджде , в центре полуострова, есть свидетельства того, что члены двух племен, Кинда и Таглиб , обратились в христианство в VI веке. Однако в Хиджазе на западе, хотя есть свидетельства присутствия христианства, оно, как полагают, не было значительным среди коренного населения этого района. [192]
Арабизированные христианские имена были довольно распространены среди доисламских арабов, что объясняется влиянием, которое сирийские христианские арабы оказывали на бедуинов полуострова в течение нескольких столетий до возникновения ислама. [200]
Нил Робинсон, основываясь на стихах Корана, полагает, что некоторые арабские христиане могли придерживаться неортодоксальных верований, таких как поклонение божественной триаде Бога-отца, Иисуса-сына и Марии-матери. [201] Кроме того, есть доказательства того, что неортодоксальные группы, такие как коллиридийцы , приверженцы которых поклонялись Марии, присутствовали в Аравии, и было высказано предположение, что Коран ссылается на их верования. [202] Однако другие ученые, в частности Мирча Элиаде , Уильям Монтгомери Уотт , GR Hawting и Сидни Х. Гриффит , подвергают сомнению историчность или надежность таких ссылок в Коране. Их взгляды таковы:
Поклонение священным камням составляло одну из самых общих и древних форм религии; но ни у одного другого народа это поклонение не было столь важным, как у семитов
.
Религия кочевников
Сирии
и
Аравии
была обобщена
Климентом Александрийским
в одном утверждении: "Арабы поклоняются камню", и все данные, предоставленные арабскими авторами относительно доисламской веры, подтверждают его слова. Священный камень ("nuṣb"; множественное число, "anṣab") является характерной и незаменимой чертой древнего аравийского места поклонения. [...] Когда арабы приносили
кровавые жертвы,
кровь размазывали по священным камням, а в случае подношений масла камни помазывали (ср. Быт. xxviii. 18, xxxi. 13). То же самое утверждение справедливо и для греко-римского культа, хотя
черный камень Мекки
, с другой стороны, ласкают и целуют поклоняющиеся. Однако со временем алтарь и священный камень были разделены, и камни такого характера возводились вокруг алтаря. Как у
хананеев
, так и
у израильтян
маццеба была отделена от алтаря, который таким образом стал местом для сжигания жертвы, а также для пролития ее крови. То, что алтарь был развитием священного камня, ясно показывает тот факт, что в соответствии с древним обычаем при его строительстве не могли использоваться обтесанные камни.
То, что манихейство распространилось далее на Аравийский полуостров, вплоть до Хиджаза и Мекки, где оно, возможно, способствовало формированию учения ислама, не может быть доказано.
Возможно, обвинение в зандаке функционирует в этом отчете как запоздалая риторическая карикатура без исторического содержания, во многом подобно использованию родственных понятий «манихей» и «гностик» в словаре христианской ересиографии. Если это так, историки больше не могут апеллировать к свидетельству аль-Кальби как к неоспоримому доказательству распространения манихейского учения в доисламской Мекке.
Эта традиция настойчиво повторяется более поздними торговцами... чья ценность как независимых свидетелей манихейской деятельности в Мекке в начале седьмого века соответственно сомнительна.