Джидду Кришнамурти ( / ˈ dʒ ɪ d uː ˌ k r ɪ ʃ n ə ˈ m ʊər t i / JID -oo KRISH -nə- MOOR -tee ; 12 мая 1895 г. — 17 февраля 1986 г.) был индийским философом , мистиком [ сомнительный — обсудить ] , [1] оратором, писателем и духовным деятелем. Принятый членами теософской традиции в детстве, он был воспитан, чтобы занять продвинутую роль Мирового Учителя , но во взрослом возрасте он отверг эту мантию и дистанцировался от связанного религиозного движения. Он провел остаток своей жизни, выступая перед группами и отдельными людьми по всему миру; многие из этих выступлений были опубликованы. Он также написал много книг, среди которых «Первая и последняя свобода» (1954) и «Комментарии о жизни» (1956–60). Его последнее публичное выступление состоялось в январе 1986 года, за месяц до смерти, в его доме в Охае, Калифорния .
Кришнамурти утверждал, что «истина — это земля без пути» и советовал не следовать какой-либо доктрине , дисциплине, учителю, гуру или авторитету, включая его самого. [2] Он подчеркивал такие темы, как осознание без выбора , психологический поиск и свобода от религиозной, духовной и культурной обусловленности . Его сторонники — работающие через некоммерческие фонды в Индии, Великобритании и Соединенных Штатах — курируют несколько независимых школ, основанных на его взглядах на образование, и продолжают распространять тысячи его бесед, групповых и индивидуальных дискуссий и сочинений в различных медиа-форматах и на разных языках.
Дата рождения Кришнамурти является предметом спора. Мэри Лютьенс определяет ее как 11 мая 1895 года, [3] но Кристин Уильямс отмечает ненадежность регистрации рождений в тот период и то, что существуют заявления, в которых указаны даты в диапазоне от 4 мая 1895 года до 25 мая 1896 года. Она использовала расчеты, основанные на опубликованном гороскопе, чтобы получить дату 11 мая 1895 года, но «сохраняет меру скептицизма» по этому поводу. [4]
Его местом рождения был небольшой городок Маданапалле в Мадрасском президентстве (современный округ Читтур в Андхра-Прадеше ). Он родился в семье брахманов, говорящих на телугу . [5] [6] Его отец, Джидду Нараянайя, был чиновником британской колониальной администрации. Кришнамурти любил свою мать Сандживамму, которая умерла, когда ему было десять лет. [7] У его родителей было в общей сложности одиннадцать детей, из которых шестеро пережили детство. [8][обновлять]
В 1903 году семья поселилась в Кадаппе , где Кришнамурти заразился малярией во время предыдущего пребывания. Он страдал от повторяющихся приступов болезни в течение многих лет. [9] Чувствительный и болезненный ребенок, «неопределенный и мечтательный», он часто считался умственно отсталым, и его регулярно избивали в школе его учителя и дома его отец. [10] В мемуарах, написанных в восемнадцатилетнем возрасте, Кришнамурти описывал психические переживания, такие как видение своей сестры, которая умерла в 1904 году, и своей покойной матери. [11] Даже с детства он чувствовал связь с природой, которая должна была остаться с ним на всю оставшуюся жизнь. [12] Записывая в своем дневнике, Кришнамурти утверждает: «У него всегда было это странное отсутствие дистанции между ним и деревьями, реками, горами. Это не было культивировано». [13]
Отец Кришнамурти вышел на пенсию в конце 1907 года. Он искал работу в штаб-квартире Теософского общества в Адьяре. Нараянайя был теософом с 1882 года. В конце концов он был нанят Обществом в качестве клерка, и переехал туда со своей семьей в январе 1909 года. [14] Сначала Нараянайя и его сыновья были размещены в небольшом коттедже, который находился недалеко от комплекса общества. [15]
Кришнамурти был вегетарианцем с рождения, и его семья была строгими вегетарианцами. Он был противником мясоедения , исходя из этических и духовных причин. [16] [17]
В апреле 1909 года Кришнамурти впервые встретился с Чарльзом Уэбстером Лидбитером , который утверждал, что обладает ясновидением . Лидбитер заметил Кришнамурти на пляже Общества на реке Адьяр и был поражен «самой чудесной аурой, которую он когда-либо видел, без капли эгоизма в ней». [a] Эрнест Вуд , адъютант Лидбитера в то время, который помогал Кришнамурти с домашним заданием, считал его «особенно тупым». [19] Лидбитер был убежден, что мальчик станет духовным учителем и великим оратором ; вероятным «носителем Господа Майтрейи » в теософской доктрине , передовой духовной сущности, периодически появляющейся на Земле как Мировой Учитель, чтобы направлять эволюцию человечества. [19]
В своей биографии Кришнамурти Пупул Джаякар цитирует его рассказ о том периоде его жизни примерно 75 лет спустя: «Мальчик всегда говорил: «Я сделаю все, что ты хочешь». Был элемент подчинения, послушания. Мальчик был неопределенным, неуверенным, неясным; казалось, его не волновало, что происходит. Он был подобен сосуду с большой дырой в нем: что бы туда ни клали, все проходило, ничего не оставалось». [20] Сам Кришнамурти описывал свое состояние ума в детстве: «Ни одна мысль не приходила ему в голову. Он наблюдал и слушал, и ничего больше. Мысль с ее ассоциациями никогда не возникала. Не было никакого создания образов. Он часто пытался думать, но ни одна мысль не приходила». [21]
После его открытия Лидбитером Кришнамурти был воспитан Теософским обществом в Адьяре. Лидбитер и небольшое количество доверенных соратников взяли на себя задачу обучения, защиты и общей подготовки Кришнамурти как «транспортного средства» ожидаемого Мирового Учителя. Кришнамурти (позже часто называемый Кришнаджи ) [22] и его младший брат Нитьянанда ( Нитья ) были частными репетиторами в Теософском комплексе в Мадрасе, а затем познакомились с роскошной жизнью среди сегмента европейского высшего общества , продолжая свое образование за границей. Несмотря на проблемы с учебой в школе и опасения по поводу своих способностей и физического состояния, 14-летний Кришнамурти смог говорить и писать на английском языке в течение шести месяцев. [23] Лаченс говорит, что позже в жизни Кришнамурти стал рассматривать свое «открытие» как событие, спасшее жизнь. Когда его спросили в более позднем возрасте, что, по его мнению, случилось бы с ним, если бы его не «открыл» Ледбитер, он без колебаний ответил: «Я бы умер». [24]
В это время Кришнамурти установил прочную связь с Анни Безант и стал рассматривать ее как суррогатную мать. Его отец, который изначально согласился на законную опеку Безант над Кришнамурти, [25] был отодвинут на задний план водоворотом внимания вокруг своего сына. В 1912 году он подал в суд на Безант, чтобы аннулировать соглашение об опеке. После затяжной судебной тяжбы Безант взяла опеку над Кришнамурти и Нитьей. [26] В результате этой разлуки с семьей и домом Кришнамурти и его брат (чьи отношения всегда были очень близкими) стали более зависимыми друг от друга и в последующие годы часто путешествовали вместе. [27]
В 1911 году Теософское общество основало Орден Звезды на Востоке (OSE), чтобы подготовить мир к ожидаемому появлению Мирового Учителя. Кришнамурти был назначен его главой, а старшие теософы заняли различные другие должности. Членство было открыто для всех, кто принимал доктрину Пришествия Мирового Учителя . Вскоре разгорелись споры как внутри Теософского общества, так и за его пределами, в индуистских кругах и индийской прессе. [b]
Мэри Лютьенс , биограф, говорит, что было время, когда Кришнамурти верил, что он должен стать Учителем Мира после правильного духовного и светского руководства и образования. [28] Другой биограф описывает ежедневную программу, навязанную ему Ледбитером и его соратниками, которая включала в себя строгие упражнения и спорт, репетиторство по различным школьным предметам, теософские и религиозные уроки, йогу и медитацию, а также обучение надлежащей гигиене и способам британского общества и культуры. [29] В то же время Ледбитер взял на себя роль гида в параллельном мистическом обучении Кришнамурти; существование и развитие этого обучения в то время были известны лишь избранным. [30]
Хотя он и проявил естественные способности к спорту, у Кришнамурти всегда были проблемы с формальным обучением, и он не был склонен к академическим наукам. В конце концов он бросил университетское образование после нескольких попыток поступления. Он увлекся иностранными языками, со временем говоря на нескольких из них довольно бегло. [31]
Его публичный образ, культивируемый теософами, «должен был характеризоваться хорошо отполированной внешностью, трезвостью цели, космополитическим мировоззрением и потусторонней, почти блаженной отрешенностью в его поведении». [32] Очевидно, «все это можно сказать, что характеризовало публичный образ Кришнамурти до конца его жизни». [32] Очевидно, что рано стало ясно, что он «обладал врожденным личным магнетизмом, не теплого физического сорта, но тем не менее эмоциональным в своей строгости и склонным внушать благоговение». [33] Однако по мере взросления Кришнамурти проявлял признаки подросткового бунта и эмоциональной нестабильности, раздражаясь из-за навязанного ему режима, явно чувствуя себя некомфортно из-за окружавшей его публичности и время от времени выражая сомнения относительно предписанного ему будущего. [c]
Кришнамурти и Нитья были доставлены в Англию в апреле 1911 года. [34] Во время этой поездки Кришнамурти дал свою первую публичную речь членам OSE в Лондоне. [35] Его первые сочинения также начали появляться, опубликованные в брошюрах Теософского общества и в журналах, связанных с Теософским обществом и OSE. [36] Между 1911 годом и началом Первой мировой войны в 1914 году братья посетили несколько других европейских стран, всегда в сопровождении сопровождающих теософов . [ 37] Тем временем Кришнамурти впервые обрел определенную степень личной финансовой независимости благодаря богатой благотворительнице, американке Мэри Мелиссе Ходли Додж , которая проживала в Англии. [38]
После войны Кришнамурти начал серию лекций, встреч и дискуссий по всему миру, связанных с его обязанностями главы OSE, в сопровождении Нитьи, к тому времени секретаря-организатора Ордена. [39] Кришнамурти также продолжал писать. [40] Содержание его бесед и сочинений вращалось вокруг работы Ордена и его членов по подготовке к Пришествию . Первоначально его описывали как запинающегося, нерешительного и повторяющегося оратора, но его подача и уверенность улучшились, и он постепенно взял под контроль собрания. [41]
В 1921 году Кришнамурти влюбился в Хелен Нот , 17-летнюю американку, чья семья была связана с теософами. Этот опыт был смягчен осознанием того, что его работа и ожидаемая жизненная миссия исключали то, что в противном случае считалось бы нормальными отношениями, и к середине 1920-х годов они отдалились друг от друга. [42]
В 1922 году Кришнамурти и Нитья отправились из Сиднея в Калифорнию . В Калифорнии они остановились в коттедже в долине Охай . Считалось, что климат этой местности будет полезен для Нитьи, у которого диагностировали туберкулез . Ухудшение здоровья Нитьи стало беспокоить Кришнамурти. [43] [44] В Охай они встретили Розалинд Уильямс , молодую американку, которая сблизилась с ними обоими и которая позже сыграла значительную роль в жизни Кришнамурти. [45] Впервые братья остались без непосредственного надзора со стороны своих наставников из Теософского общества. [46] Они обнаружили, что Долина очень приятна для них. В конце концов, траст , сформированный сторонниками, купил для них там коттедж и прилегающую собственность. Это стало официальной резиденцией Кришнамурти. [47]
В Охае в августе и сентябре 1922 года Кришнамурти пережил интенсивный «переломный» опыт. [48] Это по-разному характеризовалось как духовное пробуждение, психологическая трансформация и физическое восстановление. Первоначальные события происходили в две отдельные фазы: сначала трехдневный духовный опыт , а две недели спустя — более длительное состояние, которое Кришнамурти и его окружение называли процессом . Это состояние повторялось с частыми интервалами и с разной интенсивностью до самой его смерти. [49]
По словам очевидцев, это началось 17 августа 1922 года, когда Кришнамурти пожаловался на острую боль в затылке. В течение следующих двух дней симптомы ухудшились, усилилась боль и чувствительность, пропал аппетит и время от времени возникали бредовые бредовые мысли. Казалось, он впал в бессознательное состояние, но позже рассказал, что очень хорошо осознавал свое окружение и что, находясь в этом состоянии, он пережил опыт «мистического единения» . На следующий день симптомы и опыт усилились, достигнув кульминации в чувстве «огромного покоя». [50] После этих событий — и, по-видимому, связанных с ними [51] — состояние, которое стало известно как процесс, начало влиять на него в сентябре и октябре того года как регулярное, почти еженощное явление. Позже процесс возобновлялся с перерывами, с различной степенью боли, физического дискомфорта и чувствительности, иногда с падением в детское состояние, а иногда и с явным угасанием сознания, объясняемым либо тем, что его тело поддавалось боли, либо его разум «отключался». [г]
Эти переживания сопровождались или следовали за тем, что взаимозаменяемо описывалось как «благословение», «необъятность», «священность», «огромность» и, чаще всего, «инаковость» или «другой». [53] Это было состояние, отличное от процесса. [54] По словам Лаченса, из его дневника видно, что этот опыт инаковости был «с ним почти постоянно» в течение всей его жизни и давал ему «чувство защищенности». [53] Кришнамурти описывает его в своем дневнике как типичное после острого переживания процесса , например, при пробуждении на следующий день:
... проснулся рано с этим сильным чувством инаковости, другого мира, который находится за пределами всех мыслей ... есть усиление чувствительности. Чувствительность не только к красоте, но и ко всему остальному. Травинка была удивительно зеленой; эта травинка содержала в себе весь спектр цвета; она была интенсивной, ослепительной и такой маленькой вещью, которую так легко разрушить ... [55]
Это переживание инаковости присутствовало у него в повседневных событиях:
Странно, как во время одного или двух интервью эта сила, эта мощь наполняли комнату. Казалось, она была в глазах и дыхании. Она возникает внезапно и совершенно неожиданно с силой и интенсивностью, которая совершенно непреодолима, а в других случаях она есть, тихая и безмятежная. Но она есть, хотите вы этого или нет. К ней невозможно привыкнуть, потому что ее никогда не было и никогда не будет..." [55]
Начиная с первых случаев 1922 года, было предложено несколько объяснений этого опыта Кришнамурти. [e] Ледбитер и другие теософы ожидали, что «транспортное средство» будет иметь определенные паранормальные переживания, но, тем не менее, были озадачены этими событиями. [56] В последние годы жизни Кришнамурти природа и происхождение продолжающегося процесса часто становились предметом частных дискуссий между ним и его коллегами; эти обсуждения пролили некоторый свет на эту тему, но в конечном итоге оказались неубедительными. [57] Как бы то ни было, процесс и неспособность Ледбитера объяснить его удовлетворительно, если вообще могли, имели другие последствия, согласно биографу Роланду Вернону:
Процесс в Охае, какова бы ни была его причина или обоснованность, был катастрофической вехой для Кришны. До этого времени его духовный прогресс, каким бы неровным он ни был, планировался с торжественным обдумыванием грандов теософии. ... Теперь произошло что-то новое, к чему обучение Кришны не полностью его подготовило. ... Бремя было снято с его совести, и он сделал свой первый шаг к становлению личности. ... С точки зрения его будущей роли учителя, процесс был его краеугольным камнем. ... Он пришел к нему одному и не был посажен в него его наставниками ... он предоставил Кришне почву, в которой мог укорениться его новообретенный дух уверенности и независимости. [58]
По мере распространения новостей об этих мистических переживаниях слухи о мессианском статусе Кришнамурти достигли апогея, когда в 1925 году планировалось провести съезд Теософского общества, приуроченный к 50-летию его основания. Ожидались значимые события. [59] Параллельно с растущим преклонением Кришнамурти испытывал все больший дискомфорт из-за этого. В ходе связанных с этим событий видные теософы и их фракции в Обществе пытались занять выгодную позицию по отношению к Пришествию , которое, по широко распространенным слухам, приближалось. Он заявил, что «слишком много всего плохо». «Экстраординарные» заявления о духовном прогрессе делались разными партиями, оспаривались другими, а внутренняя политика Теософии еще больше отчуждала Кришнамурти. [60]
Постоянные проблемы со здоровьем Нитьи периодически всплывали на поверхность в течение всего этого времени. 13 ноября 1925 года в возрасте 27 лет он умер в Охае от осложнений гриппа и туберкулеза. [61] Несмотря на плохое здоровье Нитьи, его смерть была неожиданной, и она фундаментально поколебала веру Кришнамурти в теософию и в лидеров Теософского общества. Он получил их заверения относительно здоровья Нитьи и пришел к убеждению, что «Нитья был необходим для [его] жизненной миссии, и поэтому ему не позволят умереть», убеждение, разделяемое Анни Безант и окружением Кришнамурти. [62] Джаякар писал, что «его вера в Учителей и иерархию претерпела полную революцию». [63] Более того, Нитья был «последней сохранившейся связью с его семьей и детством. ... Единственный человек, с которым он мог говорить открыто, его лучший друг и товарищ». [64] По свидетельствам очевидцев, эта новость «полностью его сломила». [65] Но через 12 дней после смерти Нитьи он был «чрезвычайно тихим, сияющим и свободным от всех сентиментальностей и эмоций»; [63] «не было и тени..., которая бы показывала, что он пережил». [66]
В течение следующих нескольких лет новое видение и сознание Кришнамурти продолжали развиваться. В его беседах, дискуссиях и переписке появлялись новые концепции, а также развивающийся словарь, который постепенно освобождался от теософской терминологии. [67] Его новое направление достигло кульминации в 1929 году, когда он отверг попытки Лидбитера и Безант продолжить Орден Звезды.
Кришнамурти распустил Орден во время ежегодного Звездного лагеря в Оммене , Нидерланды , 3 августа 1929 года. [68] Он заявил, что принял свое решение после «тщательного размышления» в течение предыдущих двух лет, и что:
Я утверждаю, что истина — это земля бездорожья, и вы не можете приблизиться к ней никаким путем, никакой религией, никакой сектой. Это моя точка зрения, и я придерживаюсь ее абсолютно и безоговорочно. Истина, будучи безграничной, безусловной, недостижимой никаким путем, не может быть организована; и не должна быть создана никакая организация, чтобы вести или принуждать людей следовать определенному пути. ... Это не величественное деяние, потому что я не хочу последователей, и я имею это в виду. В тот момент, когда вы следуете за кем-то, вы перестаете следовать за Истиной. Меня не волнует, обращаете ли вы внимание на то, что я говорю, или нет. Я хочу сделать определенную вещь в мире, и я собираюсь сделать это с непоколебимой концентрацией. Я занимаюсь только одной существенной вещью: освободить человека. Я хочу освободить его от всех клеток, от всех страхов, а не основывать религии, новые секты или устанавливать новые теории и новые философии. [69] [70]
После роспуска видные теософы отвернулись от Кришнамурти, включая Ледбитера, который, как говорят, заявил: «Пришествие пошло не так». [71] Кришнамурти осудил все организованные верования, понятие гуру и все отношения учителя и последователя, поклявшись вместо этого работать над тем, чтобы сделать людей «абсолютно, безусловно свободными». [69] Нет никаких записей о том, что он открыто отрицал, что он был Мировым Учителем; [72] всякий раз, когда его просили разъяснить свою позицию, он либо утверждал, что этот вопрос не имеет значения, [73] либо давал ответы, которые, как он утверждал, были «намеренно расплывчатыми». [74]
Оглядываясь назад, можно увидеть, что продолжающиеся изменения в его мировоззрении начались до роспуска Ордена Звезды. [75] Тонкость новых различий в вопросе Мирового Учителя была упущена многими из его поклонников, которые и так были сбиты с толку или расстроены из-за изменений в мировоззрении Кришнамурти, словаре и высказываниях — среди них Безант и мать Мэри Лаченс Эмили, которая имела с ним очень близкие отношения. [76] [77] Вскоре он отмежевался от Теософского общества и его учений и практик, [f] однако он оставался в сердечных отношениях с некоторыми из его членов и бывших членов на протяжении всей своей жизни. [ необходима цитата ]
Кришнамурти часто называл всю совокупность своих трудов учением , а не моим учением. [78]
Кришнамурти вышел из различных трастов и других организаций, которые были связаны с прекратившим свое существование Орденом Звезды, включая Теософское общество. Он вернул деньги и имущество, пожертвованные Ордену, среди которых был замок в Нидерландах и 5000 акров (2023 га) земли, их дарителям. [79]
С 1930 по 1944 год Кришнамурти участвовал в речевых турах и в выпуске публикаций под эгидой « Star Publishing Trust » (SPT), который он основал вместе с Дешикачарьей Раджагопалом, близким соратником и другом из Ордена Звезды . [g] Охай был базой операций для нового предприятия, где Кришнамурти, Раджагопал и Розалинда Уильямс (которая вышла замуж за Раджагопала в 1927 году) проживали в доме, известном как Арья Вихара (что означает Царство Арий , т.е. тех, кто благородны праведностью на санскрите ). Деловыми и организационными аспектами SPT в основном управлял Д. Раджагопал, поскольку Кришнамурти посвящал свое время речам и медитации. Брак Раджагопалов не был счастливым, и двое стали физически отчужденными после рождения в 1931 году их дочери Радхи. [80] Дружба Кришнамурти с Розалинд переросла в любовную связь. По словам Радхи Раджагопал Слосс, связь между Кришнамурти и Розалинд началась в 1932 году и продолжалась около двадцати пяти лет. [h] [i] [j] Радха Слосс, дочь Раджагопала, написала об этой связи в своей книге « Жизнь в тени с Дж. Кришнамурти» .
В 1930-х годах Кришнамурти выступал в Европе, Латинской Америке, Индии, Австралии и Соединенных Штатах. Джордж Бернард Шоу в последние годы своей жизни был знаком с Кришнамурти и называл его «самым прекрасным человеком», которого он когда-либо встречал. [81] В 1938 году он встретил Олдоса Хаксли . [82] У них завязалась тесная дружба, которая продолжалась много лет. У них были общие опасения по поводу надвигающегося конфликта в Европе, который они рассматривали как результат пагубного влияния национализма. [83] Позиция Кришнамурти по Второй мировой войне часто истолковывалась как пацифизм и даже подрывная деятельность во время патриотического пыла в Соединенных Штатах, и на какое-то время он попал под наблюдение ФБР . [ 84] Он не выступал публично в течение примерно четырех лет (между 1940 и 1944 годами). В это время он жил и работал в Арья Вихара , которая во время войны функционировала как в значительной степени самодостаточная ферма, излишки которой передавались в качестве пожертвований для оказания помощи в Европе. [85] О годах, проведенных в Охае во время войны, он позже сказал: «Я думаю, это был период отсутствия вызова, требований, отдачи. Я думаю, это был период, когда все держалось в себе; и когда я покинул Охаи, все это лопнуло». [86]
Кришнамурти прервал перерыв в публичных выступлениях в мае 1944 года серией бесед в Оджае. Эти беседы и последующие материалы были опубликованы « Krishnamurti Writings Inc. » (KWINC), организацией-преемницей « Star Publishing Trust ». Это должно было стать новой центральной организацией, связанной с Кришнамурти, во всем мире, единственной целью которой было распространение учения. [87] Он оставался в контакте с единомышленниками из Индии и осенью 1947 года отправился в турне с лекциями, привлекая новых последователей из числа молодых интеллектуалов. [k] В этой поездке он встретился с сестрами Мехта, Пупул и Нандини, которые стали его пожизненными соратниками и доверенными лицами. Сестры также сопровождали Кришнамурти в течение всего повторения «процесса » в Утакамунде в 1948 году . [88] В Пуне в 1948 году Кришнамурти встретил Айенгара , который обучал его практикам йоги каждое утро в течение следующих трех месяцев, а затем с перерывами в течение двадцати лет. [89]
Когда Кришнамурти был в Индии после Второй мировой войны, многие выдающиеся личности приезжали к нему, включая премьер-министра Джавахарлала Неру . На своих встречах с Неру Кришнамурти подробно излагал учения, сказав в одном случае: «Понимание себя возникает только в отношениях, в наблюдении себя в отношениях с людьми, идеями и вещами; с деревьями, землей и миром вокруг вас и внутри вас. Отношения — это зеркало, в котором раскрывается я. Без самопознания нет основы для правильной мысли и действия». Неру спросил: «С чего начать?», на что Кришнамурти ответил: «Начните там, где вы находитесь. Читайте каждое слово, каждую фразу, каждый абзац ума, поскольку он действует посредством мысли». [90]
Кришнамурти продолжал выступать с публичными лекциями, участвовать в групповых дискуссиях и с заинтересованными лицами по всему миру. Он встречался со многими выдающимися религиозными лидерами и учеными, включая Свами Венкатесананду , Анандамайи Ма , Лакшмана Джу , Валполу Рахулу и Юджина Шалерта. В Индии он также встречался со многими саньяси и монахами на протяжении всей своей жизни. В начале 1960-х годов он познакомился с физиком Дэвидом Бомом , чьи философские и научные взгляды на сущность физического мира, а также психологическое и социологическое состояние человечества нашли параллели в философии Кришнамурти. Вскоре эти двое мужчин стали близкими друзьями и начали общее исследование в форме личных диалогов, а иногда и в групповых дискуссиях с другими участниками, которые периодически продолжались в течение почти двух десятилетий. [l] Некоторые из этих дискуссий были опубликованы в виде книг или как части книг и познакомили более широкую аудиторию (среди ученых) с идеями Кришнамурти. [91] Хотя философия Кришнамурти проникала в такие разнообразные области, как религиоведение, образование, психология, физика и исследования сознания, он не был тогда, ни с тех пор, хорошо известен в академических кругах. Тем не менее, Кришнамурти встречался и проводил дискуссии с физиками Фритьофом Капрой и EC Джорджем Сударшаном , биологом Рупертом Шелдрейком , психиатром Дэвидом Шайнбергом, а также психотерапевтами, представляющими различные теоретические направления. [92] Длительная дружба с Бомом в последующие годы прошла через тернистый период, и хотя они преодолели свои разногласия и оставались друзьями до смерти Кришнамурти, отношения не восстановили прежнюю интенсивность. [ необходима цитата ] [m] [n]
В 1970-х годах Кришнамурти несколько раз встречался с тогдашним премьер-министром Индии Индирой Ганди , с которой у него были далеко идущие, а в некоторых случаях и очень серьезные беседы. Джаякар рассматривает его послание на встречах с Индирой Ганди как возможное влияние на отмену некоторых чрезвычайных мер, которые Ганди вводил в периоды политических потрясений. [93]
Тем временем, некогда близкие отношения Кришнамурти с Раджагопалами ухудшились до такой степени, что он подал на Д. Раджагопала в суд, чтобы вернуть пожертвованное имущество и средства, а также права на публикацию его работ, рукописей и личной переписки, которые находились во владении Раджагопала. [o] Судебные тяжбы и последующие встречные иски, которые официально начались в 1971 году, продолжались много лет. Значительная часть имущества и материалов была возвращена Кришнамурти еще при его жизни; стороны этого дела окончательно урегулировали все остальные вопросы в 1986 году, вскоре после его смерти. [p]
В 1984 и 1985 годах Кришнамурти выступал перед приглашенной аудиторией в Организации Объединенных Наций в Нью-Йорке под эгидой отделения Pacem in Terris Society в Организации Объединенных Наций. [94] В октябре 1985 года он в последний раз посетил Индию, проведя ряд так называемых «прощальных» бесед и дискуссий с того времени по январь 1986 года. Эти последние беседы включали фундаментальные вопросы, которые он задавал на протяжении многих лет, а также новые опасения по поводу достижений в области науки и техники и их влияния на человечество. Кришнамурти сказал друзьям, что не хочет приглашать смерть, но не уверен, как долго продержится его тело (он уже значительно похудел), и как только он больше не сможет говорить, у него «не будет дальнейшей цели». В своей последней речи 4 января 1986 года в Мадрасе он снова пригласил аудиторию исследовать вместе с ним природу исследования , влияние технологий, природу жизни и медитации и природу творения . [ необходима ссылка ]
Кришнамурти также беспокоился о своем наследии, о том, что его невольно превратят в некую личность, чьи учения были переданы отдельным людям, а не миру в целом. Он не хотел, чтобы кто-либо выдавал себя за интерпретатора учения. [95] Он несколько раз предупреждал своих соратников, что они не должны представлять себя в качестве его представителей или его преемников после его смерти. [96]
За несколько дней до своей смерти, в последнем заявлении, он заявил, что никто из его коллег и широкой общественности не понял, что с ним случилось (как с проводником учения). Он добавил, что «высший разум», действующий в его теле, исчезнет с его смертью, снова намекая на невозможность преемников. Однако он заявил, что люди, возможно, смогут соприкоснуться с этим в какой-то степени, «если они будут жить по учению». [97] В предыдущих обсуждениях он сравнивал себя с Томасом Эдисоном , подразумевая, что он делал тяжелую работу, и теперь все, что нужно другим, — это щелчок выключателя. [98]
Кришнамурти умер от рака поджелудочной железы 17 февраля 1986 года в возрасте 90 лет. Объявление KFT ( Kristianmurti Foundation Trust ) относится к течению его состояния здоровья до момента смерти. Первые признаки появились почти за девять месяцев до его смерти, когда он почувствовал себя очень уставшим. В октябре 1985 года он отправился из Брамдина , Англия ( школа Brockwood Park ) в Индию, и после этого он страдал от истощения, лихорадки и похудел. Кришнамурти решил вернуться в Охай (10 января 1986 года) после своих последних выступлений в Мадрасе , что потребовало 24-часового перелета. По прибытии в Охай он прошел медицинское обследование, которое показало, что он страдает раком поджелудочной железы. Рак был неизлечим ни хирургическим путем, ни другими способами, поэтому Кришнамурти решил вернуться в свой дом в Охай, где и провел свои последние дни. Друзья и специалисты ухаживали за ним. Его разум был ясен до последнего момента. Кришнамурти умер 17 февраля 1986 года в 10 минут после полуночи по калифорнийскому времени . В соответствии с его желанием, поминальная служба не проводилась. [99] [100] Его прах был разделен на три части: для Охай, Индии и Англии. В Индии они были погружены в реку Ганга в Варанаси, Ганготри и на океанский пляж Адаяра. [101]
Кришнамурти основал пять школ в Индии, старейшей из которых была Rishi Valley School, которую он основал в 1928 году в Андхра-Прадеше, в десяти милях от Маданапалле, места своего рождения. [102] Он также основал одну в Англии, Brockwood Park School в 1969 году, [103] и одну в Калифорнии, Oak Grove School . Когда его спросили, он перечислил следующие свои образовательные цели:
Фонды Кришнамурти , основанные в Индии, США и Англии в 1960-х годах, управляют семью школами в Индии и за рубежом.
Кришнамурти привлек интерес основных религиозных кругов Индии. Он участвовал в дискуссиях с несколькими известными индуистскими и буддийскими учеными и лидерами, включая Далай-ламу . [q] Некоторые из этих дискуссий были позже опубликованы в виде глав в различных книгах Кришнамурти.
Кришнамурти был очень высоко оценен несколькими ведущими религиозными деятелями Индии. Нисаргадатта Махарадж описал Кришнамурти как «совершенного Брахмана ». [105] Анандамайи Ма обращалась к нему как к «Гуру гуру». [106] Когда Раману Махарши спросили, почему Кришнамурти распустил Орден Звезды на Востоке, он ответил: «Цель Ордена была достигнута в том, что пришел Мировой Учитель; вот почему он был распущен». [107]
Среди известных людей, находящихся под влиянием Кришнамурти, - Джордж Бернард Шоу , Дэвид Бом , Джавахарлал Неру , Далай-лама , Олдос Хаксли , Алан Уоттс , [108] Генри Миллер , Брюс Ли , [109] Теренс Стэмп , [110] Джексон Поллок , [111] Тони Пакер , [112] Ачьют Патвардхан , [113] Дада Дхармадхикари , [114] Дерек Тракс , [115] У. Г. Кришнамурти и Экхарт Толле . [116]
Интерес к Кришнамурти и его работам сохраняется и после его смерти. Многие книги, аудио-, видео- и компьютерные материалы остаются в печати и продаются в крупных интернет-магазинах и традиционных розничных магазинах. Четыре официальных фонда продолжают вести архивы, распространять учения на все большем количестве языков, переводить печатные издания в цифровые и другие медиа, разрабатывать веб-сайты, спонсировать телевизионные программы и организовывать встречи и диалоги заинтересованных лиц по всему миру. [117]
Отрывок из речи Кришнамурти 1980 года «Почему ум постоянно ищет удовольствия» появляется в песне «Imprint of Pleasure» группы Tube & Berger . [118]
Кришнамурти — один из людей, которых Индиана Джонс встречает в «Приключениях молодого Индианы Джонса». Кришнамурти показан как мальчик в возрасте около 10-12 лет, это примерно то время, когда он впервые был связан с теософским обществом. Он знакомится и становится другом Инди в 5 серии 1 сезона под названием «Путешествие сияния». Инди, его родители и его наставник мисс Сеймур посещают собрание общества. Этот эпизод можно увидеть как на DVD, так и на потоковом сервисе Disney +.
Кришнамурти появляется как важный персонаж в романе Джеймса Харпура 2021 года «Страна без пути» . [119]
Примечания
Цитаты
