В древнегреческой религии и мифологии Мойры ( / ˈm ɔɪ r aɪ , -r iː / ) , часто известные на английском языке как Судьбы , — были олицетворениями судьбы . Это были три сестры: Клото (прядильщица), Лахезис (распределяющая) и Атропос (неизбежное, метафора смерти). Их римский эквивалент — Parcae . [1]
Роль Мойр заключалась в том, чтобы каждое существо, смертное или божественное, проживало свою судьбу, назначенную им законами вселенной. Для смертных эта судьба охватывала всю жизнь и представлялась как нить, скрученная из веретена. Как правило, они считались выше даже богов в своей роли исполнителей судьбы, хотя в некоторых изображениях Зевс , главный из богов, мог ими командовать. [2]
Понятие универсального принципа естественного порядка и баланса сравнивают с аналогичными концепциями в других культурах, таких как ведическая Рита , авестийская Аша (Арта) и египетская Маат .
Слово Moirai, также пишется Moirae или Mœræ , [3] [4] происходит от древнегреческого : μοῖρα , что означает «жребий, судьбы, распределители». Это также означает часть или часть целого. Это связано с мерос , «часть, жребий» и морос , «судьба, обреченность». [5] Возможно, производное латинское «meritum », «награда», английское «заслуга », возможно, происходящее от корня протоиндоевропейского языка *(s)mer , «назначать, назначать». [6]
Кроме того , Мойра может означать
Три Мойры известны на английском языке как Судьбы . Это происходит из римской мифологии , в которой они являются Parcae или Fata , множественное число от латинского слова : fatum , [11] что означает пророческое заявление, оракул или судьбу; эвфемистически «щадящие». Есть и другие эквиваленты, происходящие из протоиндоевропейской культуры .
В скандинавской мифологии норны — три существа женского пола, которые управляют судьбами богов и людей, сплетая нить жизни. Они установили законы и определили жизнь детей человеческих. [12]
Их имена были Urðr , родственные древнеанглийскому wyrd , современному сверхъестественному («судьба, судьба, удача»), Verðandi и Skuld , и часто делалось заключение, что они управляли прошлым, настоящим и будущим соответственно, основываясь на последовательности и отчасти этимология имён, из которых первые два (буквально «Судьба» и «Становление») происходят от прошедшей и настоящей основ глагола verða , «быть», соответственно [13] и имени третий означает «долг» или «вина», первоначально «то, что должно произойти». [14] В более молодых легендарных сагах норны, по-видимому, были синонимами ведьм ( völvas ), и они приходят при рождении героя, чтобы определить его судьбу. [15]
Многие другие культуры включали трио богинь, связанных с судьбой или судьбой. Кельтские Матры и Матроны , женские божества , почти всегда изображаемые группами по три человека, предположительно связаны с Норнами. [16]
В литовской и других прибалтийских мифологиях богиня Лайма — олицетворение судьбы, и ее важнейшей обязанностью было предсказывать, как сложится жизнь новорожденного. [17] [18] Вместе со своими сестрами Карта и Декла она является частью троицы божеств судьбы, подобных Мойрам. [19] В хурранской мифологии считалось, что три богини судьбы, Хутена , даруют людям добро и зло, жизнь и смерть.
В « Божественной комедии» Данте Судьбы упоминаются как в «Аде» (XXXIII.126), так и в «Чистилище» (XXI.25–27, XXV.79–81) по их греческим именам и их традиционной роли в измерении и определении длины. Человеческая жизнь предполагается рассказчиком.
В « Макбете » Шекспира Странные сестры (или Три ведьмы ) — пророчицы , глубоко укоренившиеся как в реальном, так и в сверхъестественном мире. На их создание повлияли британский фольклор, колдовство и легенды о Норнах и Мойрах. [20] Геката , хтоническая греческая богиня, связанная с магией, колдовством, некромантией и перекрестками трех путей, [21] появляется как повелительница «Трех ведьм». В древнегреческой религии Геката как богиня деторождения отождествляется с Артемидой , [22] которая была предводительницей (ηγεμόνη: гегемона ) нимф . [23]
Понятие универсального принципа естественного порядка сравнивали с аналогичными идеями в других культурах, такими как аша ( Аша ) в авестийской религии, Рта в ведической религии и Маат в древнеегипетской религии . [24]
В авестийской религии и зороастризме аша обычно резюмируется в соответствии с ее контекстуальными значениями «истина», «праведность», «порядок». Аша и его ведический эквивалент Rta произошли от корня PIE , означающего «правильно соединенный, правильный, истинный». Слово является собственным именем божества Аши, олицетворения «Истины» и «Праведности». Аша соответствует объективной материальной реальности, охватывающей все существование. [25] Эта космическая сила также пропитана моралью, как словесная Истина и Праведность, действие, соответствующее моральному порядку. [26]
В литературе мандеев ангельское существо ( Абатур ) обязано взвешивать души умерших, чтобы определить их достоинство, используя набор весов. [27]
В ведической религии Рита — это онтологический принцип естественного порядка, который регулирует и координирует действие вселенной. Этот термин теперь интерпретируется абстрактно как «космический порядок» или просто как «истина», [28] хотя в то время он никогда не был абстрактным. [29]
Кажется, что эта идея первоначально возникла в индоарийский период из рассмотрения (названного так, чтобы указать на первоначальный смысл общения со звездными существами) качеств природы, которые либо остаются постоянными, либо возникают на регулярной основе. [30]
Индивидуумы реализуют свою истинную природу, когда следуют путем, установленным для них предписаниями Риты , действуя в соответствии с Дхармой , которая связана с социальной и моральной сферами. [31] Бог вод Варуна, вероятно, изначально задумывался как персонализированный аспект безличной Риты . [32] Боги никогда не изображаются как управляющие Ритой , но вместо этого они остаются подчиненными ей, как и все сотворенные существа. [31]
В египетской религии маат была древнеегипетской концепцией истины , баланса, порядка, закона , морали и справедливости . Это слово является собственным именем божества Маат, богини гармонии, справедливости и истины, представленной в виде молодой женщины.
Считалось, что она установила порядок во Вселенной из хаоса в момент творения. [33] Маат был нормой и основными ценностями, формировавшими основу для отправления правосудия, которое должно было осуществляться в духе истины и справедливости. [34]
В египетской мифологии Маат имела дело с взвешиванием душ, происходящим в подземном мире. Ее перо было мерой, определявшей, смогут ли души (считавшиеся обитающими в сердце) умерших успешно достичь рая загробной жизни. В знаменитой сцене из египетской Книги Мертвых Анубис , используя весы, взвешивает грехи человеческого сердца против пера истины, которое представляет собой Маат. Если сердце человека тяжелеет, то его пожирает чудовище. [35]
Когда им было три года, [36] Мойры были:
В Республике Платона три Мойры поют в унисон с музыкой сирен . Лахезис воспевает то, что было, Клото — то, что есть, а Атропос — то, что должно быть. [39] Пиндар в своем «Гимне судьбам» высоко чтит их. Он призывает их послать своих сестер, Часов Евномию («законность»), Дике («право») и Эйрену («мир»), чтобы остановить внутренние междоусобицы. [40]
Фигура, известная как Атропос, возникла в догреческой микенской религии как демон или дух по имени Айса. [41] Большая часть микенской религии сохранилась в классической Греции , но неизвестно, в какой степени классическая религиозная вера является микенской, а также в какой степени она является продуктом греческого средневековья или более поздних эпох. Моисей И. Финли обнаружил лишь несколько подлинных микенских верований в гомеровском мире VIII века . [42] Одним из таких убеждений было приписывание неожиданных событий духам или демонам, которые появлялись в особых случаях. Мартин П. Нильссон связал этих демонов с гипотетической догреческой религией. [43]
Другая важная микенская философия подчеркивала подчинение всех событий или действий судьбе и признание неизбежности естественного порядка вещей; сегодня это известно как фатализм . [43]
Понятие « мойра» относилось к справедливому распределению или доле, первоначально к доле боевой добычи, которая распределялась в соответствии со строгими традициями. В конечном итоге эта идея стала применяться к справедливому распределению в жизни. Получить больше своей справедливой доли (ὑπὲρ μοῖραν «сверх доли») добычи или жизни в целом было возможно, но это приводило к серьезным последствиям, поскольку это считалось нарушением естественного порядка вещей. Например, в отрывке из « Илиады » Аполлон трижды пытается помешать Патроклу разграбить Трою , предупреждая его, что это будет «сверх его доли». [44]
В частности, наиболее важными частями естественного порядка были рождение и смерть. В конце концов, концепция предначертанной части жизни стала персонифицироваться в виде духа или демона, называемого Айсой или Мойрой , который определял подходящее время для смерти человека в момент его рождения. [41] [43] В этом смысле Мойра — это сила, которая управляет даже богами.
В другом отрывке «Илиады» Зевс знает , что его заветный сын Сарпедон будет убит Патроклом, но Зевс не может предотвратить его судьбу. [45] В более поздней сцене, известной как керостасия , Зевс появляется как арбитр судьбы, используя весы, чтобы взвесить судьбу Гектора и определить, что ему суждено умереть. [46]
Возведение Мойры в богиню, определяющую ход событий, появляется в новых частях эпоса. В « Одиссее » ее сопровождают «Прядильщики», олицетворения Судьбы, не имеющие пока отдельных имен. [47]
В своих произведениях поэт Гесиод привносит в мойры моральную цель, отсутствующую в поэмах Гомера. По его замыслу, Мойры наказывают за грехи не только людей, но и богов. [48]
Три Мойры — дочери первобытной богини Никс («ночь») и сестры Кереса («черные судьбы»), Танатоса («смерть») и Немезиды («возмездие»). [48] Позже они — дочери Зевса и титаниды Фемиды («Учредительницы»), [49] которая была воплощением божественного порядка и закона, [50] [51] и сестры Евномии («законности, порядка»), Дике («справедливость») и Эйрен («мир»). [49]
В космогонии Алкмана (7 век до н. э.) сначала появилась Фетида («распорядительница, творение»), а затем одновременно Порос («путь») и Текмор («конечный пост, постановление»). [52] [53] Порос связан с началом всех вещей, а Текмор связан с концом всех вещей. [54]
Позднее в орфической космогонии впервые появился Тезис, невыразимая природа которого невыражена. Ананке («необходимость») — первобытная богиня неизбежности, переплетенная с богом времени Хроносом в самом начале времен. Они представляли космические силы Судьбы и Времени, и иногда их призывали управлять судьбами богов. Три Мойры — дочери Ананке. [55]
Мойрами были три сестры: Клото (прядильщица), Лахезис (распределяющая) и Атропос (неизбежное, метафора смерти). Но, согласно латинскому стиху, [56] их роли и функции были несколько иными: «Клото, младшая из сестер, руководила моментом нашего рождения и держала в руке прялку; Лахезис пряла все события и действия нашей жизни; и Атропос, старший из троих, перерезал ножницами нить человеческой жизни». [57]
В поэмах Гомера Мойра или Айса связаны с пределом и концом жизни, а Зевс предстает проводником судьбы. В « Теогонии Гесиода » олицетворяются три Мойры, дочери Никсы и управляющие богами. [48] Позже они стали дочерьми Зевса и Фемиды , которая была воплощением божественного порядка и закона. В « Государстве» Платона Три Судьбы — дочери Ананке (необходимости). [58]
Мойры должны были появиться через три ночи после рождения ребенка, чтобы определить ход его жизни, как в истории о Мелеагре и головешке, взятой из очага и сохраненной матерью для продления его жизни. [59] Брюс Карл Брасвелл из чтений в лексиконе Исихия связывает появление Мойр у семейного очага на седьмой день с древнегреческим обычаем ждать семь дней после рождения, чтобы решить, принять ли младенца в Род и чтобы дать ему имя, скрепленное ритуалом у очага. [60] В Спарте , как заметил Павсаний , храм Мойр стоял возле общественного очага полиса . [61]
В качестве богинь рождения, которые даже предсказывали судьбу новорожденных, их спутницей была Эйлейфия, древняя минойская богиня родов и божественного акушерства. Павсаний упоминает древнюю роль Эйлитии как «умной прядильщика», связывая ее также с судьбой. [62] Их внешний вид указывает на стремление греков к здоровью, которое было связано с греческим культом тела, который по сути был религиозной деятельностью. [63]
Эринии , группа хтонических богинь мести, служили инструментами Мойр, налагая наказание за злые дела, особенно на тех, кто стремился избежать своей законной судьбы . Иногда Мойры отождествляли с Эриниями, а также с богинями смерти Керес . [64]
.jpg/1280px-Clotho_(Washington,_DC).jpg)
В прежние времена их изображали лишь в виде нескольких — возможно, только одной — отдельных богинь. В « Илиаде » Гомера (xxiv.209) в основном говорится о Мойре, которая прядет нить жизни для людей при их рождении; она — Мойра Кратая «могучая Мойра» (xvi.334) или Мойры несколько (xxiv.49). В «Одиссее» (vii.197) есть упоминание о Одеждах или Прядильщицах. В Дельфах почитались только судьбы рождения и смерти. [65] В Афинах Афродиту , имевшую более раннее, доолимпийское существование, называли Афродитой Уранией , «старшей из Судеб», согласно Павсанию (х.24.4).
Некоторые греческие мифографы зашли так далеко, что заявили, что Мойры были дочерьми Зевса в паре с Фемидой («основой»), как это сказал Гесиод в одном отрывке. [66] В старых мифах они являются дочерьми первобытных существ, таких как Никс («ночь») в Теогонии или Ананке в орфической космогонии. Независимо от того, было ли наличие отца даже у Мойр признаком того, как далеко греческие мифографы были готовы зайти, чтобы модифицировать старые мифы в соответствии с патрилинейным олимпийским порядком [67] , утверждение об отцовстве, безусловно, было неприемлемо для Эсхил , Геродот или Платон.
Несмотря на их устрашающую репутацию, Мойры можно было умилостивить как богинь. Невесты в Афинах предлагали им пряди волос, и женщины клялись ими. Возможно, они возникли как богини рождения и лишь позже приобрели репутацию вершителей судьбы.
По словам мифографа Аполлодора , в Гигантомахии , войне между гигантами и олимпийцами, мойры убили гигантов Агриоса и Туна своими бронзовыми дубинками. [68]
.jpg/1280px-Lachesis_(Washington,_DC).jpg)
В поэмах Гомера Мойра представлена как единое существо, действиями которого не управляют боги. Лишь Зевс, главный из богов, близок к ней и в некоторых случаях выступает в сходной роли. [43] Используя весы, Зевс взвешивает «жребий смерти» Гектора и Ахиллея. Участь Гектора тяготится, и он умирает по воле Судьбы. Зевс предстает проводником судьбы, который дает каждому нужную долю. [69] [70] Похожий сценарий изображен на микенской вазе, где Зевс держит весы перед двумя воинами, что указывает на то, что он измеряет их судьбу перед битвой. Считалось, что если они погибнут в бою, это следует принять как их правильную судьбу. [71]
В «Теогонии» три Мойры — дочери первобытной богини Никс («Ночь»), [72] представляющей силу, действующую над богами. [48] Позже они стали дочерьми Зевса, который оказывает им величайшую честь, и Фемиды , древней богини закона и божественного порядка. [50] [51]
Даже боги боялись Мойр или Судьбы, от которых, по словам Геродота, бог не мог уйти. [73] Пифийская жрица в Дельфах однажды признала, что Зевс также находился под их властью, хотя ни одно письменное классическое произведение не уточняет, в какой именно степени на жизнь бессмертных влияли прихоти Судьбы. Следует ожидать, что отношения Зевса и Мойр не были неизменными на протяжении веков. В любом случае в древности мы можем видеть чувство к идее порядка, которому должны подчиняться даже боги. Симонид называет эту силу Ананке (необходимость) (мать Мойр в орфической космогонии) и говорит, что даже боги не борются с ней. [74] Эсхил объединяет судьбу и необходимость в схеме и утверждает, что даже Зевс не может изменить то, что предопределено. [75]
Предполагаемый эпитет Зевс Мойрагет , означающий «Зевс-вождь мойр», был выведен Павсанием из надписи, которую он видел во II веке нашей эры в Олимпии : «Когда вы идете к отправной точке гонки на колесницах, там есть алтарь с надпись Несущему Судьбу. Это явно фамилия Зевса, который знает дела людей, все, что дает им Судьба, и все, что им не суждено». [76] [77] В храме Зевса в Мегаре Павсаний сделал вывод из рельефных скульптур, которые он видел: «Над головой Зевса находятся Хораи и Мойры, и все могут видеть, что он единственный бог, которому подчиняется Мойра». Предполагаемое утверждение Павсания не подтверждается культовой практикой , хотя он отметил святилище Мойр в Олимпии (5.15.4), а также в Коринфе (2.4.7) и Спарте (3.11.8), а также рядом со святилищем Фемиды. за городскими воротами Фив . [78]
Судьба имела как минимум три известных храма: в Древнем Коринфе , Спарте и Фивах . По крайней мере, в Коринфском храме были их статуи:
Храм в Фивах был явно безобразным:
Храм в Спарте располагался рядом с могилой Ореста . [81]
Помимо настоящих храмов, здесь были еще алтари Мойр. Среди них особенно выделялся алтарь в Олимпии рядом с алтарем Зевса Мойрагета, [77] связь с Зевсом, которая также повторялась в изображениях Мойр в храме Деспойны в Аркадии [82] , а также в Дельфах, где они изображались с Зевсом Мойрагетом (Путеводителем судьбы), а также с Аполлоном Мойрагетом (Путеводителем судьбы). [83] На Коркире святилище Аполлона, которое согласно легенде было основано Медеей, также было местом, где приносились подношения Мойрам и нимфам. [84] Поклонение Мойрам описано Павсанием для их жертвенника близ Сикиона:
Астероиды ( 97) Клото , (120) Лахезис и (273) Атропос названы в честь Трех Судьб.
Работы, связанные с Ликидом, в Wikisource
СМИ, связанные с Мойрой, на Викискладе?