Средние века — это традиционное разделение истории Западной Европы , которое длилось примерно с V по XV века. После распада Западной Римской империи цивилизация в разных частях Западной Европы отступала с разной скоростью и в разное время. В конце концов, в IX веке была создана Каролингская империя , которая объединила большую часть Западной Европы, но само образование распалось и раскололось на ряд государств. Раздробленность и конкуренция государств характеризовали большую часть истории средневековой Западной Европы, [1] и эта тенденция сохранялась в течение длительного периода истории впоследствии.
Даже когда Средние века становятся все более хорошо документированными; историки все больше сосредотачиваются на написании литературы, посвященной некоторым основным заблуждениям о средневековой истории; [2] [3] и другие историки придерживаются альтернативного подхода, подчеркивая многие интеллектуальные, научные и технологические достижения, которые имели место в течение периода, [4] такие идеи остаются заметными в общественной сфере и продолжают доминировать в концепциях о Средних веках в целом. Известное заблуждение связано с самим Темными веками , термином, который традиционно используется как синоним Средних веков, чтобы подчеркнуть его варварство , его интеллектуальное невежество или предполагаемое отсутствие источников, которыми, как считается, характеризуется этот период, хотя все эти характеристики не выдержали научной критики. [5] [6]
Критический анализ Средних веков вместо этого показал, что это был период знаменательных перемен и, во многих областях, огромного прогресса. В то время как люди традиционно связывают Ренессанс с постсредневековым интеллектуальным возрождением, теперь считается, что Ренессанс начался в разное время в разных местах по всей Европе и сам начался в Позднем Средневековье . [7] Кроме того, на протяжении всего средневекового периода имело место несколько периодов интеллектуального возрождения, включая Каролингское Возрождение в IX веке и, что еще важнее, Возрождение XII века . Кроме того, несмотря на некоторые ранние дебаты, христиане быстро приняли и переняли культурное обучение греков и римлян, и они также решили, что философия и наука были служанками и прецедентами актов высшего христианского обучения.
Во многих областях были достигнуты успехи, и среди наиболее важных событий было возникновение университета в конце XII — XIII вв. из прежних кафедральных школ , которые были созданы во время Каролингского возрождения , что само по себе было связано с возникновением, впервые в истории, класса профессиональных ученых, которые занимались изучением философии и образованием. [8]
Первым автором, описавшим понятие «Темные века», был Петрарка , писатель позднего средневековья . С точки зрения итальянского полуострова , Петрарка видел римский период и классическую античность как выражение величия. [9] Он провел большую часть своего времени, путешествуя по Европе и заново открывая и переиздавая классические латинские и греческие тексты. Он хотел вернуть латыни ее былую чистоту. Петрарка писал, что история имела два периода: классический период греков и римлян , за которым последовало время тьмы, в котором он видел себя живущим. Около 1343 года, в заключении своей эпической поэмы «Африка» , он написал: «Моя судьба — жить среди разнообразных и запутанных штормов. Но для вас, возможно, если, как я надеюсь и желаю, вы будете жить долго после меня, наступит лучший век. Этот сон забвения не будет длиться вечно. Когда тьма рассеется, наши потомки смогут вернуться в прежнем чистом сиянии». [10]
В течение Реформации XVI и XVII веков протестанты в целом имели схожие взгляды с гуманистами эпохи Возрождения, такими как Петрарка, но добавили антикатолическую перспективу. Они считали классическую античность золотым веком не только из-за ее латинской литературы , но и потому, что она была свидетелем зарождения христианства . Они продвигали идею о том, что «Средний век» был временем тьмы также из-за коррупции внутри католической церкви, такой как папы, правящие как короли, почитание мощей святых , распущенное священство и институционализированное моральное лицемерие. [11]
В эпоху Просвещения XVII и XVIII веков многие критические мыслители считали религию антитетической разуму. Для них Средние века, или «Век веры», были, таким образом, противоположностью Века разума. [12] Барух Спиноза , Бернар Фонтенель , Иммануил Кант , Дэвид Юм , Томас Джефферсон , Томас Пейн , Дени Дидро , Вольтер , маркиз де Сад и Жан-Жак Руссо открыто критиковали Средние века как период социального регресса, в котором доминировала религия, а Эдвард Гиббон в «Истории упадка и разрушения Римской империи » выражал презрение к «мусору Темных веков». [13] Однако точно так же, как Петрарка, видя себя на пороге «нового века», критиковал столетия до своего собственного времени, так же поступали и писатели Просвещения.
Концепция Темных веков использовалась, но к XVIII веку она, как правило, ограничивалась более ранней частью периода. Самая ранняя запись с заглавной буквы «Темные века» в Оксфордском словаре английского языка — это ссылка в « Истории цивилизации в Англии» Генри Томаса Бакла в 1857 году. [14]
Историк науки Дэвид С. Линдберг критиковал публичное использование термина «темные века» для описания всего Средневековья как «времени невежества , варварства и суеверий », за что «чаще всего винят христианскую церковь, которая, как утверждается, поставила религиозный авторитет выше личного опыта и рациональной деятельности». [15] Историк науки Эдвард Грант писал: «Если революционные рациональные мысли были выражены в Век Разума , они стали возможны благодаря долгой средневековой традиции, которая установила использование разума как одну из важнейших форм человеческой деятельности». [16] Кроме того, Линдберг отметил, что вопреки распространенному мнению, «ученый позднего Средневековья редко испытывал на себе принудительную власть церкви и считал себя свободным (особенно в естественных науках) следовать разуму и наблюдениям, куда бы они ни вели». [17]
Одной из самых распространенных ошибок, связанных со Средними веками, было то, что люди или, по крайней мере, необразованные люди верили, что Земля плоская, и что это убеждение в конечном итоге было изменено с путешествиями Христофора Колумба , которые опровергли общее мнение о сферичности Земли . Однако этот портрет истории восходит только к началу 19 века и был придуман Вашингтоном Ирвингом в его книге «История жизни и путешествий Христофора Колумба» (1828). Эта идея еще больше приобрела популярность в конце 19 и начале 20 веков во время начала дебатов об эволюции . В своей книге « Изобретая плоскую Землю: Колумб и современные историки» историк Джеффри Бертон Рассел утверждает, что «за чрезвычайно редкими исключениями ни один образованный человек в истории западной цивилизации с третьего века до нашей эры и далее не верил, что Земля плоская». Он приписывает популяризацию мифа о плоской Земле трудам Джона Уильяма Дрейпера , Эндрю Диксона Уайта и Ирвинга. [18]
Чтобы проиллюстрировать это, все средневековые ссылки на форму Земли, почти без исключения, были отмечены как сферические. Например, Иоганнес де Сакробоско (1195–1256) писал в своем труде De sphaera mundi («Трактат о сфере»):
То, что земля тоже круглая, показано таким образом. Знаки и звезды не восходят и не заходят одинаково для всех людей повсюду, но восходят и заходят раньше для тех, кто на востоке, чем для тех, кто на западе; и нет другой причины, кроме выпуклости земли. Более того, небесные явления свидетельствуют, что они восходят раньше для жителей Востока, чем для жителей Запада. Ибо одно и то же затмение луны, которое является для нас в первом часу ночи, является для жителей Востока около третьего часа ночи, что доказывает, что у них была ночь и закат раньше, чем у нас, причиной которого является выпуклость земли. (Гл. 1.9) [19]
Среди многих других средневековых писателей, описывающих сферичность Земли, есть Фома Аквинский , который в своей «Сумме теологии» отмечает , что сферичность Земли может быть «доказана» [20], и Джон Мандевиль , который в своих «Путешествиях сэра Джона Мандевиля» также занимается демонстрацией сферичности Земли в качестве упражнения. Некоторые пытаются утверждать, что примером средневекового плоскоземельца был Исидор Севильский , живший в VI и VII веках, но он открыто учит о сферичности Земли. [21]
Часто утверждается, что средневековые философы -схоласты вели затяжные дебаты и дискуссии о том, сколько ангелов может поместиться на кончике булавки или иглы . Эта история используется, чтобы подчеркнуть неэффективную и бесплодную природу средневековых интеллектуальных занятий, когда они действительно происходили. Тем не менее, дебаты не состоялись. По словам историка Питера Харрисона , «то, что философы-схоласты занимались рассуждениями о том, сколько ангелов может танцевать на кончике булавки, давно разоблачено как миф, придуманный в семнадцатом веке». Харрисон определяет «Религию протестантов » Уильяма Чиллингворта (1638) и « Изложение с примечаниями к первому Посланию к Фессалоникийцам» Уильяма Склейтера (1619) как первоисточники этого мифа. По словам Харрисона, миф об «точке иглы» мог возникнуть из каламбура, утверждающего, что средневековые схоласты спорили о «ненужных точках». [22]
Однако проблема детей каннибалов в Судный день [23] была рассмотрена несколькими выдающимися теологами. [ необходима цитата ] Аналогичным образом, некоторые средневековые ученые сами сетовали на огромное количество времени, которое было потрачено на дебаты по проблеме универсалий . [ необходима цитата ]
В Средние века кошек часто держали в качестве домашних животных, и многие из них ценились за их способность справляться с домашними грызунами. Ancrene Wisse , средневековый текст XIII века, советует женщинам-отшельницам, что «вы не должны владеть никаким зверем, мои дорогие сестры, кроме кошки». [24] Тем не менее, идея о том, что ненависть к кошкам возникла среди христиан в Средние века, за которой последовало последующее истребление кошек, предпринятое католической церковью, что затем способствовало распространению Черной чумы из-за популяций грызунов, процветавших в отсутствие кошек, восходит к книге историка Древней Греции Дональда Энгельса 2001 года под названием «Классические кошки: взлет и падение священной кошки» . Основой этого утверждения является папская булла, изданная папой Григорием IX , Vox in Rama , в которой сам по себе не упоминается убийство кошек и не делается никаких заявлений о том, что кошки являются злом;
Проводятся следующие обряды этой чумы: когда какой-либо новичок должен быть принят среди них и впервые входит в секту проклятых, ему является образ некой лягушки, которую некоторые привыкли называть жабой. Некоторые целуют это существо в заднюю часть, а некоторые в рот; они принимают язык и слюну зверя в свои рты; иногда он кажется чрезмерно большим, а иногда эквивалентным гуся или утке, а иногда даже принимает размер печи. Наконец, когда новичок выходит вперед, его встречает человек удивительной бледности, у которого очень черные глаза, и он настолько истощен и худ, что, поскольку его плоть была истощена, кажется, что осталась только кожа, натянутая на кости. Новичок целует его и чувствует холод, как лед, и после поцелуя воспоминание о католической вере полностью исчезает из его сердца. После этого они садятся за трапезу, и когда они встают с нее, с определенной статуи, которая обычна в секте такого рода, спускается задом наперед черная кошка размером со среднюю собаку, с поднятым хвостом. Сначала новичок, затем мастер, затем каждый из ордена, кто достоин и совершенен, целует кошку в заднюю часть; несовершенные, которые не считают себя достойными, получают благодать от мастера. Затем каждый возвращается на свое место и, произнося определенный ответ, они склоняют головы к кошке. «Прости нас», говорит мастер, и тот, кто рядом с ним, повторяет это, и третий отвечает и говорит: «Мы знаем мастера»; четвертый говорит: «И мы должны повиноваться». [25]
Хотя источник и никакой другой не ссылается на резню кошек, Энгельс утверждал, что на основе этого, а также некоторых художественных изображений, где кошки показаны убиваемыми, он мог правильно сделать «предположение», что кошки широко уничтожались в средневековый период. [26] Основываясь на этом и других комментариях Энгельса в его книге, в том числе на его связи теологии Августина с нацизмом , некоторые историки, рецензирующие книгу Энгельса, описали его как «фанатика» и обвинили в использовании своего воображения для заполнения исторических пробелов. [27]
Кроме того, другие отметили, что даже если бы и были предприняты попытки массового убийства кошек, это не сыграло бы никакой роли в распространении Черной смерти по нескольким причинам, в том числе потому, что истребление кошек чрезвычайно сложно контролировать, блохи, распространяющие чуму, могли передаваться не от крыс, а от человека к человеку, и сами кошки способны заразиться болезнью, а затем передать ее людям. [28]
Термин, иногда применяемый к периоду Средних веков для обозначения интеллектуальной темноты, характерной для этого времени; часто ограничивается ранним периодом Средних веков, между падением Рима и появлением письменных документов на народном языке.