Мариамман , часто сокращенно Амман , является индуистской богиней погоды , в основном почитаемой в сельских районах Южной Индии . [3] [4] Ее фестивали проводятся в конце лета/начале осени сезона Ади по всему Тамил Наду и региону Декан , крупнейшим из которых является Ади Тирувиха . Ее поклонение в основном сосредоточено на вызывании дождей и излечении таких болезней, как холера, оспа и ветряная оспа. Мариамман поклоняются в соответствии с местными традициями, такими как Пидари или Грамадеватай . Она считается божеством-хранителем (кавал дейвам) многими жителями южноиндийских деревень. Она также является региональной формой индуистской богини Парвати. Ее супруг — Господь Шива. В Самаяпураме она является сестрой Ранганатхи. В Карнатаке ей также поклоняются как Марикамбе, которая является проявлением Ади-Парашакти или Махадеви.
Поклонение Мариамман берет свое начало в традициях дравидийской народной религии . [5] Она является главной тамильской богиней-матерью, преимущественно почитаемой в сельских районах Южной Индии . С тех пор Мариамман ассоциируется с индуистскими богинями, такими как Парвати , [6] Кали , Дурга , [7] Рукмини , [8] Сита , [9] Драупади , [10], а также с ее североиндийским аналогом Шиталой , ее восточноиндийским аналогом Олаи Чанди и ее западноиндийским аналогом Могал Мата.
Слово Mari (произношение: /mɒri/) имеет сангамское тамильское происхождение, означающее «дождь», а дравидийский корень Amman означает «мать». Ей поклонялись древние тамилы как дарительнице дождя и, таким образом, также дарительнице процветания, поскольку обилие их урожаев во многом зависело от достаточного количества осадков. Культ богини-матери рассматривается как указание на общество, которое почитало женственность. Храмы времен сангама, в основном Мадураи, по-видимому, имели жриц божества, которые также преимущественно появляются как богини. [11] В литературе сангама есть подробное описание обрядов, совершаемых жрицами Куравар в святилище Паламутирчолаи. [12]
Мариамман обычно изображается как красивая молодая женщина с красным лицом, одетая в красное платье. Иногда ее изображают со множеством рук, что символизирует ее многочисленные силы, но в большинстве представлений у нее только две или четыре руки.
Мариамман обычно изображается сидящей или стоящей, часто держащей трезубец ( trisula ) в одной руке и чашу ( kapala ) в другой. Одна из ее рук может показывать мудру , обычно абхайя- мудру, чтобы отгонять страх. Она может быть представлена в двух манерах — одна, демонстрирующая ее приятную натуру, а другая — ее устрашающий аспект, с клыками и дикой гривой волос.
Происхождение богини Мариамман с точки зрения последовательной и связной легенды не было стандартизировано, но существует несколько мифов о богине-матери в нескольких региональных традициях, которые распространяются устно по всей Южной Индии .
Согласно местной индуистской легенде, когда-то жила прекрасная женщина по имени Нагавалли, жена риши по имени Пируху. Когда риши отсутствовал, Тримурти , божества Брахмы , Вишну и Шивы , посетили ее, стремясь решить для себя, действительно ли она так красива и добродетельна, как предполагалось. Нагавалли, не узнав их и возмутившись их вторжением, превратила их в детей с помощью своих сил. Божества были в ярости и прокляли ее, в результате чего ее лицо было обезображено оспой. Когда Пируху вернулся, он прогнал ее, сообщив ей, что она родится на земле, что также принесет ее страдания людям. [13]
Согласно общине Ваннияр , аграрного класса, Драупади , общая жена Пандавов , считается воплощением богини Шакти . Драупади, несмотря на то, что была Шакти, жила как обычная женщина, подавляя свои сверхъестественные силы. Пока они были в изгнании, когда Пандавы спали ночью, она путешествовала по деревням Ваннияр в форме свирепой Богини. Ваннияры возносили ей молитвы и предлагали ячмень, что радовало ее. Со временем ее стали называть Мариамман (матерью дождя и исцеления болезней), и она стала популярной в деревнях Ваннияр. [14]
Согласно повествованию высших варн , когда-то был пария , который выдавал себя за жениха- брамина , чтобы жениться на девушке-брахманке. Эта ложь раскрывается девушкой, когда она различает жаргон и невегетарианские привычки своих родственников. Чтобы ритуально очистить себя от осквернения брака с парией низкого происхождения, девушка совершает самосожжение . Эту девушку-брахмана обожествляют и называют Мариамман, и она становится богиней парий. [13]
В северной Индии Шитала почитается похожим образом, в основном в общине раджпутов/кшатриев. У Шиталы есть легенда, и она играет похожую роль в защите деревень от болезней.
Мариамман лечит все так называемые «тепловые» болезни, такие как оспа и сыпь . В летние месяцы в Южной Индии (с марта по июнь) люди проходят мили, неся горшки с водой, смешанной с куркумой и листьями нима , чтобы отогнать такие болезни, как корь и ветряная оспа . [ почему? ] В этом смысле богиня Мариамман очень похожа на североиндийскую богиню Шиталадеви .
Преданные также молятся Мариамман о семейном благополучии, таком как плодовитость, здоровое потомство или хороший супруг. Наиболее предпочитаемое подношение — « понгал », смесь риса и зеленого горошка , приготовленная в основном в храмовом комплексе или в самом святилище в терракотовых горшках с использованием дров.
Некоторые фестивали в честь богини Мариамман включают ночные шествия верующих, несущих масляные лампы. [ почему? ] Мариамман является семейным божеством для многих в районе Танджавур в Тамил Наду. Первоначально существует обычай поклоняться семейному божеству по таким случаям, как свадьбы. Поклонение «семейному божеству» ( куладевата ), считающееся самым важным на любом индуистском празднике, продолжается из поколения в поколение, давая ключ к происхождению семьи, поскольку семейные божества обычно находятся в непосредственной близости от деревни, к которой изначально принадлежала семья.
Методы поклонения часто сопровождаются различными видами народных танцев. [15] В течение праздничного сезона также делаются подношения, такие как понгал и коож , которые готовятся с использованием глиняных горшков. Также практикуются ритуалы, такие как хождение по огню и прокалывание рта или носа.
В храме Самаяпурам Мариамман в Самаяпураме индуистская система поклонения по-прежнему наблюдается сегодня для поклонения Мариамман, которое включает десятидневный фестиваль, организованный властями храма во вторую неделю апреля. Некоторые продолжают использовать старый деревенский обычай поклонения, принося божеству кур и коз, хотя животных больше не приносят в жертву, а продают после приношения. Основное поклонение богине происходит на дороге в миле или двух от храма. Спешная прогулка и танец несут сотни тысяч верующих по дороге к храму. Многие в толпе постились, обрили головы и носят ярко-желтые одежды, которые священны для богини. Женщины и дети могут нести на голове горшок, украшенный любимыми листьями богини, дерева маргоза. За молодыми мужчинами и женщинами, несущими похожие горшки, следуют барабанщики и танцуют более дико. Более крупные мужчины и женщины несут горшки с углем. Некоторые подвергают себя особым испытаниям, когда им в щеки или язык вставляют одно из священных орудий — кинжал, трезубец или копье. [16] Благодаря этому поклонению каждый человек достигает самореализации и осознания других через сансару и мокшу. В этой самореализации происходит связь с богиней, что является основной причиной поклонения.
Mulaikottu — деревенский праздник, отмечаемый в южном Тамил Наду, особенно в деревнях округов Мадурай , Сивагангай , Диндугул , Раманатхапурам , Тутукуди и Тирунелвели . Поступая так, они верят, что могут получить ее благословение и достаточно дождя для лучшего земледелия. Этот праздник обычно отмечается между любым тамильским месяцем пангуни и Пураттаси. Праздник длится 11 дней. (С воскресенья первой недели по среду второй недели).
В благоприятное начало деревенского фестиваля будет созвано деревенское собрание, чтобы выбрать наиболее подходящую дату для празднования Мулаикотту. Перед тем, как назначить дату, прадхана и секретарь деревни собирают некоторую информацию от жителей деревни относительно любого брака или кого-либо, страдающего ветряной оспой и т. д. Если кто-либо заболел ветряной оспой, произошла внезапная смерть или состоится чья-то свадьба, при этих обстоятельствах дата мулаикотту будет либо отложена, либо отменена в соответствии с общественным мнением на собрании. Празднование начинается со сбора девяти различных видов семян зерна из каждого дома, называемых тхандал на тамильском языке. Тхандал будет проводиться в воскресенье Валарпирай. Следующий вторник - второй день тхандала, называемый Пари параппутал . В следующий вторник проводится главная церемония в день, называемый мулаикотту . На следующий день тхандал храмовый комитет распределяет зерна по каждому дому для установки пари.
Пари — это глиняный горшок с широким горлом и узким основанием с отверстием в дне. Эта утварь специально сделана для этой цели и продается на рынке. Жители деревни посещают рынок и покупают столько пари, сколько они хотели бы установить у себя дома.
Первый шаг к их установке — уборка пари и их дома на второй день тандала. Люди собирали козий навоз и немного сена. Сено использовалось для того, чтобы заткнуть отверстие пари. Слой козьего навоза расстилался по сену и поливался водой, чтобы навоз стал влажным. Это процедура установки пари.
В качестве следующего шага к этому, полученные девять видов зерен от храмового комитета, равномерно распределяются по козьему навозу на пари. После этого будет организована пуджа для молитвы богине, чтобы пари был успешным. В каждом доме может быть более двух пари. Эти пари отводятся в темную и изолированную комнату в их доме. В течение следующих семи дней они должны вырастить рассаду в растение. Использование громкоговорителя и хлопушек полностью запрещено в этот период. Вечером все жители деревни собираются перед храмом Мариамман и поют народные песни, известные как мари патту , и танцуют народные танцы, такие как мулайкотту (похожие на кумми), амман ойил. Он соблюдается каждый день с воскресенья тхандал (первый день) до следующего воскресенья (восьмой день). Девятый день, называемый тхангаль , означает кемпинг. В этот день храм закрыт, и народные пуджи и танцы запрещены. Амман карагам делается в деревенском водоеме, и человек, который постится в течение этих 10 дней, называется Аммади (человек, который изображен как Амман). Аманди берет карагам и отдает в храм. Все пари приносятся в храм Аммана из домов на десятый день тхандаля. Пари остаются в храме Аммана на одну ночь и на следующий день (последний день, одиннадцатый день, среда), и после пуджи пари будут выданы обратно их соответствующему члену. Аммади снова берет карагам, и мулайпари также забираются из храма. Наконец, амман карагам и мулайпари погружаются в деревенский пруд. Это также празднуется в храме Мадурай Минакши Амман в тамильский месяц Аади.
Ее поклонение было распространено по всей тамильской диаспоре в таких местах, как Карибский бассейн (см.: Карибский шактизм ), Южная Африка , Маврикий , Сингапур , Вьетнам и Фиджи , где часто проводятся празднества и возводятся храмы в ее честь. Ее трансовое поклонение было распространено через Гирмитьяс по всему миру, где практикуются традиции, похожие на традиции материкового Тамил Наду. Часто Мариамман синкретизируют с Кали.
Большинство храмов Мариамман — это простые деревенские святилища , где священные ритуалы совершают как мужчины, так и женщины-священники. Во многих сельских святилищах богиню представляет гранитный камень с острым наконечником, похожим на наконечник копья . Этот камень часто украшают гирляндами из лаймов и красными цветами. В этих святилищах часто есть муравейник , который может быть местом упокоения кобры . Молоко и яйца предлагаются для умилостивления змеи.
Некоторые храмы достигли достаточной популярности, чтобы брахманы могли совершать в них богослужения. Например, Самаяпурам Мариамман недалеко от берега реки Кавери на северной окраине Тиручирапалли поддерживает богатую агамическую традицию, и все ритуалы проводятся гуруккалами.
Пунайналлур, недалеко от Танджавура , является местом расположения другого известного храма Мариамман. Легенда гласит, что Мариамман явилась королю Танджавура Венкоджи Махарадже Чатрапати (1676–1688) во сне и сказала ему, что она находится в лесу деревьев Пуннаи в трех милях от Танджавура. Король поспешил на место и вытащил из джунглей идола Мариамман. По приказу короля там был построен храм, идол был установлен, и место было названо Пуннайналлур. Поэтому божество этого храма известно как Пуннайналлур Мариамман. Грязевые копии различных частей человеческого тела помещаются в храм в качестве подношений преданными, молящими об исцелении. Говорят, что дочь Туладжи Раджи (1729–35) из Танджавура, которая потеряла зрение из-за болезни, восстановила его после поклонения в этом храме. Говорят, что Шри Садашива Брахмендра создал Мула Мурти богини Марьямман из грязи из муравейника, где обитали змеи.
В храме Салем Коттай Шри Перия Мариамман, расположенном в самом центре города, в течение 22 дней отмечается праздник Аади.
Храмовый фестиваль Эроде Мариамман — грандиозный фестиваль в Тамил Наду . Поклонение трем богиням Мариамман, Малой, Средней и Большой Мариамман (проживающим в трех отдельных местах в городе), объединяется в фестиваль каждый апрель. Он включает в себя Тирувижу, а также все другие почести божествам и заканчивается на реке Кавери очищающим погружением Камбама (изображения мужа Мариамман Шивы) в текущие воды реки.
Храмовый фестиваль Карур Мариамман, который отмечается в конце мая каждого года, является еще одним знаменательным фестивалем, проводимым в честь богини в Тамил Наду .
Другие важные храмы Мариамман в Тамил Наду находятся в городах Вирапанди, Тхени , Анбил (возле Тричи), Нартхамалай , Тируверкаду , Салем , Вирудхунагар и Сивакаси , Веллор . В Ченнаи (Мадрас) знаменитым храмом Мариамман является Путту Мариамман: одноименный Путту (муравейник), расположенный через дорогу от храма на противоположной стороне главной дороги Велачери.
В 2012 году певица Харини сочинила песню о божестве Самаяпурам Мариамман , которая вошла в альбом Om Nava Sakthi Jaya Jaya Sakthi . Песня повествует о силе Шакти как Самаяпурам Амман и приравнивает реку Перувалаи к Пунья Тиртхам, как и люди в этой области. [17]
В Мадурае находится храм Теппакулам Шри Мариамман, известный центр поклонения, в первую очередь богине, но также и Марутувачи (= врачу/ акушерке ). Периячи Амман (или Печи Амман), которую обожествляли за ее мастерство и героизм. В храме есть большой теппакулам. Здесь фестиваль Пангуни является главным событием религиозного календаря. Поклонники богини Мариамман отмечают фестиваль цветов «пу хоридхал» , а в месяц Аади многие женщины чтят ее постом и молитвой. [ нужны разъяснения ]
Еще один известный храм Мариамман расположен в штате Карнатака , в городе Кауп, в семи километрах от знаменитого храмового города Удипи .
Также есть известный и высоко почитаемый храм Мариамман в Урва , жилом районе города Мангалор , где, как сообщается, благодаря силе богини произошло много чудес. Храм известен как Урва Маригуди.
За пределами Индии есть много храмов Мариамман, на Маврикии , в Малайзии , Сингапуре , Таиланде , Фиджи , храме Маха Шакти Мата в Нади и Суве, Гайане , Вьетнаме , Тринидаде и Тобаго , Германии [18] и Южной Африке , продукт усилий тамильской диаспоры . Некоторые известные храмы включают храм Шри Мариамман в Сингапуре , храм Шри Мариамман в Бангкоке , храм Мариамман в Претории , Южная Африка , а также один в храме Шри Мариамман, Медан , Индонезия . [ требуется ссылка ]
В каждом штате Малайзии также есть множество храмов Мариамман . Некоторые известные храмы включают Храм Шри Маха Мариаммана на Квин-стрит, Пенанг в Джорджтауне , Храм Шри Ситхала Маха Мариамман, Пекан Гета Тапах, Лоронг Кулит Храм Шри Мутху Мариамман в Джорджтауне, Храм Шри Рудры Верра Мутху МахаМариамман в Эйр-Итаме , Шри Маха Мариамман Девастханам в Арау , Шри Маха Мариамман Девастханам в Алор-Сетаре , Храм Шри Маха Мариаммана в Сунгае. Петани, Храм Шри Маха Мариаммана в Ипохе , Храм Шри Нагамуту Мариаммана в Тайпине , Храм Шри Маха Мариаммана в Гопенге , Храм Шри Маха Мариаммана, Куала-Лумпур , Храм Шри Маха Мариаммана в Кланге , Храм Шри Маха Мариаммана в Чукае , Храм Шри Маха Мариаммана в Порт-Диксоне , Храм Шри Маха Мариаммана в Куантане , Шри Вира Сундара Мутху Мариамман в Кулиме , Храм Раджи Мариаммана в Джохор-Бару , Храм Шри Маха Мутху Мариаммана в Тумпете , Храм Шри Маха Мариаммана в Кучинге , Храм Шри Маха Мариаммана в Сибу и Храм Шри Мутху Мариаммана, Кампунг Четти, Малакка .
Еще один очень популярный храм, посвященный Мариамман, находится в Матале , Шри-Ланка [19].
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
Медиа, связанные с Мариамман на Wikimedia Commons