Немецкий философ XIX века Карл Маркс , основатель и главный теоретик марксизма , рассматривал религию как «душу бездушных условий» или « опиум народа ». По мнению Маркса, религия в этом мире эксплуатации является выражением бедствия и в то же время протестом против реального бедствия. Другими словами, религия продолжает существовать из-за угнетающих социальных условий. Когда эти угнетающие и эксплуататорские условия будут разрушены, религия станет ненужной. В то же время Маркс рассматривал религию как форму протеста рабочего класса против его плохих экономических условий и отчуждения. [1] Денис Тернер , исследователь Маркса и исторической теологии , классифицировал взгляды Маркса как приверженные посттеизму , философской позиции, которая рассматривает поклонение божествам как со временем устаревший, но временно необходимый этап в историческом духовном развитии человечества. [2]
В марксистско-ленинской интерпретации все современные религии и церкви рассматриваются как «органы буржуазной реакции», используемые для «эксплуатации и одурманивания рабочего класса». Ряд марксистско-ленинских правительств в 20 веке, такие как Советский Союз после Владимира Ленина и Китайская Народная Республика при Мао Цзэдуне , ввели правила, вводящие государственный атеизм .
Религиозные взгляды Карла Маркса были предметом многочисленных толкований. В « Критике философии права» Гегеля 1843 года Маркс заявил:
Основа нерелигиозной критики такова: человек создает религию, религия не создает человека. Религия, в самом деле, есть самосознание и самоуважение человека, который либо еще не пробился к себе, либо уже снова потерял себя. Но человек не есть абстрактное существо, приземлившееся вне мира. Человек есть мир человека — государство, общество. Это государство и это общество производят религию, которая есть перевернутое сознание мира, потому что они — перевернутый мир. Религия есть общая теория этого мира, его энциклопедический компендиум, его логика в популярной форме, его духовный point d'honneur, его энтузиазм, его моральная санкция, его торжественное дополнение и его универсальная основа утешения и оправдания. Это фантастическое осуществление человеческой сущности, поскольку человеческая сущность не обрела никакой истинной реальности. Борьба с религией, таким образом, косвенно есть борьба с тем миром, духовным ароматом которого является религия.
Религиозное страдание есть одновременно выражение реального страдания и протест против реального страдания. Религия — вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира и душа бездушных условий. Это опиум для народа.
Упразднение религии как иллюзорного счастья людей есть требование их реального счастья. Призывать их отказаться от иллюзий относительно своего состояния — значит призывать их отказаться от состояния, требующего иллюзий. Критика религии есть, таким образом, в зародыше критика той юдоли слез, ореолом которой является религия.
Критика сорвала воображаемые цветы на цепи не для того, чтобы человек продолжал носить эту цепь без фантазии или утешения, а для того, чтобы он сбросил цепь и сорвал живой цветок. Критика религии разочаровывает человека, чтобы он думал, действовал и формировал свою реальность как человек, который отбросил свои иллюзии и вновь обрел свои чувства, чтобы он вращался вокруг себя как свое собственное истинное Солнце. Религия — это только иллюзорное Солнце, которое вращается вокруг человека до тех пор, пока он не вращается вокруг себя. [3]
По словам Говарда Зинна , «[т]о помогает нам понять массовую привлекательность религиозных шарлатанов телевизионного экрана, а также работу теологии освобождения по соединению душевности религии с энергией революционных движений в ужасно бедных странах». [4] Некоторые недавние исследования предположили, что «опиум народа» сам по себе является диалектической метафорой, «протестом» и «выражением» страдания. [5] [6]
Есть те, кто считает, что ранняя христианская церковь, такая как та, что описана в Деяниях Апостолов, была ранней формой коммунизма и религиозного социализма . По их мнению, коммунизм был просто христианством на практике, а Иисус был первым коммунистом. [7] Эта связь была подчеркнута в одном из ранних произведений Маркса, в котором говорилось, что «[как] Христос является посредником, которому человек облегчил всю свою божественность, все свои религиозные узы, так и государство является посредником, которому он передает все свое безбожие, всю свою человеческую свободу». [7] Кроме того, Томас Мюнцер возглавлял большое анабаптистское коммунистическое движение во время Немецкой крестьянской войны , которую Фридрих Энгельс проанализировал в книге «Крестьянская война в Германии» . Марксистский этос, направленный на единство, отражает христианское универсалистское учение о том, что человечество едино и что есть только один Бог, который не делает различий между людьми. [8] Тристрам Хант приписывает Энгельсу религиозные убеждения. [9]
Роланд Бур утверждает, что описание Марксом религии как «опиума», хотя и с подозрением относится к способности религии вызывать привыкание, также подчеркивает лечебные свойства религии, сходные со свойствами опиума в западной медицине . [10]
В работе «Отношение рабочей партии к религии » Ленин писал:
Религия — опиум народа : это высказывание Маркса является краеугольным камнем всей идеологии марксизма о религии. Все современные религии и церкви, все и всякого рода религиозные организации всегда рассматриваются марксизмом как органы буржуазной реакции, используемые для защиты эксплуатации и одурманивания рабочего класса. [11]
Тем не менее, Ленин допускал христиан и других религиозных людей в большевистскую партию . Критически относясь к религии, Ленин также специально подчеркивал, что не следует включать ее в «Нашу программу» или свои идеологические цели, утверждая:
Но ни в коем случае мы не должны впадать в ошибку, ставя религиозный вопрос в отвлеченно-идеалистическом ключе, как «интеллектуальный» вопрос, не связанный с классовой борьбой, как это нередко делают радикал-демократы из буржуазии. Было бы глупо думать, что в обществе, основанном на бесконечном угнетении и огрублении рабочих масс, религиозные предрассудки могут быть развеяны чисто пропагандистскими методами. Было бы буржуазной ограниченностью забывать, что гнет религии, тяготеющий над человечеством, есть лишь продукт и отражение экономического гнета внутри общества. Никакое количество брошюр и никакое количество проповедей не могут просветить пролетариат, если он не просвещен своей собственной борьбой с темными силами капитализма. Единство в этой действительно революционной борьбе угнетенного класса за создание рая на земле для нас важнее, чем единство пролетарского мнения о рае на небе. [12]
Публичные заявления Иосифа Сталина о религии на протяжении всех лет его пребывания на посту Генерального секретаря КПСС были редки. В 1927 году, отвечая на вопрос американского делегата профсоюза, Сталин подтвердил, что Коммунистическая партия должна проводить антирелигиозную политику: [13]
Мы ведем и будем вести пропаганду против религиозных предрассудков. Наше законодательство гарантировало гражданам право исповедовать любую религию. Это дело совести каждого человека. Именно поэтому мы осуществили отделение Церкви от государства. Но, отделив Церковь от государства и провозгласив религиозную свободу, мы в то же время гарантировали право каждого гражданина бороться аргументами, пропагандой и агитацией с любой и всякой религией.
Партия не может быть нейтральной по отношению к религии и ведет антирелигиозную пропаганду против всех и каждого религиозного предрассудка, потому что она стоит за науку, а религиозные предрассудки противоречат науке, потому что всякая религия есть нечто противоположное науке. Такие случаи, как недавно имевшие место в Америке, когда дарвинистов преследовали в суде, у нас не могут иметь места, потому что партия проводит политику всеобщей защиты науки. Партия не может быть нейтральной по отношению к религиозным предрассудкам и будет продолжать вести пропаганду против этих предрассудков, потому что это одно из лучших средств подорвать влияние реакционного духовенства, которое поддерживает эксплуататорские классы и проповедует подчинение этим классам. Партия не может быть нейтральной по отношению к носителям религиозных предрассудков, к реакционному духовенству, которое отравляет умы трудящихся масс. Разве мы подавили реакционное духовенство? Да, подавили. Беда в том, что оно не полностью ликвидировано.
Антирелигиозная пропаганда является средством, с помощью которого должна быть осуществлена полная ликвидация реакционного духовенства. Бывают случаи, когда отдельные члены партии мешают полному развертыванию антирелигиозной пропаганды. Если таких членов исключают, то это хорошо, потому что таким «коммунистам» нет места в рядах нашей партии. [13]
В своей влиятельной книге «Азбука коммунизма» Николай Бухарин и Евгений Преображенский резко выступили против религии, написав, что «коммунизм несовместим с религиозной верой». [14] Однако большое значение придавалось секуляризму и ненасилию по отношению к религиозным:
Но кампания против отсталости масс в этом вопросе религии должна вестись с терпением и осмотрительностью, а также с энергией и настойчивостью. Легковерная толпа чрезвычайно чувствительна ко всему, что задевает ее чувства. Навязывание массам атеизма и в сочетании с этим насильственное вмешательство в религиозные обряды и высмеивание объектов народного почитания не помогло бы, а помешало бы кампании против религии. Если бы церковь преследовалась, она завоевала бы симпатии масс, поскольку преследование напомнило бы им о почти забытых днях, когда существовала связь между религией и защитой национальной свободы; это усилило бы антисемитское движение; и в целом это мобилизовало бы все остатки идеологии, которая уже начинает отмирать. [14]
Богостроительство было идеей, предложенной некоторыми видными ранними марксистами большевистской фракции Российской социал-демократической рабочей партии . Вдохновленная «религией человечества» Людвига Фейербаха , она имела некоторый прецедент во Французской революции с « культом разума ». Идея предполагала , что вместо отмены религии должен быть метарелигиозный контекст, в котором религии рассматривались бы в первую очередь с точки зрения психологического и социального эффекта ритуала , мифа и символизма в попытке использовать эту силу для прокоммунистических целей , как путем создания нового ритуала и символизма, так и путем переосмысления существующего ритуала и символизма в социалистическом контексте. В отличие от атеизма Ленина, Богостроительство заняло официальную позицию агностицизма . [15]
Северокорейский лидер Ким Ир Сен писал о религии в контексте национально-освободительной борьбы Кореи против Японии. В этом контексте Ким критиковал протестантское христианское вероучение, заявляя, что, хотя «нет закона, запрещающего верующим совершать революцию», их бездействие привело к «непротивлению», и одни только псалмы не могли остановить японские пушки, когда были необходимы «решающие сражения». [16]
В своих трудах Ким дважды обращается к метафоре «опиум народа», оба раза в контексте ответа товарищам, которые возражают против работы с религиозными группами (Чонбулыго и Чондоизм ). [17] В первом случае Ким отвечает, что человек «ошибается», если он или она считает, что утверждение о том, что религия является «опиумом народа», может быть применено во всех случаях, объясняя, что если религия «молится о том, чтобы наслать божественное наказание на Японию и благословить корейскую нацию», то это «патриотическая религия», а ее верующие являются патриотами. [17] Во втором случае Ким утверждает, что метафору Маркса «не следует толковать радикально и односторонне», поскольку Маркс предостерегал от «искушения религиозного миража, а не противостоял верующим в целом». [17] Поскольку коммунистическое движение в Корее вело борьбу за «национальное спасение» против Японии, Ким пишет, что любой человек с похожими целями может присоединиться к борьбе и что «даже религиозный человек... должен быть зачислен в наши ряды без колебаний». [17]
Советский Союз был атеистическим государством [18] [19] [20] , в котором религия в значительной степени не поощрялась, а порой и подвергалась жестоким преследованиям. [21] Согласно различным советским и западным источникам, более трети населения страны по-прежнему исповедовали религиозные убеждения ( христианство и ислам имели наибольшее количество верующих). Христиане принадлежали к различным церквям: православной , которая имела наибольшее число последователей; католической ; восточной православной (в основном Армянская апостольская церковь ) и баптистской и другим протестантским конфессиям . Большинство верующих ислама были суннитами (со значительным шиитским меньшинством, в основном в Азербайджане ), в то время как иудаизм также имел много последователей. Другие религии, которые исповедовало относительно небольшое число верующих, включали буддизм и шаманизм . После 1941 года в сталинскую эпоху религиозные преследования значительно сократились. Чтобы получить поддержку масс во время Второй мировой войны, сталинское правительство вновь открыло тысячи храмов и уничтожило Лигу воинствующих атеистов . Атеистическая пропаганда возобновилась в меньшей степени во время правления Хрущева и продолжилась в менее жесткой форме в годы правления Брежнева. [ необходима цитата ]
Роль религии в повседневной жизни советских граждан сильно различалась, но две трети советского населения были нерелигиозными. Около половины людей, включая членов правящей Коммунистической партии и высокопоставленных правительственных чиновников, исповедовали атеизм . Для большинства советских граждан религия казалась несущественной. До его распада в конце 1991 года официальные данные о религии в Советском Союзе были недоступны. Государственный атеизм в Советском Союзе был известен как госатеизм . [22]
Албания была объявлена атеистическим государством Энвером Ходжой . [23] Религия в Албании была подчинена интересам национализма в периоды национального возрождения, когда она была идентифицирована как иностранное хищничество по отношению к албанской культуре. В конце 19 века, а также когда Албания стала государством, религии подавлялись, чтобы лучше объединить албанцев. Этот национализм также использовался для оправдания коммунистической позиции государственного атеизма между 1967 и 1991 годами. [24] Эта политика в основном применялась и ощущалась в границах нынешнего албанского государства, создавая нерелигиозное большинство среди населения. [ необходима цитата ]
Китайская Народная Республика была основана в 1949 году и на протяжении большей части своей ранней истории сохраняла враждебное отношение к религии, которая рассматривалась как символ феодализма и иностранного колониализма . Мао Цзэдун боролся против традиционных религий, описывая их как суеверие, от которого нужно отказаться. [25] : 62 культовых сооружения, включая храмы, мечети и церкви, были преобразованы в нерелигиозные здания для светского использования. Однако это отношение значительно смягчилось в конце 1970-х годов с окончанием Культурной революции . [ требуется цитата ] Конституция Китайской Народной Республики 1978 года гарантировала «свободу вероисповедания» с рядом ограничений. [ требуется цитата ] С середины 1990-х годов была реализована масштабная программа по восстановлению буддийских и даосских храмов, которые были разрушены во время Культурной революции. [ необходима цитата ] Однако Коммунистическая партия Китая по-прежнему остается открыто атеистической, а религия жестко регулируется, и только определенным государственным церквям, мечетям и храмам разрешено совершать богослужения. [ необходима цитата ]
Пол Пот , лидер режима Красных кхмеров , подавлял буддийскую религию Камбоджи , поскольку монахи были лишены сана; храмы и артефакты, включая статуи Будды, были разрушены; и люди, молящиеся или выражающие другие религиозные чувства, часто были убиты. Христианские и мусульманские общины также были одними из самых преследуемых. Римско-католический собор Пномпеня был разрушен. Красные кхмеры заставляли мусульман есть свинину, которую они считали мерзостью . Многие из тех, кто отказывался, были убиты. Христианское духовенство и мусульманские имамы были казнены. [26] [27]
После свержения режима Красных кхмеров было создано социалистическое государство, которое в большей степени отражало ценности, разделяемые Вьетнамом и союзниками Советского Союза . Угнетение религиозных групп было почти полностью прекращено, а отношения между религиозными группами и Народной Республикой Кампучия были гораздо более нейтральными на протяжении всего ее существования вплоть до восстановления монархии десятилетие спустя. [ необходима цитата ]
В отличие от жестоких репрессий против сангхи, предпринятых в Камбодже , коммунистическое правительство Лаоса не стремилось противостоять или подавлять буддизм в Лаосе в какой-либо значительной степени, напротив, с первых дней существования Патет Лао коммунистические чиновники стремились использовать влияние и уважение, оказываемые буддийскому духовенству, для достижения политических целей, одновременно препятствуя религиозным практикам, которые считались пагубными для марксистских целей. [28]
Начиная с конца 1950-х годов, члены Патет Лао стремились поощрять поддержку коммунистического дела, объединяя членов Лаосской сангхи с коммунистической оппозицией. [28] Хотя королевское правительство Лаоса сопротивлялось этим усилиям, эти усилия были довольно успешными и привели к увеличению поддержки Патет Лао, особенно в сельских общинах. [28]
Конституция Северной Кореи гарантирует свободу вероисповедания в статье 68, хотя этот принцип ограничен требованием, что религия не может использоваться в качестве предлога для нанесения вреда государству, введения иностранных войск или нанесения вреда существующему общественному порядку. [29] [30] В Северной Корее государство признает и поддерживает чондоизм как отчетливо корейскую революционную религию. [30]
После Корейской войны христиане, как правило, организовывались в домашних церквях или небольших общинах. [31] В 1960 году правительство разрешило двести неформальных общин в бывших центрах христианства. [32]
В эпоху социализма румынское правительство осуществляло значительный контроль над Православной церковью и пристально следило за религиозной деятельностью, а также пропагандировало атеизм среди населения. [33] Священники-инакомыслящие подвергались порицанию, арестовывались, депортировались и/или лишались сана, но Православная церковь в целом согласилась с требованиями правительства и получила от него поддержку. В отличие от других государств Восточного блока , где духовенство было вынуждено полагаться на пожертвования или прожиточный минимум, православное духовенство в Румынии получало зарплату, эквивалентную средней зарплате населения в целом, и получало значительные государственные субсидии на восстановление церквей, разрушенных во время войны. [34] Начиная с 1960-х годов государство использовало религиозных деятелей Православной церкви в качестве послов на Западе, ведя диалог с религиозными организациями в Соединенном Королевстве. [35] Это относительно благоприятное отношение к церкви сохранялось до смерти Патриарха Румынского Юстиниана в 1977 году, после чего государство начало новую антицерковную кампанию, участвуя в проектах по реконструкции городов, которые влекли за собой разрушение церквей. [36]
Роланд Бур утверждает, что теологические влияния пронизывают работы «библейских марксистов» Эрнста Блоха и Вальтера Беньямина , «католических марксистов» Альтюссера , Анри Лефевра , Антонио Грамши и Терри Иглтона , а также марксистов «протестантского поворота» Жижека и Адорно . [37]
В «Манифесте Коммунистической партии» Карл Маркс и Фридрих Энгельс писали: «Нет ничего легче, чем придать христианскому аскетизму социалистический оттенок. Разве христианство не выступало против частной собственности, против брака, против государства? Разве оно не проповедовало вместо этого милосердие и бедность, безбрачие и умерщвление плоти, монашескую жизнь и Мать-Церковь? Христианский социализм — это всего лишь святая вода, которой священник освящает сердечные терзания аристократа». [38] В «Социализме: утопическом и научном» Энгельс провел определенную аналогию между утопическим коммунализмом некоторых ранних христианских общин и современным коммунистическим движением, научным коммунистическим движением, представляющим пролетариат в эту эпоху и его всемирно-историческое преобразование общества. Энгельс отметил как определенные сходства, так и определенные контрасты. [39]
Христианский коммунизм можно рассматривать как радикальную форму христианского социализма . Это теологическая и политическая теория, основанная на представлении о том, что учения Иисуса Христа заставляют христиан поддерживать коммунизм как идеальную социальную систему. Хотя нет всеобщего согласия относительно точной даты основания христианского коммунизма, многие христианские коммунисты утверждают, что свидетельства из Библии предполагают, что первые христиане, включая Апостолов , создали свое собственное небольшое коммунистическое общество в годы после смерти и воскресения Иисуса. Сторонники христианского коммунизма утверждают, что ему учил Иисус и его практиковали сами Апостолы. [7] [40]
Современный коммунизм, включая современный христианский коммунизм, многим обязан марксистской мысли — особенно марксистской экономике. Хотя не все коммунисты полностью согласны с марксизмом, коммунисты разделяют марксистскую критику капитализма. Марксизм включает в себя сложный набор взглядов, которые охватывают несколько различных областей человеческого знания, и можно легко различить марксистскую философию , марксистскую социологию и марксистскую экономику . Марксистская социология и марксистская экономика не имеют никакой связи с религиозными вопросами и не делают никаких утверждений о таких вещах. С другой стороны, марксистская философия известна своим атеизмом, хотя некоторые ученые-марксисты, как христианские, так и нехристианские, настаивали на том, что марксистская философия и философия Маркса и Энгельса существенно отличаются друг от друга и что это различие необходимо признать. В частности, Хосе Порфирио Миранда обнаружил, что Маркс и Энгельс последовательно выступали против детерминистского материализма и в целом симпатизировали христианству и тексту Библии, хотя и не верили в сверхъестественное божество. [41]
В XX веке многие аналитики трудов Маркса стали полагать, что Маркс осуждал не религию в целом, а скорее прусский протестантизм, с которым он столкнулся в Германии: [42]
Как и большинство ревизий ортодоксального марксизма-ленинизма в те годы, эта преобразованная критика религии была впервые представлена как возвращение к настоящему Марксу. Мастер определил религию не только как опиум, но и как протест; то есть религия была не только наркотиком, который верующий использовал, чтобы переварить безнадежность своего социального статуса, но и как знак протеста и молчаливого сопротивления этому статусу. Используя это различие между опиатными и протестными функциями, многие авторы утверждали, что Маркс осуждал не религию как таковую, а весьма специфическую ее форму, а именно протестантизм Пруссии Вильгельма IV. Определение Марксом религии как опиата было бы, при таком прочтении, не «метафизической спецификацией религии», а выражением опыта в определенный исторический период и в определенной географической области. Даже христианские участники диалога подхватили это утверждение и сделали его основой для приближения к марксизму. [42]
Попытка примирить религию с коммунизмом была предпринята последователями еврокоммунизма . Еврокоммунисты Италии, Франции и Испании считали необходимым обратиться к католическому населению и заручиться их помощью в строительстве социализма. Это подразумевало отказ от государственного атеизма в пользу секуляризма и большую терпимость к католицизму, а также смягчение критики религии в пользу восхваления отдельных аспектов религии, таких как солидарность и товарищество католиков, особенно в контексте аномии . [ 42] Этот сдвиг был особенно заметен в Итальянской коммунистической партии , которая включила в свои избирательные списки несколько католиков левого толка в качестве «независимых». Многие итальянские коммунисты, такие как Лучио Ломбардо-Радиче и Чезаре Лупорини, начали выступать за более тесное сотрудничество с католиками, что побудило Энрико Берлингуэра подчеркнуть, что ИКП «не поддерживает атеизм» на 15-м съезде партии в 1979 году. [42]
В 1950-х и 1960-х годах теология освобождения была политической практикой латиноамериканских теологов, таких как Густаво Гутьеррес из Перу, Леонардо Бофф из Бразилии, Хуан Луис Сегундо из Уругвая и Джон Собрино из Испании, которые популяризировали фразу « Предпочтительный вариант для бедных ». Хотя теология освобождения была наиболее влиятельной в Латинской Америке, она также была развита в других частях мира, таких как черная теология в Соединенных Штатах и Южной Африке, палестинская теология освобождения , теология далитов в Индии и теология минджунгов в Южной Корее. Состоящая из синтеза христианской теологии и марксистского социально-экономического анализа, теология освобождения подчеркивает социальную заботу о бедных и выступает за освобождение угнетенных народов. Помимо того, что она является теологическим вопросом, теология освобождения часто была связана с конкретной политической практикой. [43]
Камило Торрес Рестрепо был одним из ключевых мыслителей теологии освобождения. После своей смерти Торрес стал иконой в Колумбии и в остальной части Латинской Америки, а также среди многих католиков по всему миру. [44] Торрес утверждал, что христиане боролись с социально-экономическим неравенством в прошлом, и хотя Евангелие не было предназначено для изменения общества, оно повлияло на важные изменения, такие как отмена рабства, демократическая валоризация человека и марксистский гуманизм . Из-за этого Торрес считал марксистский гуманизм продуктом христианского гуманистического движения . Торрес выразил свое разочарование в Церкви за ее исключительно духовный подход к социальным проблемам, утверждая, что духовный подход не должен исключать социально-экономический. Он считал союз между марксистами и католиками необходимым, утверждая, что они являются единственными движениями, которые могут вызвать политические изменения, и что оба они посвящены борьбе с социальным неравенством. [44] Он верил в необходимость революции, считая бедность в Колумбии доказательством того, что до сих пор мирные методы католической церкви по осуществлению перемен провалились. [44]
С 1940-х по 1960-е годы коммунисты, социалисты и исламисты иногда объединяли свои силы в борьбе с колониализмом и стремлении к национальной независимости . Коммунистическая партия Ирана Туде была союзницей исламистов в их в конечном итоге успешном восстании против шаха Пехлеви в 1979 году, хотя после свержения шаха исламисты обратились против своих бывших союзников. Организация борьбы за освобождение рабочего класса , исчезнувшая политическая партия, выступавшая против Исламской Республики, когда-то отстаивала коммунистические идеалы. [45]
Коммунистический философ Мир-Саид (Мирза) Султан-Галиев , протеже Иосифа Сталина в Народном комиссариате по делам национальностей (Наркомнаце), писал в «Жизни национальностей» , журнале Наркомнаца. [46]
Во время Гражданской войны в России евреи считались сторонниками коммунистов, и тысячи людей были убиты в погромах Белой армией . Во время Красной угрозы в Соединенных Штатах в 1950-х годах представитель Американского еврейского комитета заверил могущественную Комиссию Палаты представителей по расследованию антиамериканской деятельности , что « иудаизм и коммунизм совершенно несовместимы». [47] С другой стороны, некоторые ортодоксальные евреи , включая ряд видных религиозных деятелей, активно поддерживали либо анархистские , либо марксистские версии коммунизма. В качестве примеров можно привести раввина Йехуду Ашлага , откровенного либертарианского коммуниста , русского революционера и территориалистского лидера Исаака Стейнберга и раввина Авраама Бика, американского коммунистического активиста. [48]
Анализ показывает, что Вера Бахаи как доктринальное проявление и как современное формирующееся организованное сообщество является в высшей степени кооперативной по своей природе с элементами, которые соответствуют различным направлениям марксистской мысли, анархистской мысли и более поздним нововведениям освободительной мысли. Такие элементы включают, например, отсутствие духовенства и темы, которые относятся к мутуализму , либертарианскому социализму и демократическому конфедерализму . Между школами мысли есть много сходств и различий, но одна из самых общих вещей, которые они разделяют, — это временные рамки, в которых были основаны обе идеологии, а также некоторая социальная и экономическая перспектива. [49] Книга Ассоциации исследований Бахаи была написана как диалог между двумя школами мысли. [50]
Говорят, что буддизм совместим с коммунизмом, поскольку оба течения можно интерпретировать как атеистические и, возможно, они имеют некоторые сходства относительно своих взглядов на мир природы и взаимоотношений между материей и разумом. [51] Несмотря на это, буддисты по-прежнему подвергались преследованиям в некоторых коммунистических государствах , [52] в частности, в Китае, Монголии и Камбодже при Красных кхмерах. [ требуется ссылка ]
Многие сторонники Вьетконга были буддистами, [ требуется ссылка ] твердо верящими в объединение Вьетнама, при этом многие выступали против Южного Вьетнама из-за преследований буддизма бывшим президентом Нго Динь Зьемом в начале 1960-х годов. Нынешний Далай-лама Тензин Гьяцо положительно отзывается о марксизме, несмотря на жесткие преследования тибетского народа китайским правительством после Мао Цзэдуна и после Культурной революции. Далай-лама далее заявил, что «из всех современных экономических теорий экономическая система марксизма основана на моральных принципах, в то время как капитализм озабочен только выгодой и прибыльностью. [...] Крах режима в бывшем Советском Союзе был для меня не крахом марксизма, а крахом тоталитаризма. По этой причине я все еще считаю себя наполовину марксистом, наполовину буддистом». [53]
В Индии Б. Р. Амбедкар писал в своем эссе « Будда или Карл Маркс », что «русские гордятся своим коммунизмом. Но они забывают, что чудо из чудес заключается в том, что Будда установил коммунизм, насколько это касалось Сангхи, без диктатуры. Возможно, это был коммунизм в очень малых масштабах, но это был коммунизм без диктатуры — чудо, которое Ленин не смог совершить». [54]
Из-за предполагаемой атеистической природы коммунизма некоторые обвиняют коммунизм в преследовании религии. [55] [ нужна цитата для проверки ] Другая критика предполагает, что коммунизм — несмотря на его собственные претензии на научную основу в диалектическом материализме и игнорирование открытого и развивающегося канона писаний марксизма от Маркса до Мао и далее — сам по себе является религией [56] [57] — или, по крайней мере, « карикатурой на религию». [58]
На протяжении Второй Красной Угрозы конца 1940-х и 1950-х годов страх перед «безбожным коммунистом» укоренился как эпитет и предостережение Соединенным Штатам в меняющейся глобальной среде. По мере того, как воспринимаемая угроза «безбожного коммуниста» и материализма американскому образу жизни росла, «выбор между американизмом и коммунизмом был жизненно важным, без возможности компромисса». [59]
Христианство было выражением
классового конфликта
в античности.
[...] Нападки Лешека Колаковского на марксизм как на карикатуру на религию, которая «представляет свою временную эсхатологию как научную систему» [...].