За последние два столетия отношения между коренными американцами и мормонизмом включали дружеские связи, перемещение, сражения, рабство, программы распределения по образованию, а также официальную и неофициальную дискриминацию. [1] Коренные американцы (также называемые американскими индейцами) исторически считались особой группой приверженцами движения Святых последних дней ( мормонами ), поскольку они считались потомками ламанийцев, описанных в Книге Мормона . [2] : 196 [3] Нет никаких подтверждений генетических исследований и археологии историчности Книги Мормона или ближневосточного происхождения каких-либо коренных американцев. [4] [5] [6] Сегодня есть много коренных американцев, членов мормонских конфессий, а также много людей, которые критикуют мормонизм и его учения и действия вокруг коренных американцев. [7]
Основатель мормонизма Джозеф Смит был очарован коренными американцами с раннего возраста. [8] : 275 Ученые Лори Тейлор и Питер Мансо полагают, что религиозные учения тогда покойного Хэндсома Лейка , переданные через его племянника Ред Джекета недалеко от города Смита, повлияли на 16-летнего Смита. [9] [10] Позже Смит заявил, что в 1823 году его посетил ангел-индеец и рассказал ему о записи, которая содержала древнюю историю коренных американцев. [8] : 276 Смит сказал, что он перевел эту запись с золотых пластин в Книгу Мормона . Смит заявил в письме Уэнтворта 1842 года редактору чикагской газеты, что эта книга была «историей древней Америки... от ее первого поселения колонией, которая пришла из Вавилонской башни... до начала [400 г. н. э.]... Оставшиеся — это индейцы, которые сейчас населяют эту страну». [11] [12] [13] На протяжении 1800-х годов приверженцы ссылались на нынешнее существование «красных сынов Израиля» (т.е. коренных американцев) как на доказательство подлинности Книги Мормона . [8] : 277
Приверженцы считали коренных американцев частью избранного Богом народа и верили, что проповедование им было частью собирания Израиля , которое будет предшествовать тысячелетию . [17] Долгая история церкви с коренными американцами связана с их верованиями в Книгу Мормона . [8] : 277, 279 По словам социолога Марси Гудман, исторически Святые последних дней придерживались патерналистских убеждений о том, что коренные американцы нуждаются в помощи. [15] Проповедь среди коренных американцев стала первой миссией недавно организованной Смитом Церкви Христа , поскольку целью Книги Мормона было восстановление потерянного остатка древних детей Израиля (например, коренных американцев). [20] Смит отправил видных членов Оливера Каудери , Парли Пратта , Питера Уитмера-младшего и Зибу Петерсона в «Ламанийскую миссию» всего через шесть месяцев после организации церкви. [18] : 122 Хотя у них не было обращенных, и прием был прохладным среди народов сенека , вайандот и шауни , они были хорошо приняты народом делавэр , потому что Книга Мормона отстаивала божественную судьбу для коренных американцев и божественное право на их территорию в американской «земле обетованной». [19] : 96–100 [2] : 196, 200
В 1840-х годах Смит отправлял миссионеров к народам сиу (дакота), потаватоми (бодевадми), стокбридж ( махикане ) в Висконсине и Канаде . Кроме того, представители народов саук (асакиваки) и фокс (мескваки) встретились со Смитом в штаб-квартире Святых последних дней в Наву, штат Иллинойс . [21] [22] : 492 На заседании Совета пятидесяти в Наву цитировали Смита , который заявил: «Если ламанийцы не прислушаются к нашему совету, их будут притеснять и убивать до тех пор, пока они этого не сделают». [23] [24] Советник Орсон Спенсер впоследствии заявил, что «Евангелие для [коренных американцев] заключается в том, что они были убиты и рассеяны вследствие своего отказа от вечного священства , и если они вернутся к священству и прислушаются к совету, у них будет достаточно совета, который спасет и их, и нас». [23] [24] Позже лидеры потаватоми попросили мормонов присоединиться к ним в союзе с некоторыми другими племенами, но Смит отказался. [21] Губернатор Айовы Джон Чемберс с опаской относился к этим встречам, о которых ему сообщил переводчик Хичкок, поскольку Чемберс считал Смита «чрезвычайно тщеславным и мстительным парнем», который мог использовать союз с народом потаватоми, чтобы начать конфликт и отомстить Миссури . [22] : 500–501
После смерти Смита и шести месяцев кризиса преемственности Бригам Янг стал лидером большинства последователей Смита и крупнейшей конфессии в движении Святых последних дней, Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД). Янг обсуждал союз с некоторыми индейскими народами с другими высшими лидерами, но эти усилия были прекращены в 1846 году, когда последователи Янга готовились к миграции на запад. [21] По словам бывшего историка Церкви и почетного члена Церкви Семидесяти Марлина Дженсена , до колонизации региона мормонами в Большом Бассейне проживало около 20 000 коренных американцев . [28] К ним относились народы шошонов , гошутов , ютов , пайютов и навахо . [26] [27] : 273 Первоначально у поселенцев были некоторые мирные отношения, но из-за нехватки ресурсов в пустыне вспыхнули военные действия. [26] Когда десятки тысяч колонизаторов из Церкви СПД прибыли и захватили землю, а ресурсы, которые коренные американцы использовали на протяжении тысяч лет, истощились, коренные народы почувствовали, что им необходимо сопротивляться, чтобы выжить. [25] : 21—23 [26]
Отношения мормонов с коренными американцами сыграли важную роль в решении президента Бьюкенена направить армию США в Юту, что положило начало конфликту, который позже назовут Войной за Юту . [29] Бригам Янг и другие лидеры церкви учили, что, приняв крещение и вступив в смешанные браки с мормонами, коренные американцы исполнят пророчество Книги Мормона о том, что ламанийцы вернутся в Дом Израилев. [29] Хотя это больше не является основным принципом веры последних дней, в то время лидеры учили, что «пришло время, когда все нечестивые будут уничтожены с лица земли, и что индейцы станут главным средством, с помощью которого эта цель будет достигнута». [29] : 76 Приобретение союзников среди коренных американцев было ключевой частью стратегии Бригама Янга по сохранению независимости от Соединенных Штатов. [29]
В 1855 году Бригам Янг призвал 160 миссионеров проповедовать североамериканским индейцам от западного побережья до Миссисипи; в течение следующих трех лет по меньшей мере триста миссионеров построят миссионерские форты среди племен вдоль основных путей иммиграции. [29] В отчете комиссару по делам индейцев Гарланд Херт писал: «Возможно, нет ни одного племени на континенте, которое не посетили бы... [чтобы создать] различие в умах индейских племен этой территории между мормонами и народом Соединенных Штатов». [29] : 76 Отчеты от индейских агентов по всей стране подтвердили заявления Херта. [29] Кроме того, весной 1857 года Бригам Янг нарушил федеральный закон, когда он выехал за пределы своей юрисдикции в качестве суперинтенданта по делам индейцев штата Юта, чтобы встретиться с лидерами коренных американцев по всей территории Орегона и вручить им подарки, которые он позже ложно сообщил, что это были подарки, которые он вручил индейцам в Юте. [29]
Федеральный закон сделал преступлением отчуждение индейцев от правительства Соединенных Штатов, и президент имел право использовать военную силу, чтобы остановить любого, кто пытался это сделать. [29] Поскольку продолжающиеся проблемы с территорией становились все труднее игнорировать для политиков США, Стивен А. Дуглас заявил, что «правительство мормонов во главе с Бригамом Янгом теперь формирует союз с индейскими племенами в Юте и прилегающих территориях, побуждая индейцев к актам враждебности». [29] : 142 Несмотря на публичное опровержение этого обвинения, командирам Легиона Наву одновременно было приказано предупредить коренных американцев, что они должны объединиться с мормонами против правительства США или быть убитыми американцами по отдельности. [29] Поскольку Бригам Янг отрезал пути эмиграции между восточными штатами и Калифорнией (обвинив насилие со стороны коренных американцев в закрытиях), президент Бьюкенен приказал армии США сопровождать нового губернатора и суперинтенданта по делам индейцев на территорию Юты. [29]
В конечном итоге, хотя мормонам удалось заключить некоторые союзы с племенами южных пайютов, отказ племен на севере Юты нарушил одну из основных военных стратегий Бригама Янга. [29] В частности, Янг был застигнут врасплох атакой банноков и шошонов на миссионерский форт Лемхи мормонов в пользу войск США. [29] [30] Этот просчет союзов с коренными американцами привел его к началу попыток заключить мир с армией США. [29] [30]
К 1860 году численность мормонских мигрантов в Юте выросла до 40 000 человек, а в течение следующих десяти лет это число удвоилось до 86 000 человек. [27] : 266 К 1890 году коренные американцы составляли всего 1,6% населения Юты. [31] : 112 Более века спустя, в 2010 году, это число оставалось примерно таким же и составляло 1,3%. [32] В течение 50 лет после поселения мормонов численность коренных американцев в Юте сократилась с 20 000 до менее 2 700 человек, что представляет собой значительное снижение на 86%. [27] : 273 Янг заявил, что «по отношению к столь деградировавшей и невежественной расе людей было явно более экономично и менее затратно кормить и одевать их, чем сражаться с ними». [36] О монументальной колонизации СПД Западного Межгорья лидер СПД Дженсен заявил: «Независимо от того, как кто-либо оценивает справедливость индейско-мормонских отношений в те времена, конечным результатом стало то, что земля и культурные права, которыми индейцы когда-то обладали в Большом Бассейне, были у них отобраны. ... [Т]о самое малое, что мы можем сделать с расстояния в 160 лет, это признать и оценить монументальную потерю, которую это представляет со стороны индейцев Юты. Эта потеря и ее 160-летние последствия — вот остальная часть истории ». [37] [25] : 24
Янг учил, что проклятые расовые родословные находятся в трехуровневой классификации искупления с ламанийцами (коренными американцами) наверху, евреями в середине и потомками Каина (чернокожими) внизу. [2] : 205–206 Это соответствовало времени, когда каждый из них получит Евангелие, с коренными американцами в обозримом будущем, евреями после того, как они будут собраны при Втором пришествии Иисуса Христа , и черными людьми в загробной жизни во время воскресения . [2] : 205–206 Янг послал Джейкоба Хэмблина в качестве лидера для нескольких миссионерских усилий среди коренных американцев Большого Бассейна, что привело к важному обращению вождя Тубы в веру хопи . [38]
В 1890-х годах Джеймс Муни из Смитсоновского института Бюро американской этнологии и командующий войсками Миссури Нельсон Майлз возложили часть вины на мормонских поселенцев за события, которые привели к резне на ручье Вундед-Ни . [39] : 94, 97 Некоторые более поздние ученые увековечили эти идеи, однако исторические свидетельства не подтверждают их. [39] : 89
Хотя, чуть не погибший от рук американских солдат в резне на реке Беар в 1863 году , вождь Сагвич стал заметным союзником Янга и членом церкви к 1873 году. 100 его людей также были крещены в Церкви СПД, и они поселились и занимались фермерством в Уошакки, штат Юта . Они также внесли большой вклад в строительство храма в Логане, штат Юта, в 1870-х и 80-х годах. [40] : xiv, 174 Внук Сагвича Мороний стал первым епископом -индейцем в Церкви СПД. [40] : xiv
В течение столетия между 1835 и 1947 годами официальный сборник гимнов СПД содержал тексты, посвященные коренным американцам, включавшие следующие утверждения: «И так наша раса сократилась/ К праздным индейским сердцам... И все ваши пленные братья/ Из всех краев придут/ И оставят свои дикие обычаи», «Великий дух, услышь вопль краснокожего! ... Не так много лун пройдет, прежде чем/ проклятие тьмы с ваших кож исчезнет». [42] В 1975 году Джордж П. Ли стал первым коренным американцем, получившим высшую власть в СПД , хотя он был отлучен от церкви в 1989 году, а позже в 1994 году признал себя виновным в том, что приставал к молодой девушке. [43] К 1977 году Церковь СПД заявила, что в США и Канаде насчитывалось почти 45 000 членов-индейцев (это число больше, чем в любой другой христианской конфессии, за исключением Римско-католической церкви). [44] Во второй половине 20-го века Церковь СПД продала земли, которые служили поселениями для членов церкви коренных американцев, частным лицам, как в Вашаки, и коренные жители были вынуждены переехать в другие резервации или в близлежащие города. [45]
Начиная с 1945 года апостол Спенсер Кимбалл был назначен ответственным за церковные отношения с коренными американцами, и он стал президентом церкви и оказывал большое влияние на церковные действия и учения вокруг коренных американцев в течение четырех десятилетий до своей смерти в 1985 году. [46] : 237 [47] Учения двадцатого века, связывающие современных коренных американцев и ламанийцев, достигли своего расцвета во время президентства Спенсера В. Кимбалла (1973–1985), [48] : 159 затем пошли на спад, но не исчезли. [49] : 157–159 Например, в 1967 году тогдашний апостол (позднее президент церкви) Кимбалл заявил, что коренные американцы являются потомками поселенцев с Ближнего Востока, которые пересекли океан, и не являются «восточными людьми» восточноазиатского происхождения, [50] далее цитируя предыдущую прокламацию Первого Президентства , в которой говорилось, что Бог «открыл происхождение и записи коренных племен Америки, а также их будущую судьбу. И мы это знаем». [51]
Кимбалл окончательно заявил в 1971 году: «Термин ламанийцы включает всех индейцев и индейские смеси, такие как полинезийцы ...» и «ламанийцев насчитывается около шестидесяти миллионов; они живут во всех штатах Америки от Огненной Земли до мыса Барроуз, и они живут почти на всех островах моря от Гавайев на юг до юга Новой Зеландии». [49] : 159 [52] В издании Книги Мормона 1981 года говорилось, что ламанийцы «являются основными предками американских индейцев». [48] : 159 Антропологи и археологи не нашли никаких свидетельств крупных цивилизаций или сражений, описанных в Книге Мормона , а исследования ДНК коренных американцев показывают, что они пришли из Азии во время последнего ледникового периода, а не с Ближнего Востока. [7] [53] [54]
Церковь СПД изменила заявления после 2007 года, чтобы сказать, что ламанийцы являются «среди предков», а не «главными предками» коренных американцев. [55] [7] В церковных руководствах говорится, что Христофор Колумб был вдохновлен Богом, чтобы отправиться в Америку, а Книга Мормона учит, что, поскольку ламанийцы согрешили против Бога, они потеряли свои земли и стали «рассеянными и пораженными». Воспитанная в СПД и этнически коренная жительница Аляски Сара Ньюкомб заявила, что эта интерпретация оправдывает геноцид коренных американцев во время европейской колонизации Америки после Колумба . [7] В 2021 году предложенное церковью пожертвование в размере 2 миллионов долларов Музею первых американцев для центра истории семьи коренных американцев было отклонено. [56]
Позиция Церкви СПД по отношению к рабству менялась несколько раз в ее истории: от нейтральной до антирабовладельческой и прорабовладельческой. Смит временами выступал как за, так и против рабства, в конечном итоге, в конце своей жизни придя к антирабовладельческой позиции. По словам историка Андреса Ресендеса, один из преемников Смита Бригам Янг и другие лидеры СПД на территории Юта «не столько хотели покончить с рабством индейцев, сколько использовать его в своих собственных целях». [27] : 272 Янг официально легализовал рабство коренных американцев на территории Юта в 1852 году, при этом каждому купленному индейцу разрешалось находиться до двадцати лет в кабальном рабстве. [27] : 272 [59] Дети в возрасте от семи до шестнадцати лет должны были отправляться в школу три месяца в году, но в остальное время их заставляли работать. [27] : 273 Вскоре после того, как мормоны колонизировали Долину Соленого озера в 1847 году, дети-рабы стали для них важным источником рабочей силы и обменивались в качестве подарков. [59] В течение десятилетия после заселения Долины Соленого озера более 400 детей коренных американцев были куплены и жили в домах мормонов. [59] В 1849 году отряд из примерно 100 мужчин СПД в южной части Юты преследовал и убил двадцать пять мужчин коренных американцев в отместку за несколько набегов на скот, а их женщины и дети были взяты в рабство. [27] : 274
Лидер Бригам Янг выступал за покупку детей, удерживаемых коренными американцами и мексиканскими торговцами в качестве рабов , и призывал Святых последних дней обучать и аккультурировать детей, как если бы они были их собственными. [60] [61] [59] Однако, несмотря на требование обучать нанятых по контракту коренных американцев, большинство из них не получили формального образования, согласно переписи 1860 года. [16] : 279 Супруга Янга владела рабыней-индейкой Кахпепутц . В возрасте семи лет ее похитили из семьи Баннок и пытали, а позже ее купил зять Бригама Янга и подарил одной из жен Янга, переименовав в Салли. [58] Она была служанкой в доме Янга более десяти лет, работая долгие часы вместе с остальными слугами и не была обучена читать или писать. [57]
Рассматривая ассигнования для территории Юта, представитель Джастин Смит Моррилл раскритиковал Церковь СПД за ее законы об индейском рабстве. Он сказал, что законы не заботятся о том, как были захвачены индейские рабы, отметив, что единственным требованием было то, чтобы индеец принадлежал белому человеку путем покупки или иным образом. Он сказал, что Юта была единственным американским правительством, которое поработило индейцев, и сказал, что санкционированное государством рабство «это осадок, оставленный на дне чаши одной только Ютой». [62] Отвращение республиканцев к рабству в Юте задержало вступление Юты как штата в Союз. В 1857 году представитель Джастин Смит Моррилл подсчитал, что в Юте было 400 индейских рабов. [62] Ричард Китчен идентифицировал по меньшей мере 400 индейских рабов, взятых в дома мормонов, но оценки еще большего числа остались незарегистрированными из-за высокого уровня смертности индейских рабов. Многие из них пытались сбежать. [27] : 273, 274 Рабство в Юте закончилось в 1862 году, когда Конгресс США отменил его по всей стране. В своем выступлении на генеральной конференции 2020 года апостол церкви Квентин Кук сказал о ранней истории церкви: «Многие [немормонские] миссурийцы считали коренных американцев беспощадным врагом и хотели, чтобы они были изгнаны с этой земли. Кроме того, многие поселенцы Миссури были рабовладельцами и чувствовали угрозу со стороны тех, кто выступал против рабства. Напротив, наша доктрина уважала коренных американцев, и мы хотели научить их Евангелию Иисуса Христа. Что касается рабства, наши писания ясно дали понять, что ни один человек не должен быть в рабстве у другого». [63]
Насилие между последователями мормонов и коренными американцами включает войну Черного Ястреба , войны Юта , войну Вакары (Уокера) и войну Поузи .
Во время эскалации 1850 года в битве при Форт-Юте Бригам Янг приказал своему территориальному ополчению Дезерет «идти и убивать» народ Тимпаногос из долины Юта, заявив далее: «У нас нет мира, пока мужчины [не] будут убиты — никогда не относитесь к индейцам как к равным себе». Он пояснил, что ополчение должно «оставлять женщин и детей в живых, если они будут вести себя хорошо». [64] [65] После этого приказа наступила «самая кровавая неделя убийств индейцев в истории Юты». [66] : 54 К концу зимнего конфликта более 100 тимпаногос-ютов были убиты войсками Янга, а 50 из них были обезглавлены, а их головы выставлены на обозрение в течение нескольких недель в Форт-Юте в качестве предупреждения 26 выжившим женщинам и детям из числа коренных американцев, содержавшимся там в плену в ходе конфликта. [69] Затем заключенных распределили по семьям СПД для использования в качестве рабов. [67] : 711 [70] : 76
В 1857 году ополченцы СПД переоделись в индейцев и набрали небольшую группу южных пайютов для пятидневной осады обоза белых пионеров, путешествовавших из Арканзаса в Калифорнию через Юту. Маскировка была попыткой переложить вину за агрессию с белых мормонов на местных коренных американцев, и в течение многих лет после этого массовое убийство , которое стало известно как резня на Маунтин-Медоуз, было возложено на индейцев пайютов. [79] Во время первого нападения ополчения на обоз эмигранты оказали сопротивление, и последовала пятидневная осада. В конце концов среди лидеров ополчения распространился страх, что некоторые эмигранты заметили белых людей, вероятно, распознав настоящую личность большинства нападавших. В результате командир ополчения Уильям Х. Дэйм приказал своим войскам убить всех взрослых. 120 мужчин и женщин, а также все их дети старше семи лет были убиты, а их тела остались непогребенными. [80] Резня едва не подтолкнула правительство США к войне в Юте с Церковью СПД. [80]
В 1863 году (29 января) полковник Патрик Коннор возглавил полк армии США, убивший до 280 мужчин, женщин и детей шошонов около Престона, штат Айдахо, по настоянию мормонов, проживающих в Кэш-Вэлли, штат Юта, после убийства нескольких голов скота шошонами из Вайоминга. Люди из этого лагеря не были вовлечены в убийство скота. Беженцы из этой резни переехали в округ Бокс-Элдер, где они обратились в мормонизм и в конечном итоге поселились на церковной земле в Уошакки, штат Юта. [81] [82]
Программа размещения индейцев (также называемая Программой размещения индейских студентов и Программой размещения ламанийцев) была реализована Церковью СПД в Соединенных Штатах, официально действуя с 1954 года и фактически закрытой к 1996 году. Она достигла своего пика в 1960-х и 1970-х годах. [83] Студенты из числа коренных американцев, которые были крещеными членами Церкви СПД, были размещены в приемных семьях членов СПД в течение учебного года. Они посещали государственные школы с преобладанием белого населения, а не школы-интернаты для индейцев или местные школы в резервациях. Это соответствовало Закону о переселении индейцев 1956 года . Автор СПД писал в 1979 году, что на юго-востоке Айдахо к коренным американцам из резерваций часто относились с презрением как СПД, так и не-СПД белые люди. [14] : 378 [84]
Программа была разработана в соответствии с теологией СПД, согласно которой обращение и ассимиляция в мормонизм могли помочь коренным американцам. [15] По оценкам, через программу прошли 50 000 детей коренных американцев. [85] [3] Размещение в приемной семье было направлено на развитие лидерских качеств среди коренных американцев и их ассимиляцию в культуру большинства американцев. Расходы на уход несли приемные родители, а церковь выбирала финансово стабильные семьи. Большинство этих размещений имели место в Навахо , с пиковым участием 5000 студентов в 1972 году. Программа сократилась в размерах после 1970-х годов из-за критики, изменения нравов среди коренных американцев и ограничения программы для учащихся старших классов, поскольку школы в резервациях улучшились. В 70-х и 80-х годах больше коренных американцев посещали университет имени Бригама Янга при церкви, чем любое другое крупное высшее учебное заведение США. [7] Многие студенты и семьи хвалили программу; другие критиковали ее и Церковь СПД за политику ассимиляции, ослабляющую связи коренных американцев с их собственной культурой. [7]
Весной 2015 года четыре истца (теперь именуемые «ответчиками Доу») подали иск в районный суд племени Навахо округа Виндоу-Рок , утверждая, что они подвергались сексуальному насилию в течение многих лет, находясь в приемной программе, примерно с 1965 по 1983 год, и что Церковь СПД не обеспечила им адекватной защиты. [86] Церковь СПД подала иск в федеральный окружной суд в Солт-Лейк-Сити, утверждая, что у Племенного суда нет юрисдикции, и добиваясь судебного запрета «для прекращения разбирательства в рамках племенной юрисдикции». [86] Судья федерального окружного суда Роберт Шелби отклонил ходатайство церкви об отклонении иска и также постановил, что сначала она должна «исчерпать все средства правовой защиты» в Племенном суде. [86]
Несколько церковных лидеров заявили, что Книга Мормона учит, что у коренных американцев темная кожа (или «проклятие красноты»), потому что их предки (ламанийцы) были прокляты Богом, но если коренные американцы будут следовать церковным учениям, их темная кожа будет удалена. [87] [2] : 205, 207 Неподалеку от повествования Книги Мормона Бог отмечает ламанийцев (предполагаемых предков коренных американцев) темной кожей из-за их беззакония, действие, похожее на библейское проклятие Каина , которое позже некоторые протестанты интерпретировали как начало черной расы . [18] : 97–98 В отрывке из Книги Мормона говорится: «[Бог] наслал проклятие на [ламанийцев]… из-за их беззакония… а потому, поскольку они были Белыми, и чрезвычайно красивыми и привлекательными, чтобы они не были соблазнительны для Моего народа [Нефийцев], Господь Бог покрыл их черной кожей». [44] [88] В течение столетия между 1835 и 1947 годами в официальном сборнике гимнов СПД были слова, обсуждающие осветление цвета кожи коренных американцев, в которых говорилось: «Великий дух, услышь вопль Краснокожего! … Не пройдет много лун, прежде чем/ проклятие тьмы с ваших кож исчезнет». [89] Они учили, что в высшей степени небес загробной жизни кожа коренных американцев станет «белой в вечности», как и у всех остальных. [90] [91] Они часто приравнивали белизну к праведности и учили, что изначально Бог создал своих детей белыми по своему образу и подобию. [92] : 231 [93] [91] В докладе Комиссии США по гражданским правам за 1959 год было установлено, что большинство мормонов Юты верили, что «благодаря праведной жизни темнокожие расы могут снова стать «белыми и привлекательными». [94] И наоборот, церковь также учила, что у белых отступников кожа потемнеет, если они откажутся от веры. [95]
В 1953 году президент Кворума Двенадцати Апостолов Джозеф Филдинг Смит заявил: «После того, как люди снова забыли Господа... темная кожа вернулась. Когда ламанийцы полностью раскаются и искренне примут Евангелие, Господь обещал удалить темную кожу... Возможно, сегодня есть некоторые ламанийцы, которые теряют темный пигмент. Многие члены Церкви среди индейцев катавба на Юге могли бы легко сойти за представителей белой расы; также и в других частях Юга». [96] [97] Кроме того, на Генеральной конференции Церкви СПД 1960 года апостол Спенсер Кимбалл предположил, что кожа коренных американцев — Святых последних дней постепенно светлеет. [98] Мормоны верили, что посредством смешанных браков цвет кожи коренных американцев может быть восстановлен до «белого и восхитительного» состояния. [99] [100] : 64 Главный авторитет навахо Джордж Ли заявил, что он видел, как некоторые члены церкви из числа коренных американцев были расстроены этими учениями и что они не хотели менять цвет своей кожи, так как им нравилось быть смуглыми, и поэтому он вообще избегал обсуждения этой темы. Ли интерпретировал учения так, что кожа каждого человека станет ослепительно белой в небесном царстве. [44] Кимбалл, однако, предположил, что осветление кожи было результатом ухода, питания и образования, которые давали детям коренных американцев в программе размещения на дому. [44]
В 1981 году лидеры церкви изменили стих Священного Писания о ламанийцах в Книге Мормона с утверждения «они будут белым и прекрасным народом» на утверждение «чистый и прекрасный народ». [41] : 71 [101] Тридцать пять лет спустя, в 2016 году, Церковь СПД внесла изменения в свою онлайн-версию Книги Мормона , в которой были изменены фразы о «черной коже» ламанийцев и о том, что они были «темным, отвратительным и грязным» народом. [102] [103] В 2020 году споры по этой теме снова разгорелись, когда в недавно напечатанных руководствах Церкви СПД было заявлено, что темная кожа была знаком проклятия, и Господь наделил ламанийцев темной кожей, чтобы не дать нефийцам иметь детей от них. [104] В последние десятилетия Церковь СПД осудила расизм и усилила свои усилия по прозелитизму и охвату общин коренных американцев, но она по-прежнему сталкивается с обвинениями в увековечении неявного расизма , не признавая и не извиняясь за свои предыдущие дискриминационные практики и убеждения. Опрос 2023 года более 1000 бывших членов церкви в мормонском коридоре показал, что расовые проблемы в церкви были одной из трех основных причин, по которым они вышли из церкви. [105]
В прошлом лидеры Церкви СПД последовательно выступали против браков между представителями разных национальностей , но сегодня межрасовые браки больше не считаются грехом . Ранние лидеры мормонов сделали исключение из учений о межрасовых браках, разрешив белым мужчинам СПД жениться на женщинах из числа коренных народов Америки, поскольку коренные американцы считались потомками израильтян ; однако при Янге лидеры не разрешали белым женщинам СПД выходить замуж за мужчин из числа коренных народов Америки. [100] : 64 [99] В 1890 году коренные американцы составляли всего 1,6% населения Юты. [31] : 112 В 1930-х годах во многих штатах были законы, запрещающие коренным американцам вступать в брак с белыми людьми, хотя в Юте этого не было. [31] : 106
17 июля 1831 года Смит сказал, что он получил откровение , в котором Бог хотел, чтобы несколько ранних старейшин церкви в конечном итоге женились на женщинах коренных американцев в полигамных отношениях , чтобы их потомство могло стать «белым, восхитительным и справедливым». [106] [107] Хотя преемник Смита Янг считал, что коренные американцы «деградировали» и «пали во всех отношениях, в привычках, обычаях, плоти, духе, крови, желаниях», [108] : 213 он также разрешил мужчинам-мормонам жениться на женщинах коренных американцев в рамках процесса, который сделает их народ белым и восхитительным и вернет им «первозданную красоту» в течение нескольких поколений. [111]
Однако многие лидеры церкви имели разные взгляды на эти союзы, и они были редки, и на тех, кто состоял в таких браках, многие члены общины СПД смотрели свысока. [112] : 33 [27] : 276 Мужчинам-индейцам было запрещено жениться на белых женщинах в общинах мормонов. [99] Хотя позже он выступал против браков мужчин-индейцев с белыми женщинами СПД, Янг провел первую зарегистрированную церемонию запечатывания между любым «ламанийцем» и белым членом в октябре 1845 года, когда мужчина из племени онейда Льюис Дана и Мэри Гонт были запечатаны в храме в Наву . [16] : 188 Еще одним примечательным примером женитьбы мужчины-индейца на женщине СПД в то время, хотя их было немного, был брак 1890 года скрипача из племени юта Дэвида Леммона и Жозефины Нильсон в храме Св. Георгия в штате Юта . [113] Однако более распространенным был случай с Тони Тиллохашем в начале 1900-х годов, которого отвергли родители белой женщины из Церкви СПД, которой он сделал предложение, и которому было сказано жениться на представительнице его народа. [27] : 276 [114] : 51
Есть доказательства того, что Янг мог жениться [58] на своей служанке Баннок [115] [114] : 66 Кахпепуц (Салли) Янг. Кахпепуц позже женился на вожде Юте Каноше ) в храме, [110] : 195 [14] : 150 и они оба были похоронены в своих храмовых одеждах СПД , что является обычаем для членов СПД. [108] : 215–216, 348
К 1870 году только около 30 мужчин-мормонов имели жен-индейок, [31] : 121 и произошло еще несколько межрасовых браков с коренными американцами. Позже мормоны поверили, что кожа коренных американцев будет осветлена каким-то другим способом. [100] : 119 Под руководством Спенсера В. Кимбалла церковь не одобряла межрасовые браки с коренными американцами. [116] В 2013 году Церковь СПД отреклась от предыдущих учений, в которых говорилось, что межрасовые браки являются грехом. [117] [118]
В 1920 году то, что тогда называлось Реорганизованной церковью Иисуса Христа Святых последних дней (теперь называемой Сообществом Христа ), опубликовало брошюру под названием « Откуда пришел красный человек» , в которой кратко излагалось содержание Книги Мормона , утверждая: «два великих лагеря... начали яростно ссориться между собой. Часть из них стала цвета чистой меди, а красные братья сражались против белых». [119] : 65–66
Обзор Юты ... Общая численность населения: 2 763 885 ... Расовый состав населения: Только американские индейцы и коренные жители Аляски: 32 927 (1,19%)
Я неизменно придерживался дружественного курса по отношению к ним [индейцам], будучи убежденным, что независимо от вопроса проявления гуманности по отношению к столь деградировавшей и невежественной расе людей, было явно более экономично и менее затратно кормить и одевать их, чем сражаться с ними.
Индеец — ламанийец. Существуют южноамериканские, центральноамериканские, мексиканские, полинезийские и другие ламанийцы; их число достигает миллионов... Они не восточные. Они с Ближнего Востока.
Бригам Янг: Я говорю, идите [и] убейте их... Скажите Димику Хантингтону, чтобы он пошел и убил их — а также Барни Уорду — пусть женщины и дети живут, если будут вести себя хорошо. ... У нас не будет мира, пока мужчины [не] будут убиты — никогда не относитесь к индейцам как к равным себе.
[Э]та печать тьмы все еще лежит на [потомках Каина]. ... Ламанийцы на этом континенте пережили похожий опыт. ... [Господь] наложил на них проклятие красноты. С тех пор прошли сотни лет, но где бы вы ни встретили Ламанийцев сегодня, вы увидите на них эту печать.
Ибо настанет день... когда все люди потеряют свои экстравагантности характера и внешности и станут «белыми и приятными людьми» как физически, так и морально. Когда они будут такими, какими Бог впервые создал Адама «по образу своему» и «весьма хорошими».
Мы понимаем, что когда Бог создал человека по своему образу и подобию и объявил его очень хорошим, он сделал его белым. У нас нет никаких записей о том, что кто-либо из избранных слуг Бога был из черной расы. Все Его пророки и апостолы принадлежали к самой красивой расе на земле... В этой расе родился Его Сын Иисус, который, как нам говорят, был очень прекрасен и «по образу и подобию своего Отца, и каждый ангел, когда-либо приносивший человеку послание о Божьей милости, был прекрасен на вид, одетый в чистейшую белизну и с лицом, ярким, как полуденное солнце».
Мормонская интерпретация приписывает рождение в любой расе, кроме белой, как результат худших показателей в предземной жизни и учит, что посредством праведной жизни темнокожие расы могут снова стать "белыми и восхитительными". Эта доктрина упоминается мимоходом, чтобы объяснить определенные взгляды, очевидные в конкретных областях исследования.
Когда [Бригам] Янг впервые прибыл в Долину Солт-Лейк в 1847 году, он подчеркивал, что Святые «... возьмут своих скво и... воспитают от них детей». Через несколько поколений, предсказывал он, «они станут белыми и восхитительными людьми»... Однако смешанные браки были запрещены, когда роли менялись, как в общинах мормонов, так и по всему Западу. Янг заметил, что «противозаконно, чтобы [белая] женщина выходила замуж за индейца». «Главный принцип – в муже», – пояснил он, «и молитвой они произведут белых детей».
Ибо это моя воля, чтобы со временем вы взяли себе жен из Ламанийцев и Нефийцев, чтобы их потомство стало белым, приятным и справедливым, ибо даже сейчас их женщины более добродетельны, чем у язычников.
Культурные различия представляют опасность для брака. Когда я сказал, что вы должны научить свой народ преодолевать свои предрассудки и принимать индейцев, я не имел в виду, что вы будете поощрять смешанные браки. Я имею в виду, что они должны быть братьями, вместе молиться, вместе работать и вместе отдыхать; но мы должны препятствовать смешанным бракам не потому, что это грех. Я хотел бы подчеркнуть это очень четко. Пара не совершила греха, если индейский мальчик и белая девочка поженились или наоборот. Это не грех, как те грехи, в которых виновны многие. Но это нецелесообразно. Статистика браков и наш общий опыт убеждают нас, что брак – это нелегко.
Сегодня Церковь отвергает теории, выдвинутые в прошлом, о том, что черная кожа является знаком божественной немилости или проклятия, или что она отражает неправедные действия в предземной жизни; что смешанные браки являются грехом; или что чернокожие или люди любой другой расы или этнической принадлежности в любом отношении ниже кого-либо еще. Лидеры Церкви сегодня недвусмысленно осуждают любой расизм, прошлый и настоящий, в любой форме.