Ящик Пандоры — артефакт в греческой мифологии , связанный с мифом о Пандоре в поэме Гесиода «Труды и дни» , написанной около 700 г. до н. э . [1] Гесиод рассказывал, что любопытство заставило ее открыть контейнер , оставленный на попечении ее мужа, тем самым вызвав проклятия на человечество. Более поздние изображения этой истории были разнообразны, и некоторые литературные и художественные трактовки больше фокусировались на содержимом, чем на самой Пандоре.
Контейнер, упомянутый в оригинальном рассказе, на самом деле был большой банкой для хранения , но позже слово было неправильно переведено. В наше время из истории выросла идиома, означающая «Любой источник больших и неожиданных неприятностей» [2] или, альтернативно, «Подарок, который кажется ценным, но который на самом деле является проклятием» [3] .
Согласно Гесиоду, когда Прометей украл огонь с небес, Зевс , царь богов, отомстил, подарив Пандору брату Прометея Эпиметею . Пандора открыла оставленный на ее попечении сосуд, содержащий болезнь, смерть и множество других неуказанных зол, которые затем были выпущены в мир. [4] Хотя она поспешила закрыть сосуд, только одно осталось — обычно переводимое как Надежда , хотя это также могло иметь пессимистическое значение «обманчивого ожидания». [5]
Из этой истории выросла идиома «открыть ящик Пандоры», означающая сделать или начать что-то, что вызовет много непредвиденных проблем. [6] Современный, более разговорный эквивалент — «открыть банку с червями». [7] Ящик Пандоры — метафора для чего-то, что приносит большие неприятности или несчастья, но также хранит надежду. В греческой мифологии ящик Пандоры был подарком богов Пандоре, первой женщине на Земле. Он содержал все зло мира, которое было выпущено, когда Пандора открыла ящик. Однако он также содержал надежду, которая осталась внутри ящика. Символически ящик олицетворяет любопытство и стремление к знаниям, которые могут привести как к негативным последствиям, так и к позитивным результатам. Зло внутри ящика можно рассматривать как проблемы и трудности жизни, в то время как надежда олицетворяет оптимизм и стойкость для преодоления этих проблем. [8]
Слово, переведенное как «коробка», на самом деле было большим кувшином (πίθος pithos ) на греческом языке. [9] [10] Пифосы использовались для хранения вина, масла, зерна или других продуктов, или, в ритуальном смысле, как контейнер для человеческого тела для захоронения, из которого, как считалось, души выходили и обязательно возвращались. [11] Многие ученые видят близкую аналогию между самой Пандорой, которая была сделана из глины, и глиняным кувшином, который распределяет зло. [12]
Неправильный перевод слова pithos обычно приписывают гуманисту XVI века Эразму Роттердамскому , который в своем латинском изложении истории Пандоры изменил греческое pithos на pyxis , что означает «коробка». [13] Контекстом, в котором появилась эта история, был сборник пословиц Эразма «Adagia » (1508), в качестве иллюстрации латинской поговорки Malo accepto stultus sapit (испытывая трудности, глупец становится мудрым). В его версии коробку открывает Эпиметей , чье имя означает «Запоздалая мысль» — или, как комментирует Гесиод, «тот, кого ошибки сделали мудрым». [14]
В греческих мифах существовали альтернативные рассказы о кувшинах или урнах, содержащих благословения и зло, дарованные человечеству. Одно из самых ранних описаний содержится в « Илиаде » Гомера :
На полу дворца Юпитера стоят две урны, одна наполнена злыми дарами, а другая — добрыми. Тот, для кого Юпитер, повелитель грома, смешивает дары, которые он посылает, встретится то с добром, то с злом; но тот, кому Юпитер посылает только злые дары, будет отмечен пальцем презрения, рука голода будет преследовать его до краев света, и он будет ходить вверх и вниз по лицу земли, не уважаемый ни богами, ни людьми. [15]
Греческий поэт- элегик Феогнид из Мегары , живший в VI веке до н. э., в корне отличается от Гесиода и утверждает, что
Надежда — единственный добрый бог, оставшийся среди людей;
остальные ушли и отправились на Олимп .
Доверие, могущественный бог, ушло, Сдержанность ушла от людей,
и Хариты , мой друг, покинули землю.
Судебным клятвам людей больше нельзя доверять, и никто не
почитает бессмертных богов; раса благочестивых людей погибла, и
люди больше не признают правил поведения или актов благочестия. [16]
Поэма, кажется, намекает на миф, в котором кувшин содержал благословения, а не зло. Это подтверждается в новую эру эзоповой басней, записанной Бабрием , в которой боги посылают кувшин с благословениями людям. Вместо названной женщины это был некий «глупый человек» (ἀκρατὴς ἄνθρωπος), который открыл кувшин из любопытства и позволил им сбежать. После того, как крышка была возвращена на место, осталась только надежда, «обещающая, что она дарует каждому из нас хорошие вещи, которые ушли». Эта этиологическая версия имеет номер 312 в индексе Перри . [17]
В эпоху Возрождения история кувшина была переосмыслена двумя чрезвычайно влиятельными писателями, Андреа Альчиато в его Emblemata (1534) и неолатинским поэтом Габриэле Фаэрно в его сборнике ста басен ( Fabulum Centum , 1563). Альчиато только намекнул на историю, изображая богиню Надежду, сидящую на кувшине, в котором, как она заявляет, «Я одна осталась дома, когда зло порхало вокруг, как поведала вам почитаемая муза старого поэта [Гесиода]». [18] Короткая поэма Фаэрно также обращалась к происхождению надежды, но в этом случае это остаток «универсальных благ» ( bona universa ), которые ускользнули: «Из всех благ, которых не хватает смертным,/Надежда в душе одна остается позади». [19]
Представление о природе утраченных благословений дано в гравюре эпохи Возрождения Джулио Боназоне , где виновником является муж Пандоры, Эпиметей . Он изображен держащим крышку большого сосуда для хранения, из которого в воздух взлетают женские образы римских добродетелей. Они идентифицируются по своим названиям на латыни: безопасность ( salus ), гармония ( concordia ), справедливость ( aequitas ), милосердие ( clementia ), свобода ( libertas ), счастье ( felicitas ), мир ( pax ), ценность ( virtus ) и радость ( laetitia ). Надежда ( spes ) задерживается на губе и держит в воздухе цветок, который является ее атрибутом. [20]
В гесиодической науке интерпретационный вопрос сохранился: [21] Следует ли считать надежду, заключенную в сосуде, полном зла, благом для человечества или еще одним проклятием? Ряд учебников по мифологии вторят чувствам М. Л. Уэста: «[Хранение надежды в сосуде] утешает, и мы должны быть благодарны за это противоядие от наших нынешних недугов». [22] Однако некоторые ученые, такие как Марк Гриффит, придерживаются противоположной точки зрения: «[Надежда] кажется благословением, удержанным от людей, чтобы их жизнь была еще более тоскливой и удручающей». [23] Интерпретация зависит от двух связанных вопросов: во-первых, как следует переводить elpis , греческое слово, которое обычно переводится как «надежда»? Во-вторых, сохраняет ли сосуд elpis для людей или удерживает ее от них?
Как и большинство древнегреческих слов, elpis можно перевести несколькими способами. Некоторые ученые предпочитают нейтральный перевод «ожидание». Классические авторы используют слово elpis для обозначения «ожидания плохого», а также «ожидания хорошего». Статистический анализ показывает, что последнее значение появляется в пять раз чаще, чем первое, во всей сохранившейся древнегреческой литературе. [24] Другие придерживаются мнения меньшинства, что elpis следует переводить как «ожидание зла» ( vel sim ). [25]
Ответ на первый вопрос во многом зависит от ответа на второй: следует ли толковать банку как тюрьму или кладовую ? [26] Банку, безусловно, следует считать тюрьмой для зол, выпущенных Пандорой, — они влияют на человечество только после того, как оно оказывается вне банки. Некоторые утверждают, что логика подсказывает, что банку также следует считать тюрьмой для elpis , удерживая ее от человеческой расы. [27] Если elpis означает ожидающую надежду, то тон мифа пессимистичен: все зло в мире было рассеяно из банки Пандоры, в то время как единственная потенциально смягчающая сила, надежда, остается надежно запертой внутри. [28] Менее пессимистическая интерпретация понимает миф так: бесчисленное зло покинуло банку Пандоры и отравляет человеческое существование; надежда на то, что человечество сможет справиться с этим злом, остается заключенной внутри банки. Жизнь не безнадежна, но люди безнадежно человечны. [29]
Также утверждается, что надежда была просто одним из зол в кувшине, ложным видом надежды, и не приносила человечеству пользы, поскольку далее в поэме Гесиод пишет, что надежда пуста (498) и бесполезна (500), и делает человечество ленивым, лишая его трудолюбия, делая его склонным ко злу. [30]
В произведении «Человеческое, слишком человеческое » философ Фридрих Ницше утверждал, что «Зевс не хотел, чтобы человек бросал свою жизнь, как бы сильно его ни мучили другие беды, но чтобы он продолжал снова и снова подвергаться мучениям. С этой целью он дает человеку надежду. По правде говоря, это самое злое из зол, потому что оно продлевает мучения человека». [31]
Возражение против интерпретации «надежда хороша/кувшин — тюрьма» заключается в том, что если кувшин полон зла, то что делает среди них ожидающая надежда — благословение? Это возражение заставляет некоторых считать elpis ожиданием зла, что сделало бы тон мифа несколько оптимистичным: хотя человечество и тревожится из-за всех зол в мире, по крайней мере оно избавлено от постоянного ожидания зла, которое сделало бы жизнь невыносимой. [25]
Оптимистическое прочтение мифа выражено М. Л. Уэстом. Элпис принимает более общее значение ожидающей надежды. И хотя кувшин служил тюрьмой для зла, которое сбежало, он впоследствии служит местом жительства для Надежды. Уэст объясняет: «Было бы абсурдно представлять либо наличие бед через их заключение в кувшине, либо наличие надежды через ее побег из него». [32] Надежда, таким образом, сохраняется как благо для людей. [33]
Ни Альчиато, ни Фаерно не назвали, кто был ответственным за открытие кувшина, за исключением того, что это был «смертный». В эпоху Возрождения имя Эпиметея упоминалось так же часто, как и не упоминалось, как на гравюре Боназоне, отмеченной выше, и в упоминании партнера Пандоры в рондо , которое Исаак де Бенсерад взял на себя смелость вставить в свою беззаботную версию Метаморфоз ( 1676) – хотя сам Овидий на самом деле не писал об этом. [34]
В банке находится отвратительное сокровище
Закрыт по воле богов:
Подарок, который не бывает каждый день,
Только Пандора владельца;
И ее глаза, это в руке,
Командуйте лучшими в стране
Когда она порхает близко и далеко;
Красота не может оставаться
Закройте в банке.
Кто-то взял ее глаз, он взял
Посмотрите, что ей так понравилось
И вышло горе и скорбь.
Мы никогда не избавимся от этого,
Ибо небеса скрыли
То, что в банке.
На гравюре Себастьена Ле Клерка , сопровождавшей поэму в книге, изображены Пандора и Эпиметей, сидящие по обе стороны кувшина, из которого выходят клубы дыма, уносящие вырывающееся зло. Крышка кувшина совершенно ясно находится в руке Эпиметея. [35] Паоло Фаринати , ранний венецианский художник, также был ответственен за гравюру, возлагающую вину на Эпиметея, изображая его поднимающим крышку с кувшина, который держит Пандора. Из него вырывается облако, которое уносит человека и дракона; между ними они поддерживают свиток с надписью « sero nimirum sapere caepit » (узнать слишком поздно), что отсылает к значению имени Эпиметея на греческом языке.
Другая венецианская гравюра, приписываемая Марко Анджело дель Моро (работал в 1565–1586), гораздо более загадочна. Обычно ее называют «Ящик Пандоры, или Науки, которые озаряют человеческий дух». На ней изображена женщина в старинном платье, открывающая богато украшенный сундук, из которого высыпаются книги, рукописи, змеи и летучие мыши. Рядом с Пандорой находится женщина, несущая горящую головню, в то время как рогатая фигура убегает в противоположном направлении. Над ней находится изогнутый свод, расписанный знаками зодиака, на который указывает бог солнца Аполлон , в то время как напротив него другая фигура падает сквозь звезды. Комментаторы приписывают этим символам разные значения, столь же противоречивые, как и содержимое сундука. В одном прочтении рука, которую Пандора держит у лица, делает ее фигурой Невежества. [36] По другой версии, ее глаза защищены, потому что она ослеплена, а змеи, выползающие из сундука, являются древними символами мудрости. [37] Аполлон, сидящий наверху, указывает на Водолея , зодиакальный знак января/февраля, который знаменует «Восхождение Солнца» из зимнего провала. Падающая фигура напротив него может быть идентифицирована либо как Люцифер , либо как ночь, бегущая перед рассветом; в любом случае тьма невежества вот-вот рассеется. Остается вопрос, будет ли в конце концов открытая таким образом коробка признана благословением; будет ли двусмысленная природа знания помогать или вредить.
В последующие века акцент в искусстве обычно делался на личности Пандоры. За редкими исключениями, ящик появлялся просто как ее атрибут. Однако уличная сцена Рене Магритта 1951 года, одна из немногих современных картин, носящих название «Ящик Пандоры», столь же загадочна, как и аллегорические гравюры эпохи Возрождения. [38]
В первой половине XVIII века было поставлено три французские пьесы под названием «Ящик Пандоры» ( La Boîte – или Boëte – de Pandore ). В каждой из них основной интерес представляют социальные и человеческие последствия зол, выпущенных из ящика, и только в одной из них Пандора фигурирует как персонаж. Пьеса 1721 года Алена Рене Лесажа появилась как часть более длинной La Fausse Foire . [39] Это была одноактная прозаическая драма из 24 сцен в стиле комедии дель арте . В ее начале Меркурий был отправлен в облике Арлекина, чтобы проверить, открыт ли ящик, подаренный Юпитером ожившей статуе Пандоры. Он продолжает сеять раздор в ее некогда счастливой деревне, высвобождая амбиции, конкуренцию, жадность, зависть, ревность, ненависть, несправедливость, предательство и нездоровье. На фоне социального упадка Пьеро ссорится с невестой, на которой он собирался жениться в начале пьесы, и вместо этого она обручается с выскочкой из высшего общества.
Пьеса Филиппа Пуассона (1682–1743) была одноактной комедией в стихах, впервые поставленной в 1729 году. Там Меркурий посещает царство Плутона , чтобы опросить недуги, которые вскоре должны были обрушиться на человечество. Персонажи Старость, Мигрень, Нищета, Ненависть, Зависть, Паралич, Ангина, Лихорадка и Транспорт (эмоциональная нестабильность) сообщают ему об их последствиях. Им предшествует Любовь, которая утверждает, что она заслуживает того, чтобы фигурировать среди них как вестник социальных потрясений. [40] Более поздняя пьеса 1743 года была написана Пьером Брюмуа и имела подзаголовок «Любопытство наказано» ( la curiosité punie ). [41] Трехактная сатирическая комедия в стихах происходит в доме Эпиметея и шестерых детей, недавно созданных Прометеем. Меркурий приходит с визитом, принося с собой роковой ящик. В нем зло, которое вскоре должно подорвать невинность новых творений. Сначала семь льстецов: Гений Почестей, Удовольствий, Богатства, Игры (колода карт в руке), Вкуса, Моды (одет как Арлекин) и Ложного Знания. За ними следуют семь приносящих зло: зависть, раскаяние, алчность, бедность, презрение, невежество и непостоянство. Развращенные дети отвергаются Прометеем, но Надежда приходит в конце, чтобы принести примирение.
Из этих пьес очевидно, что, по крайней мере во Франции, вина перешла от Пандоры к богу -обманщику , который замышляет и наслаждается подрывом человечества. Хотя физические недуги входят в число бедствий, которые посещают человечество, больше внимания уделяется разрушительным страстям, которые уничтожают возможность гармоничной жизни.
Два стихотворения на английском языке, посвященные открытию Пандорой ящика, написаны в форме монологов , хотя Фрэнк Сэйерс предпочел термин монодрама для его декламации с лирическими интермедиями, написанной в 1790 году. В этом стихотворении Пандора спускается с Небес после того, как боги наделили ее дарами, и поэтому чувствует себя уполномоченной открыть ларец, который она несет, высвобождая раздоры, заботы, гордость, ненависть и отчаяние. Только голос Надежды остается, чтобы утешить ее в конце. [42] В стихотворении Сэмюэля Фелпса Леланда (1839–1910) Пандора уже прибыла в дом Эпиметея и чувствует себя столь же уверенной, что ей выпала честь удовлетворить свое любопытство, но с худшим результатом. Закрыв крышку слишком рано, она таким образом «выпустила все проклятия на человечество/ Без надежды смягчить их боль». [43] Это дилемма, выраженная в сонете, который Данте Габриэль Россетти написал для сопровождения своей картины маслом 1869–71 годов. Дары, которыми была наделена Пандора и которые сделали ее желанной, в конечном итоге ниспровергнуты, «хорошие вещи обратились во зло... И ты не можешь знать,/ Жива ли еще надежда или мертва». [44] В своей картине Россетти подчеркивает этот момент, когда огненный нимб струится вверх из открывающегося ларца, на котором начертан девиз NESCITUR IGNESCITUR (неизвестно, что горит).
В то время как говорящие в стихотворных монологах персонажи страдают от собственной простоты, картина Россетти, изображающая Пандору в красном одеянии, с ее выразительным взглядом и вытянутыми руками, касающимися драгоценной шкатулки, является более двусмысленной фигурой. То же самое можно сказать и о девушке на акварели Лоуренса Альма-Тадемы Пандоры (см. выше), как показывают комментарии некоторых ее интерпретаторов. Стоя боком на фоне морского пейзажа, рыжеволосая и обнаженная, она смотрит вниз на поднятую к ней урну «со взглядом животного любопытства», по словам одного современного рецензента [45] или же «потерявшись в созерцании какого-то сокровища из глубины» согласно другому отчету. [46] Лепной сфинкс на неоткрытой крышке урны повернут в ее сторону. В иконографии того времени такая фигура обычно ассоциируется с femme fatale [47], но в этом случае корона из гиацинтов на ее голове идентифицирует Пандору как невинную греческую деву. [48] Тем не менее, присутствие сфинкса, на которого она смотрит с таким любопытством, предполагает личность на пороге, на грани получения неких пагубных знаний, которые отныне сведут на нет ее простые качества. Имя Пандоры уже говорит о ее будущем.
Медиа, связанные с Pandora на Wikimedia Commons
.jpg/1280px-Pandora_(Louvre,_RF_2016-4).jpg)
