Философский камень [a] — мифическое алхимическое вещество, способное превращать неблагородные металлы, такие как ртуть, в золото или серебро [b] ; его также называли «тинктурой» и «порошком». Алхимики также верили, что его можно использовать для создания эликсира жизни , который делает возможным омоложение и бессмертие . [1] [2]
На протяжении многих веков это была самая желанная цель в алхимии . Философский камень был центральным символом мистической терминологии алхимии, символизируя совершенство в его лучшем проявлении, божественное озарение и небесное блаженство. Попытки обнаружить философский камень были известны как Magnum Opus («Великое Дело»). [3]
Самое раннее известное письменное упоминание о философском камне датируется примерно 4000 лет назад в древней резьбе по камню, а затем в « Хирокмете» Зосимы из Панополиса ( ок. 300 г. н. э. ). [4] : 66 Алхимические авторы приписывают ему более длительную историю. Элиас Эшмол и анонимный автор Gloria Mundi (1620 г.) утверждают, что его история восходит к Адаму , который получил знание о камне непосредственно от Бога. Считалось, что это знание передавалось через библейских патриархов, давая им долголетие. Легенду о камне также сравнивали с библейской историей Храма Соломона и отвергнутого краеугольного камня, описанного в Псалме 118. [ 5] : 19
Теоретические корни, описывающие создание камня, можно проследить до греческой философии. Алхимики позже использовали классические элементы , концепцию anima mundi и истории о творении, представленные в текстах, таких как «Тимей» Платона, в качестве аналогий для своего процесса. [6] : 29 Согласно Платону , четыре элемента происходят из общего источника или prima materia ( первоматерии ), связанной с хаосом . Prima materia — это также название, которое алхимики присваивают исходному ингредиенту для создания философского камня. Важность этой философской первоматерии сохранялась на протяжении всей истории алхимии. В семнадцатом веке Томас Воган пишет: «первоматерия камня — это то же самое, что и первоматерия всех вещей». [7] : 211
В Византийской империи и Арабских империях ранние средневековые алхимики основывались на работе Зосимы. Византийские и мусульманские алхимики были очарованы концепцией трансмутации металлов и пытались осуществить этот процесс. [8] Мусульманский алхимик восьмого века Джабир ибн Хайян ( латинизированный как Гебер ) проанализировал каждый классический элемент с точки зрения четырех основных качеств. Огонь был одновременно горячим и сухим, земля холодной и сухой, вода холодной и влажной, а воздух горячим и влажным. Он предположил, что каждый металл представляет собой комбинацию этих четырех принципов, два из которых внутренние и два внешних. Из этой предпосылки было сделано предположение, что трансмутация одного металла в другой может быть осуществлена путем перестановки его основных качеств. Это изменение будет опосредовано веществом, которое стало называться xerion по-гречески и al-iksir по-арабски (от которого произошло слово elixir ). Часто считалось, что он существует как сухой красный порошок (также известный как аль-кибрит аль-ахмар , красная сера), сделанный из легендарного камня — философского камня. [9] [10] Эликсирный порошок стал рассматриваться как важнейший компонент трансмутации поздними арабскими алхимиками. [8]
В XI веке среди химиков мусульманского мира шли дебаты о том, возможно ли превращение веществ. Главным оппонентом был персидский полимат Авиценна (Ибн Сина), который дискредитировал теорию превращения веществ, заявив: «Те, кто занимается химическим ремеслом, хорошо знают, что никакие изменения не могут быть произведены в различных видах веществ, хотя они могут создавать видимость таких изменений». [11] : 196–197
Согласно легенде, философ и ученый XIII века Альберт Великий , как говорят, открыл философский камень. Магнус не подтверждает в своих трудах, что он открыл камень, но он записал, что был свидетелем создания золота путем «трансмутации». [12] : 28–30
Швейцарский алхимик XVI века Парацельс ( Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм ) верил в существование алкагеста , который он считал неоткрытым элементом, от которого все остальные элементы (земля, огонь, вода, воздух) были просто производными формами. Парацельс считал, что этот элемент был, по сути, философским камнем.
Английский философ сэр Томас Браун в своем духовном завещании Religio Medici (1643) обозначил религиозный аспект поиска философского камня, заявив:
Поверхностное знакомство с философским камнем (который представляет собой нечто большее, чем совершенное возвышение золота) научило меня многому в Божественном.
— (РМЧасть 1:38) [13]
Мистический текст, опубликованный в XVII веке под названием Mutus Liber, по-видимому, представляет собой символическую инструкцию по изготовлению философского камня. [14] [15] [16] Названная «бессловесной книгой», она представляла собой сборник из 15 иллюстраций.
Эквивалентом философского камня в буддизме и индуизме является Чинтамани , также пишется как Чинтамани . [17] : 277 [ необходим лучший источник ] Его также называют Парас/Парасмани ( санскрит : पारसमणि , хинди : पारस ) или Париж ( маратхи : परिस ).
В буддизме Махаяны Чинтамани держат бодхисаттвы Авалокитешвара и Кшитигарбха . Его также можно увидеть несущим на спине Лунг та (ветра-коня), который изображен на тибетских молитвенных флагах . Буддийская традиция утверждает, что, произнося Дхарани Чинтамани, человек достигает Мудрости Будд, способен понять истину Будд и превращает несчастья в Бодхи . Говорят, что это позволяет человеку увидеть Святую Свиту Амитабхи и его собрание на смертном одре. В тибетской буддийской традиции Чинтамани иногда изображается как светящаяся жемчужина и находится во владении нескольких различных форм Будды. [18] : 170
В индуизме он связан с богами Вишну и Ганешей . В индуистской традиции он часто изображается как сказочный драгоценный камень во владении царя Нага или на лбу Макары . [ требуется ссылка ] Йога Васиштха , первоначально написанная в десятом веке нашей эры, содержит историю о философском камне. [19] : 346–353
Великий индуистский мудрец писал о духовном достижении Гнозиса, используя метафору философского камня. Сант Джнанешвар (1275–1296) написал комментарий с 17 ссылками на философский камень, который явно превращает неблагородный металл в золото. [ требуется цитата ] Сиддхар Тирумулар седьмого века в своем классическом произведении Тирумандирам объясняет путь человека к бессмертной божественности. В стихе 2709 он заявляет, что имя Бога, Шива, является алхимическим средством, которое превращает тело в бессмертное золото. [ требуется цитата ]
Другое изображение философского камня — Шьямантака Мани ( श्यामन्तक मणि ). [ необходима цитата ] Согласно индуистской мифологии, Шьямантака Мани — это рубин, способный предотвратить все стихийные бедствия, такие как засухи, наводнения и т. д. вокруг своего владельца, а также производить восемь бхар (≈170 фунтов или 700 килограммов) золота каждый день. [ необходима цитата ]
Наиболее часто упоминаемыми свойствами являются способность превращать неблагородные металлы в золото или серебро, а также способность исцелять все формы болезней и продлевать жизнь любого человека, который потребляет небольшую часть философского камня, разведенного в вине. [20] Другие упоминаемые свойства включают: создание вечно горящих ламп, [20] превращение обычных кристаллов в драгоценные камни и алмазы, [20] оживление мертвых растений, [20] создание гибкого или ковкого стекла, [21] и создание клона или гомункула . [22]
Для косвенного обозначения камня использовались многочисленные синонимы, такие как «белый камень» ( calculus albus , отождествляемый с исчислением candidus из Откровения 2:17, которое рассматривалось как символ славы небес [23] ), купорос ( как выражено в бэкрониме Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem ), также lapis noster , lapis occultus , в воде у ящика , и многочисленные косвенные, мистические или мифологические отсылки, такие как Адам , Аэр, Животное, Алкахест, Антидотус, Антимониум , Аква benedicta, Aqua volans per aeram, Arcanum, Atramentum, Autumnus, Basilicus, Brutorum cor, Bufo, Capillus, Capistrum auri, Carbones, Cerberus , Chaos , Cinis cineris, Crocus , Dominus philosophorum, Божественная квинтэссенция, эликсир Дракона, Filius ignis, Fimus, Folium, Frater, Granum, Granum frumenti, Haematites, Hepar, Herba, Herbalis, Lac, Melancholia, Ovum philosophorum, Panacea salutifera, Pandora , Phoenix , Философская ртуть, Пириты, Радицесы arboris Solares, Retina, Rex regum, Sal Metallorum, Salvator terrenus, Тальк, Тезаурус, Ventus Hermetis . [24] Многие из средневековых аллегорий Христа были приняты за ляпис , и Христос и Камень действительно считались идентичными в мистическом смысле. Само название «Камень» или ляпис основано на раннехристианских аллегориях, таких как Присциллиан (4 век), который заявил:
Unicornis est Deus, nobis petra Christus, nobis lapis angularis Иисус, nobis hominum homo Christus (Однорогий – Бог, Христос – скала для нас, Иисус – краеугольный камень для нас, Христос – человек для нас.) [25]
В некоторых текстах его просто называют «камнем», или нашим камнем, или, в случае с Порядковым номером Томаса Нортона , «нашим восхитительным камнем». [26] Камень часто восхваляли и упоминали в таких терминах.
Можно отметить, что латинское выражение lapis philosophorum , а также арабское ḥjar al-falāsifa, от которого происходит латынь, оба используют множественную форму слова для слова «философ» . Таким образом, буквальный перевод будет «философский камень», а не «философский камень» . [27]
Описания философского камня многочисленны и разнообразны. [28] Согласно алхимическим текстам, философский камень был двух видов, приготовленных почти идентичным способом: белый (для изготовления серебра) и красный (для изготовления золота), причем белый камень был менее зрелой версией красного камня. [29] Некоторые древние и средневековые алхимические тексты оставляют подсказки о физическом виде философского камня, в частности красного камня. Часто говорят, что он оранжевый (шафранового цвета) или красный, когда его измельчают в порошок. Или в твердой форме, промежуточной между красным и фиолетовым, прозрачной и похожей на стекло. [30] О весе говорится, что он тяжелее золота, [31] и он растворяется в любой жидкости и не горит в огне. [32]
Авторы алхимических произведений иногда предполагают, что описания камня являются метафорическими. [33] Внешний вид выражен геометрически в Atalanta Fugiens Emblem XXI:
Сделай из мужчины и женщины круг; затем четырехугольник; из этого треугольник; сделай снова круг, и ты получишь Камень Мудреца. Так создается камень, который ты не сможешь обнаружить, если только ты, посредством усердия, не научишься понимать это геометрическое учение.
Далее он более подробно описывает метафизическую природу значения эмблемы как божественного союза женского и мужского начал: [34]
Подобным же образом Философы хотели бы, чтобы четырехугольник был сведен к треугольнику, то есть к телу, Духу и Душе, которые три появляются в трех предыдущих цветах до красноты, например, тело или земля в черноте Сатурна, Дух в лунной белизне, как вода, Душа или воздух в солнечной цитрине: тогда треугольник будет совершенным, но он также должен быть изменен в круг, то есть в неизменную красноту: С помощью этой операции женщина превращается в мужчину и становится единым с ним, а шестеричное первое число совершенного дополняется единицей, двумя, возвращаясь снова к единице, в которой находится вечный покой и мир.
Рупешисса использует образ христианских страстей, говоря, что они восходят «из гробницы Превосходнейшего Царя, сияющего и славного, воскресшего из мертвых и носящего красную диадему...» [35] .
Различные названия и атрибуты, приписываемые философскому камню, привели к давним спекуляциям о его составе и источнике. Экзотерические кандидаты были найдены в металлах, растениях, камнях, химических соединениях и продуктах организма, таких как волосы, моча и яйца. Юстус фон Либих утверждает, что «необходимо было, чтобы каждое доступное вещество... было обнаружено и исследовано». [36] Алхимики когда-то считали, что ключевым компонентом в создании камня был мифический элемент под названием кармот. [37] [38]
Эзотерические герметические алхимики могут отвергать работу над экзотерическими субстанциями, вместо этого направляя свои поиски философского камня внутрь. [39] Хотя эзотерические и экзотерические подходы иногда смешиваются, очевидно, что некоторые авторы «не интересуются материальными субстанциями, а используют язык экзотерической алхимии с единственной целью — выразить теологические, философские или мистические убеждения и стремления». [40] Новые интерпретации продолжают разрабатываться вокруг спагирических , химических и эзотерических школ мысли.
Трансмутация, опосредованная камнем, также интерпретировалась как психологический процесс. Идрис Шах посвящает главу своей книги «Суфии » подробному анализу символического значения алхимической работы с философским камнем. Его анализ частично основан на лингвистической интерпретации через арабские эквиваленты одного из терминов для камня ( Azoth ), а также для серы, соли и ртути. [41]
Философский камень создается алхимическим методом, известным как Magnum Opus или Великая Работа. Часто выраженные как ряд изменений цвета или химических процессов, инструкции по созданию философского камня разнообразны. При выражении в цветах работа может проходить через фазы нигредо , альбедо , цитринитас и рубедо . При выражении в виде ряда химических процессов она часто включает семь или двенадцать стадий, завершающихся умножением и проекцией .
Философский камень был источником вдохновения, сюжетной особенностью или предметом бесчисленных художественных произведений: анимаций, комиксов, фильмов, музыкальных композиций, романов и видеоигр. Примерами служат Гарри Поттер и философский камень , Как наверху, так и внизу , Стальной алхимик , Флэш и Тайна Мамо .
Философский камень — важный мотив в готической литературе , зародившийся в романе Уильяма Годвина 1799 года «Святой Леон» . [42]
Написано неизвестным немецким мудрецом около 200 лет назад и называется «Книга Альце», но сейчас [1893] опубликовано впервые.
