Отношения между католической церковью и государством постоянно развивались с появлением различных форм правления, некоторые из которых в ретроспективе являются спорными. В своей истории Церкви приходилось иметь дело с различными концепциями и системами управления: от Римской империи до средневекового божественного права королей , от концепций демократии и плюрализма девятнадцатого и двадцатого веков до появления левых и правых сил . -диктаторские режимы. В декрете Второго Ватиканского Собора Dignitatis humanae говорится, что свобода вероисповедания является гражданским правом , которое должно быть признано в конституционном праве . [1]
Христианство возникло в I веке как одна из многих новых религий Римской империи . Ранние христиане подвергались преследованиям еще в 64 году нашей эры, когда Нерон приказал казнить большое количество христиан в отместку за Великий пожар в Риме . Христианство оставалось растущей религией меньшинства в империи на протяжении нескольких столетий. Римские гонения на христиан достигли апогея из-за императора Диоклетиана до рубежа IV века. После победы Константина Великого на Мильвийском мосту , которую он объяснил христианским предзнаменованием, которое он увидел в небе, Миланский эдикт провозгласил, что империя больше не будет санкционировать преследование христиан. После обращения Константина на смертном одре в 337 году все императоры приняли христианство, за исключением Юлиана Отступника , который во время своего недолгого правления безуспешно пытался восстановить язычество .
В христианскую эпоху (точнее, в эпоху первых семи Вселенских соборов , 325–787 гг.) Церковь пришла к пониманию того, что обязанностью императора было использовать светскую власть для обеспечения религиозного единства. Любой член Церкви, не исповедующий католицизм, рассматривался как угроза господству и чистоте « единственной истинной веры » , и императоры видели в этом свое право защищать эту веру всеми доступными им средствами. [2]
Начиная с Эдварда Гиббона в «Истории упадка и разрушения Римской империи», некоторые историки придерживаются мнения, что христианство ослабило Римскую империю из-за ее неспособности сохранить плюралистическую структуру государства. Язычники и евреи потеряли интерес, и Церковь привлекла в свою организацию наиболее способных людей в ущерб государству. [3]
Доктрина о божественном праве царей стала доминировать в средневековых концепциях королевской власти, претендуя на библейский авторитет ( Послание к Римлянам , глава 13). Августин Гиппонский в своей работе «Город Божий» высказал свое мнение о том, что, хотя Град Человеческий и Город Божий могут противоречить друг другу, оба они были учреждены Богом и служили Его конечной воле. Хотя Город Человеческий – мир светского правительства – может показаться безбожным и управляться грешниками, он был помещен на землю для защиты Града Божьего. Следовательно, монархи были возведены на свои троны ради Божьей цели, и подвергать сомнению их власть — значит подвергать сомнению Бога. Стоит отметить, что Августин также сказал, что «закон, который не справедлив, кажется, вообще не является законом», а Фома Аквинский указал, что законы, «противоположные Божественному благу», не должны соблюдаться. [4] Эта вера в данную Богом власть монархов была центральной в римско-католическом видении управления в Средние века , эпоху Возрождения и Ancien Régime . Но в наибольшей степени это относится к тому, что позже будет названо ультрамонтанской партией, и католическая церковь в порядке исключения признала республики еще в 1291 году, как в случае с Сан-Марино . [5]
В период раннего средневековья почти монополия церкви в вопросах образования и литературных навыков объяснялась присутствием церковников в качестве их советников. Эта традиция продолжалась даже тогда, когда образование стало более распространенным. Яркими примерами старших членов церковной иерархии, которые давали советы монархам, были кардинал Томас Уолси в Англии и кардиналы Ришелье и Мазарини во Франции; выдающиеся, набожные миряне-католики, такие как сэр Томас Мор, также служили старшими советниками монархов.
Помимо консультирования монархов, церковь обладала прямой властью в средневековом обществе в качестве землевладельца, посредника, политика и т. д. Некоторые из ее епископов и архиепископов были самостоятельными феодалами , эквивалентными по рангу и старшинству графам и герцогам. . Некоторые из них даже были самостоятельными суверенами , тогда как Папской областью правил сам Папа . Три архиепископа играли заметную роль в Священной Римской империи в качестве выборщиков . Еще в начале 18 века, в эпоху Просвещения , Жак -Беньинь Боссюэ , проповедник Людовика XIV , в своих проповедях защищал учение о божественном праве королей и абсолютной монархии . Церковь была образцом иерархии в мире иерархий и рассматривала защиту этой системы как свою собственную защиту и как защиту того, что она считала системой, установленной Богом.
Во время французских религиозных войн монархомахи начали оспаривать божественное право королей, создавая основы теории народного суверенитета и теоретизируя право тираноубийц .
Центральный принцип периодов средневековья, Возрождения и старого режима - монархическое правление «по воле Божией» - был фундаментально брошен вызов Французской революцией 1789 года . Революция началась как сочетание необходимости исправить французские национальные финансы и растущего среднего класса , который возмущался привилегиями духовенства ( в их роли первого сословия ) и дворянства (в их роли второго сословия ). Сдерживаемое разочарование, вызванное отсутствием политических реформ на протяжении нескольких поколений, привело к тому, что революция пошла по спирали, невообразимой всего несколько лет назад, и действительно незапланированной и непредвиденной для первой волны реформаторов. Почти с самого начала революция представляла собой прямую угрозу привилегиям духовенства и дворянства: закон, отменивший феодальные привилегии церкви и дворянства, был принят 4 августа 1789 года, всего через три недели после падения Бастилии (хотя это было бы пройдет несколько лет, прежде чем этот закон вступит в полную силу).
В то же время революция также бросила вызов теологической основе королевской власти. Доктрина народного суверенитета напрямую бросала вызов бывшему божественному праву королей. Царь должен был управлять от имени народа, а не по приказу Бога. Это философское различие в основах королевской и государственной власти сопровождалось возникновением недолговечной демократии , а также переходом сначала от абсолютной монархии к конституционной монархии и, наконец, к республиканизму .
Согласно доктрине божественного права королей, только Церковь или Бог могли вмешиваться в право монарха править. Таким образом, нападение на французскую абсолютную монархию рассматривалось как нападение на помазанника Божьего. Кроме того, руководство Церковью исходило в основном из тех классов, которым больше всего угрожала растущая революция. Высшее духовенство происходило из тех же семей, что и высшее дворянство, и церковь сама по себе была крупнейшим землевладельцем во Франции.
Революция широко рассматривалась как ее сторонниками, так и противниками как плод (глубоко светских) идей Просвещения . Декларация прав человека и гражданина 1789 года , принятая Национальным Учредительным собранием, казалась некоторым представителям церкви знаменующей появление антихриста , поскольку они исключили христианскую мораль из нового «естественного порядка». Быстро развивающаяся революция намного превзошла способность римского католицизма адаптироваться или прийти к какому-либо соглашению с революционерами.
Говоря о «Церкови и Революции», важно иметь в виду, что ни Церковь, ни Революция не были монолитными. Классовые интересы и различия во мнениях существовали как внутри Церкви, так и за ее пределами: многие представители низшего духовенства – и несколько епископов, таких как Талейран – были среди ключевых сторонников ранних этапов революции. Гражданская конституция духовенства , которая превратила церковные земли в государственную собственность, а духовенство в государственных служащих, создала горький раскол внутри церкви между теми «присяжными заседателями», которые принесли требуемую присягу на верность государству ( аббат Грегуар или Пьер Дону ) и «не присяжные заседатели», отказавшиеся это сделать. Присягу приняло большинство приходских священников, но только четыре архиерея.
Будучи крупным землевладельцем, тесно связанным с обреченным старым режимом , руководимым людьми из аристократии и философски противостоящим многим основным принципам революции, Церковь, как и абсолютная монархия и феодальное дворянство, была мишенью для революция даже на ранних этапах, когда ведущие революционеры, такие как Лафайет, все еще были благосклонны к королю Людовику XVI как к личности. Вместо возможности влиять на новую политическую элиту и таким образом формировать общественную повестку дня, Церковь оказалась в лучшем случае отодвинутой на второй план, а в худшем — ненавистной. По мере того, как революция становилась более радикальной, новое государство и его лидеры создали свои собственные конкурирующие божества и религию, Культ Разума , а позже и деистический культ Верховного Существа , закрывая многие католические церкви, превращая соборы в «храмы разума». «, распуская монастыри и часто разрушая их постройки (как в Клюни ), а также захватывая их земли. В ходе этого процесса были убиты многие сотни католических священников, что еще больше поляризовало революционеров и церковь. Революционное руководство также разработало революционный календарь , чтобы заменить христианские месяцы и семидневную неделю субботой . Католическая реакция в антиреволюционных восстаниях, таких как восстание в Вандее , часто кроваво подавлялась.
Когда Наполеон Бонапарт пришел к власти в 1799 году, он начал процесс возвращения к соглашению с католической церковью. Церковь была восстановлена у власти во время Реставрации Бурбонов , когда ультрароялисты голосовали за такие законы, как Закон о борьбе со святотатством . Церковь тогда была решительно контрреволюционной , выступая против всех изменений, внесенных революцией 1789 года. Июльская революция 1830 года положила конец всякой надежде на возвращение к старому режимному статусу абсолютной монархии путем установления конституционной монархии . Наиболее реакционные аристократы, выступавшие за целостное восстановление Ancien Régime и известные как легитимисты , начали уходить из политической жизни.
Однако режим Наполеона III действительно поддержал Папу, помогая восстановить Папу Пия IX в качестве правителя Папской области в 1849 году после того, как там произошло восстание в 1848 году. Несмотря на этот официальный шаг, процесс секуляризации продолжался на протяжении всего 20 века. Кульминацией стали законы Жюля Ферри в 1880-х годах, а затем закон 1905 года об отделении церкви от государства , который окончательно установил государственный секуляризм (известный как laïcité ).
Сама церковь оставалась связанной с графом де Шамбором , легитимистским претендентом на престол. И только при Папе Льве XIII (годы правления: 1878–1903) руководство Церкви попыталось отойти от своих антиреспубликанских объединений, когда он приказал глубоко несчастной Французской Церкви принять Третью Французскую республику (1875–1940) ( Интер энциклика innumeras sollicitudines 1892 года ). Однако его инициатива по либерализации была отменена Папой Пием X (годы правления: 1903–1914), традиционалистом, который больше симпатизировал французским монархистам, чем Третьей республике.
После победы Вильгельма Оранского над королем Яковом II к 1691 году господство протестантизма закрепилось во всех королевствах Англии , Шотландии и Ирландии . Экономическая и политическая власть католиков, особенно в Ирландии , была сильно ограничена. Это было подкреплено введением уголовных законов . Практика католицизма (включая служение мессы ) была объявлена незаконной, поскольку католические священники совершали таинства, которым по закону грозила казнь.
Однако к концу восемнадцатого века между Лондоном и Ватиканом начало развиваться сближение . Деятельность Великобритании за рубежом и отношения с католическими странами затруднялись напряженностью, существовавшей между ней и церковью, и она стремилась убедить церковь прекратить моральную поддержку ирландского сепаратизма. Точно так же Церковь стремилась послать миссионеров в недавно завоеванные колонии Британской империи , особенно в Африке и Индии , и ослабить ограничения для своих британских и ирландских приверженцев. Великобритания начала поэтапную отмену уголовных законов и в 1795 году профинансировала строительство колледжа Святого Патрика в Мейнуте , семинарии для подготовки католических священников, в графстве Килдэр . Взамен Церковь согласилась активно противостоять ирландскому сепаратизму, что она и сделала во время ирландского восстания 1798 года . Он продолжал эту политику до начала 1900-х годов, осуждая каждую последующую попытку ирландского республиканизма добиться независимости от Великобритании посредством насилия.
На протяжении XIX века итальянский национализм создавал все большее напряжение для правления Папы в Папской области . Объединение Италии завершилось захватом Гарибальди Рима в 1870 году, что положило конец временному суверенитету Католической церкви и побудило Папу Пия IX объявить себя узником Ватикана . Конфликт между итальянским государством и папством продолжался посредством государственного регулирования Церкви , голосования Папы и парламентского бойкота и был окончательно разрешен в 1929 году Латеранским договором между Муссолини и Папой Пием XI , подтвердившим статус города-государства Ватикан и принявшим потеря Папской области..
Папа Лев XIII , реагируя на подъем народной демократии , попробовал новый и несколько более сложный подход к политическим вопросам, чем его предшественник Пий IX.
15 мая 1891 года Лев издал энциклику Rerum novarum ( лат . «О новых вещах»). Это касалось трансформации политики и общества во время промышленной революции девятнадцатого века. В документе критиковался капитализм , жаловались на эксплуатацию масс в промышленности. Однако он также резко осудил социалистическую концепцию классовой борьбы и предлагаемое решение ликвидации частной собственности . Лео призвал сильные правительства защищать своих граждан от эксплуатации и призвал католиков применять принципы социальной справедливости в своей жизни.
Этот документ справедливо был расценен как глубокое изменение в политическом мышлении Святого Престола . Он основывался на экономической мысли святого Фомы Аквинского , который учил, что « справедливая цена » на рынке не должна колебаться из-за временного дефицита или перенасыщения.
В поисках принципа, который мог бы заменить угрожающую марксистскую доктрину классовой борьбы , Рерум Новарум призывал к социальной солидарности между высшими и низшими классами и поддерживал национализм как способ сохранения традиционной морали , обычаев и народных обычаев . По сути, Рерум Новарум предложил своего рода корпоративизм , организацию политической власти по индустриальным принципам, подобную средневековой системе гильдий . При корпоративизме место человека в обществе определяется этническими, профессиональными и социальными группами, в которых он родился или к которым присоединился. Лео отверг демократию «один человек и один голос» в пользу представительства групп интересов. Сильное правительство должно служить арбитром среди конкурирующих фракций.
Сорок лет спустя корпоративистские тенденции Rerum Novarum были подчеркнуты энцикликой Quadragesimo anno («В сороковом году») Папы Пия XI от 25 мая 1931 года , в которой вновь подтверждалась враждебность Rerum Novarum как к необузданной конкуренции , так и к классовой борьбе. Заветы Льва и Пия были поддержаны католическим общественным движением дистрибутизма , которое позже повлияло на фашистское и христианско-демократическое движения.
В 20 веке католическая церковь приняла христианско-демократические взгляды и продвигала «свободные институты, государство всеобщего благосостояния и политическую демократию». [6] Энциклики Au Milieu des Sollicitudes и Graves de communi re Папы Льва XIII конца XIX века установили официальную приверженность Церкви как католическому социальному учению, так и христианской демократии , которые продвигали демократию как лучший тип управления, пока она работал «на благо низших классов общества», продвигал общее благо и отвергал индивидуализм в пользу коммунитаризма , а также выступал против того, что Лев XIII называл «индивидуалистическим либеральным» капитализмом. [7] [8]
В том столетии сочинения Церкви о демократии «непосредственно читались, читались и комментировались» христианскими политиками, вдохновляя христианские демократические партии и движения в Европе и Южной Америке. [6] Визит Жака Маритена в Чили спровоцировал раскол внутри Консервативной партии в 1938 году, когда прогрессивная католическая фракция покинула партию и основала Национальную Фалангу . По словам Пола Э. Зигмунда, католическая социальная и политическая мысль «стала основным источником демократической теории» в Латинской Америке, а также в Европе. [6] Церковь также стала голосом социальной справедливости и защитником прав человека - в энцикликах Quas primas 1925 года и Quadragesimo Anno 1931 года Папа Пий XI заявил, что «христиане должны защищать права человека и работать ради справедливости, чтобы построить христианское общество». [9] Его преемник, Папа Пий XII , также подтвердил, что «церковь должна защищать справедливость, чтобы общество могло стать более человечным, но не обязательно более формально христианским», поэтому написав, что Церковь должна принять секуляризм и работать в его рамках. для улучшения и защиты прав человека. [9] Пий XII также одобрил парламентскую демократию как моральную необходимость в своем обращении 1944 года Benignitas et Humanitas , а Папа Иоанн XXIII открыто поддержал религиозную свободу в Pacem in Terris . [9] Эти реформы в конечном итоге привели к Второму Ватиканскому собору , который подтвердил предыдущие учения и утвердил Церковь в качестве защитника прав человека - католическое духовенство активно выступало против авторитарных режимов и сотрудничало со светским сопротивлением против них. [9]
В Хорватии в апреле 1941 года к власти пришел режим усташей , присоединившийся к Оси. Поскольку в Королевстве Югославия доминировали православные сербы, особенно после диктатуры 6 января , религиозная принадлежность стала прочно ассоциироваться с югославской политикой. В межвоенной Югославии «католики, хотя и обладали высокой квалификацией, подвергались дискриминации во всех департаментах центрального правительства». [10] Это привело к тому, что римский католицизм был связан с хорватским национализмом ; в результате «религиозные убеждения и патриотические чувства часто были неразделимы в сознании отдельных хорватов», а связанный с нацистами режим усташей рассматривал католицизм как потенциальный инструмент для получения поддержки местного населения и оправдания геноцида против сербов. Сразу после прихода к власти новый режим развязал резню и систематический геноцид сербского и еврейского населения Хорватии, при этом почти 1 миллион хорватских сербов был убит усташами и их союзниками. [10] Миле Будак, министр религии Независимого государства Хорватия , сказал 22 июля 1941 года:
Обратите внимание на отсутствие упоминания боснийских мусульман . В отличие от сербов, их считали хорватскими братьями, предки которых приняли ислам.
Лектор в межвоенном Загребе Иван Губерина писал, что атмосфера в межвоенный период и во время Второй мировой войны была полна горьких чувств преследования со стороны югославского правительства, которые ощущали хорваты и католики. Сербское православие «безжалостно навязывалось греко-католическому населению», правительство «выпускало школьные учебники, часто содержащие уничижительные упоминания о католической церкви и личности Папы», а католики «подвергались дискриминации во всех департаментах центрального правительства». [10]
Вопрос клерикального фашизма в Хорватии военного времени обсуждается далее в статье « Вовлеченность хорватского католического духовенства в режим усташей» . Однако, несмотря на поддержку правых католических организаций и прессы в Хорватии, католическое духовенство яростно выступало против режима. Папский легат в Югославии Этторе Феличи успешно обратился к Ватикану с просьбой запретить «активное участие в движениях патриотического и национального характера» в Хорватии, а Святой Престол выступил против «хорватского восстания против югославского государства». Ватикан никогда не признавал Хорватию, возглавляемую усташами, и вместо этого продолжал поддерживать официальные отношения с югославским правительством в изгнании . [10] 23 апреля 1941 года, всего через две недели после прихода к власти фашистского режима, архиепископ Загреба Алоизий Степинац выступил со своим первым заявлением, осуждающим режим за его антисемитскую политику. [10] Протесты католического духовенства росли, и к 1942 году Степинац написал Андрии Артуковичу : «В последнее время пошли разговоры об арестах евреев и их отправке в концентрационные лагеря. В связи с этим я беру на себя смелость, господин министр, просить вас предотвратить своими силами все несправедливые действия против граждан, которые индивидуально не могут быть обвинены ни в чем». [10] После этого заявления отношение Ватикана и католического духовенства к режиму усташей «становилось все более враждебным, поскольку просьбы предстоятеля были отвергнуты». [10]
Архиепископ Степинац и остальная часть католического духовенства в Хорватии также сотрудничали с архиепископом Белграда Йосипом Уйчичем и обратились к хорватскому правительству с просьбой освободить сербских заключенных и сербское православное духовенство, обвиняя режим в заключении в тюрьму и преследовании евреев и сербских хорватов по чисто политическим причинам. , при этом Степинац утверждает, что «какие бы преступления сербы ни совершили против хорватов в прошлом, меркнут по сравнению с бесчеловечной резней, которая казалась неотъемлемой частью поведения свободного хорватского государства». [10] Ватикан также выступил против насильственного обращения православных хорватов в католицизм, объявив их недействительными и подтвердив абсолютную власть Церкви над всеми обращениями. По словам Ричарда Дж. Вольфа, «хотя правительство продолжало заставлять тысячи православных сербов перейти в католицизм и совершать самые возмутительные преступления против бесчисленного множества других, хорватская иерархия никогда не переставала требовать прекращения этих злоупотреблений». [10] Продолжались осуждения духовенства, подрывая претензии режима на политический католицизм , а архиепископ Степинац «решительно защищал права Церкви и меньшинств против клики Павелича». [10]
Иван Грубишич , католический священник и член хорватского парламента, боролся за прекращение или пересмотр договоров между Республикой Хорватия и Святым Престолом , которые считались нарушающими баланс между Церковью и хорватским государством.
Когда была основана Вторая Испанская республика , первоначальная позиция Церкви была благосклонной - Ватикан признал новое правительство легитимным, а Святой Престол «приказал всем епископам Испании написать пастырское письмо, объявляющее Республику легитимной». . [11] Однако отношения между Церковью и испанским правительством быстро испортились, поскольку правительство приняло агрессивную антиклерикальную политику, такую как насильственный роспуск иезуитов и национализация имущества Церкви. Антиклерикальная политика была осуждена духовенством и была «крайне непопулярна во всех кругах, кроме самых антиклерикальных». [11] Поскольку ситуация стала критической, а уличное насилие в Испании продолжало обостряться, католическое духовенство призвало население оставаться на связи, а кардинал Франсиско Видаль-и-Барракер решительно осудил призывы к насильственному восстанию против правительства среди монархических и правых групп. [11]
Никола Руни утверждает, что, хотя поддержка франкистских сил среди испанского духовенства во время гражданской войны в Испании была неоднозначной, «режиму удалось изгнать значительное количество своих противников, тем самым создав иллюзию единодушной поддержки со стороны церкви». [12] Многие католические священники выступили на защиту республики - Максимилиано Арболея призвал к миру и попросил испанских католиков оставаться верными республиканскому режиму, Хосе Мануэль Гальегос Рокафуль подчеркнул необходимость сохранения испанской демократии и оказал давление на республиканское правительство, чтобы оно контролировало антиреспубликанский режим. -клерикальные социалистические ополчения, а также многие уважаемые католические деятели, такие как Анхель Оссорио-и-Гальярдо и Хосе Бергамин . [13] По словам испанского историка Антонио Фернандеса Гарсии, большая часть организованной церкви неохотно сотрудничала с силами Франко во время войны. [13] Многие испанские священники, такие как Леокадио Лобо из Сан-Хинеса, осудили сотрудничество франкистов с фашистскими правительствами Германии и Италии и, таким образом, считали поддержку Франко несовместимой с католическим учением. [13] Францисканский богослов Луис Сарасола Акарреги (1883-1942) утверждал, что «все испанские католики - самые выдающиеся из них - осуждают гражданскую войну и решительно встали на сторону правительства Республики», [13] в то время как Анхель Оссорио-и-Гальярдо пришел к выводу, что «искреннее христианское апостольство с гораздо большей вероятностью добьется успеха на Народном фронте, чем на противоположной стороне». Духовенство было особенно прореспубликанским в баскских провинциях, где подавляющее большинство духовенства поддерживало республику; поскольку баскский народ был известен как «среди самых ярых католиков во всей Испании», франкистским силам было трудно представить себя в качестве католического варианта, «когда наиболее концентрированный католический оплот в Испании заявил о себе за республику». [14]
14 сентября 1936 года вопрос гражданской войны был впервые поднят в Ватикане – Папа Пий XI произнес речь, в которой осудил коммунизм, а также ужасы войны. Папа осудил ту часть духовенства, которая пыталась оправдать войну, приказав им вместо этого «облегчить страдания войны». По словам Бенджамина ДеЛео, «Папа сказал прямо противоположное тому, что хотели услышать националисты в толпе», а очевидное отсутствие поддержки со стороны католической церкви встревожило националистические силы. [14] Ватикан также не признавал националистическое правительство до 1939 года. [15]
После окончания гражданской войны в Испании Испанская католическая церковь была сильно опустошена; церкви более половины испанских приходов были сожжены или священники убиты. В Каталонии было убито более трети католических священников. Эндрю Даулинг писал, что к 1939 году «религиозная жизнь была почти искоренена» в Каталонии. Большинство религиозных мероприятий приходилось проводить вне школ или в них из-за отсутствия религиозных зданий, в то время как в некоторых частях Испании религиозное присутствие вообще прекратилось. [16] Именно в такой атмосфере Церковь подписала Конкордат с новым режимом в 1953 году, хотя Ватикан не хотел этого делать и вынудил режим пойти на значительные уступки. [17] Конкордат рассматривался как возможность избежать дальнейшего антиклерикального насилия или преследований, а также находился под влиянием профранкистской политики Соединенных Штатов при президенте Эйзенхауэре. [17]
Начиная с 1950-х годов католическая церковь стала критиковать франкистский режим. [18] В Каталонии церковь использовала свое положение для поощрения каталонского национализма – хотя публикации на каталонском языке были незаконными при франкистском режиме, Церковь была освобождена от этого запрета благодаря Конкордату, который означал, что «единственный способ, которым каталанизм мог выражаться будет через Церковь». [16] Католическое духовенство начало публиковать журналы и проповедовать проповеди на каталанском языке, что стало «стартовой площадкой для дополитической программы католического возрождения культурного каталанизма». [16] Из-за этого Церковь вскоре стала базой антифранкистского сопротивления в Каталонии; В 1957 году каталонская националистическая газета в изгнании в Венесуэле «Солидаритат Каталана» отметила, что «со стороны многих католических секторов существует сильная тенденция занять боевую позицию против режима». [16] С помощью местного духовенства католические церкви служили убежищами для нелегальных профсоюзов и антифранкистских партий, поскольку «святость церкви, закрепленная в Ватиканском конкордате Франко 1953 года, гарантировала, что встреча не будет прервана полиция". [19] По словам Руни, «представители духовенства должны были играть ведущую роль в оппозиции диктатуре»; это было особенно верно для католического духовенства в «Стране Басков и Каталонии, где духовенство активно участвовало в региональном национализме, а также для тех священников из католических рабочих организаций, которые встали на защиту бастующих рабочих». [12] Поскольку сопротивление со стороны католической церкви усилилось, режим Франко вскоре начал действовать против духовенства, и была создана тюрьма для католических священников под названием Конкордат . [12] Хэнк Джонстон и Йозеф Фига также утверждают, что в Испании «церковь играла решающую роль в националистическом и рабочем крыльях антифранкистского движения», [19] и растущая оппозиция диктатуре усилилась в 1960-х годах благодаря Второму Ватиканскому собору, который заставил режим начать «штрафовать священников за их проповеди, заключать в тюрьму представителей духовенства и рассматривать возможность изгнания епископа, тем самым рискуя отлучить правительство». [18]
Прокатолическое движение Action Française (AF) выступало за возвращение монархии и агрессивные действия против евреев, а также за корпоративистскую систему. Его поддержала значительная часть духовной иерархии, одиннадцать из семнадцати кардиналов и епископов. С другой стороны, многие католики относились к ВС с недоверием, и в 1926 году Папа Пий XI открыто осудил эту организацию. Несколько сочинений Шарля Морраса , ведущего идеолога АФ и агностика, были внесены в Index Librorum Prohibitorum одновременно. Однако в 1939 году Папа Пий XII отказался от осуждения. Личный секретарь Морраса Жан Уссе позже основал фундаменталистскую организацию Cité catholique вместе с бывшими членами террористической группы ОАГ, созданной для защиты «Французского Алжира» во время войны в Алжире .
По словам Джона Хеллмана, «незадолго до своей смерти Ленин сказал посетителю из Франции-католика, что «только коммунизм и католицизм предлагают две разнообразные, полные и несовместимые концепции человеческой жизни». [20] Это побудило Мориса Тореза из Французской коммунистической партии предложили «протянутую руку» французским католикам в 1936 году, желая «достичь тактического союза, чтобы остановить фашизм во Франции и Европе и способствовать социальному прогрессу». [20] Большое количество французских католиков действительно вступило в диалог с партией. , но, к удивлению Тореза, «эти католики были по большей части не католическими рабочими, клерками, ремесленниками, крестьянами, к которым Морис Торез обратился со своим призывом, а, скорее, католическими философами, «социальными священниками», журналистами и кардиналами». [20] Хотя католики настороженно относились к социалистической концепции революции и решительно выступали против атеизма большинства социалистических движений, «резкая критика капитализма и экономического либерализма была постоянной темой в епископских заявлениях и католической литературе» . [20] Попытка коммунистически-католического единства во Франции считается успешной, поскольку большинство французских католиков были против фашизма и, когда им предлагали союз на основе антифашистского единства, «рассматривали предложение коммунистов как религиозное и моральное, а не политическая проблема". [20]
Католическая церковь в Ирландии сыграла ключевую роль в объединении различных слоев ирландского общества, создав единство, которое позволило ирландскому национализму стать массовым движением. [21] Церковь приобрела репутацию националистической и антибританской силы в конце 19-го и начале 20-го века, поскольку она столкнулась с британским правительством и продвигала ирландские интересы. Утвердив свою идентичность как преследуемой церкви, выступавшей против британского присутствия в Ирландии, католицизм стал источником ирландской идентичности. [21] Таким образом, когда в 1922 году было создано Ирландское свободное государство , католические и националистические ценности «поддерживались подавляющим большинством населения»; Церковь имела глубокое влияние на законодательный орган нового ирландского штата. Однако, хотя церковь имела заметное влияние как на ирландское государство, так и на его идентичность, «практическая политика в значительной степени была оставлена мирянам под общим надзором иерархии». [22]
Несмотря на то, что церковь «подавляюще доминировала» в Ирландии 20-го века, Конституция Ирландии 1922 года носила светский характер, следовала идеалам разделения церкви и государства и была поддержана ирландским духовенством. [23] Духовенство, а также католические националистические круги и газеты, такие как « Католический бюллетень», сосредоточили внимание на том, что они считали «отсутствием духа гэлизма или активного чувства национальности», осуждая англоязычную литературу как признак того, что Ирландия является «скованный чужеродным языком», [23] нападая на предполагаемые негэльские или «чужие» элементы в ирландском обществе после Первой мировой войны и подчеркивая необходимость возрождения традиционной Скрытой Ирландии , лишенной англо-ирландского влияния, как это определил Дэниел. Коркери . Воинствующий гэлицизм, выражаемый католическими кругами, а также самим духовенством, таким как иезуит Тимоти Коркоран , активно оказывал давление на правительство в направлении мер гэлицизации . [23]
Раннее националистическое правительство Свободного государства занималось административными мерами, такими как полиция ( Закон о Гарде Сиохана 1923 года ), экономика ( Закон о финансах 1923 года ) и местные органы власти ( Закон Ло 1923 года ), «без каких-либо следов влияния». католицизма». [22] Однако правительство в значительной степени полагалось на политический католицизм в социальной политике, где решения правительства в значительной степени диктовались католическим учением и волей церкви. Правительство предоставило Церкви глубокий контроль над ее образованием, а министр образования Томас Дерриг сказал в 1938 году: «Я думаю, что имею право сказать, что ни в одной стране мира национальная система образования не приближается к католическому идеалу». система, как в Свободном государстве». [22] В результате «католическая церковь стала самым могущественным союзником нового государства, придав вес своей огромной власти делу закона и порядка и предоставив в распоряжение нового, главным образом католического государства, свою крупнейшую церковную власть. кола, а именно его школ и системы духовного управления». [22] Как только Фианна Файл появилась в ирландской политике в 1926 году, мнение в стране разделилось на ирландских избирателей среднего класса, которые были довольны статус-кво, и избирателей из сельской местности и рабочего класса, которые чувствовали себя отчужденными либеральным капитализмом и желали экономическая система, основанная на идеалах христианского корпоративизма и католического социального учения . По словам Патрисии А. Ламуре, история католической церкви в Ирландии «реализует традицию сотрудничества с организованными профсоюзами»; Церковь была особенно популярна среди ирландского рабочего класса, более религиозного, чем их коллеги из среднего класса, и более тесно связанного с Церковью, участвуя в католических профсоюзах. Католическая церковь использовала свою власть для создания и руководства профсоюзами, что «заработало католической церкви репутацию друга рабочего движения». В 1929 году между Ватиканом и Ирландским свободным государством произошел обмен дипломатическими представителями, и отношения между ирландским правительством и Святым Престолом стали более дружественными, при этом один оратор с правительственной скамьи сказал: «Вся наша история получила свои доминирующие характеристики от нашего приверженность принципам католической религии, видимым главой которой является епископ Рима. Для подавляющего большинства нашего народа... нынешний этап нашей истории во всех деталях предопределен нашей верностью. Церковь Рима». [22]В этой атмосфере стратегия Фианны Файл по привлечению избирателей была основана на изображении себя как ультракатолической партии, даже в большей степени, чем нынешнее правительство. В том же году Шон Т. О'Келли сказал: «Мы, члены партии Фианна Файл, считаем, что выражаем мнение большинства католиков. Я думаю, что могу сказать, без каких-либо оговорок, что мы представляем большой элемент. католичества». [22]
В Ирландском свободном государстве католические социальные движения «набирали силу и силу», имея подавляющее количество сторонников как в обществе в целом, так и в самом правительстве. [22] В результате католическое духовенство имело мощное, хотя и косвенное, влияние на ирландскую политику. Несмотря на это, влияние духовенства не обязательно подталкивало страну в правом или реакционном направлении, поскольку ирландские священники рассматривали политический католицизм как силу, которая должна придерживаться идеалов христианской демократии , гэльизма и умеренности. [22] В 1929 году епископ Патрик Моррисро советовал: «Хотя наше правительство формально не является католическим, оно в то же время издает законы для католиков в основном, так что его законы, хотя и не являются репрессивными ни в одном разделе, должны уделять особое внимание потребностям католиков. подавляющая часть его подданных». [22] В конечном итоге, новая конституция была написана и вступила в силу в 1937 году; Иамон де Валера активно обращался за советом к папскому нунцию и кардиналу МакРори по этому вопросу, и по их совету новая Конституция не содержала исключительного признания Католической церкви - наряду с признанием «особого положения» Церкви и других церквей в Ирландии. также получили особое признание, что считалось необходимым как для демократического процесса, так и для предотвращения межконфессионального насилия. [22]
Ирландия оставалась высокорелигиозным обществом до 1960-х годов - даже в 1950-х годах образ Ирландии все еще оставался католическим обществом, которое «сохранило чистоту веры перед лицом преследований и голода». Во время своего визита в Ирландию в 1950-х годах архиепископ Питер Маккифри похвалил Ирландию как «землю веры… веры, которая пронизывает все аспекты личной, социальной и национальной жизни. Ее можно было увидеть в любой момент дня, будь то в церкви». , на трамвае». [24] Однако с приходом секуляризма после окончания Второй мировой войны как Церковь, так и само ирландское общество претерпели изменения и склонились в либеральном направлении. Начиная с 1960-х годов, католическая церковь быстро теряла свое влияние на ирландское общество - в отличие от 1937 года, правительство больше не обращалось за советом к духовенству по политическим вопросам и даже было близко к тому, чтобы открыто бросить вызов церкви; в то время как антикатолицизм среди протестантских меньшинств в основном исчез к 1960-м годам, теперь на смену ему пришел антиклерикализм либеральных групп и движений. [25] Однако сама Церковь также либерализовалась благодаря Второму Ватиканскому собору - Церковь приняла растущую секуляризацию ирландского общества, и в 1959 году отец Питер Коннелли писал: «...Церковь не должна ставить под угрозу свой моральный авторитет принуждениями гражданское право, и государство не должно вмешиваться в частную нравственную жизнь, если только это не угрожает «общественной морали» или «общественному порядку». Гражданское право формально не касается греха». [24] В 1960-х и 1970-х годах многие католические епископы выступили с аналогичными заявлениями, разъясняя, что Церковь ожидает, что правительство будет поддерживать ирландскую демократию, а не «поддерживать католический моральный порядок». [24] По мнению Луизы Фуллер из Национального университета Ирландии , ко времени Второго Ватиканского собора католическая идеология в Ирландии стала демократической, которая «подчеркивала любовь, а не соблюдение правил, и имела скорее положительный, чем отрицательный взгляд на человеческая природа». [24] Джон Генри Уайт пишет, что «католическое социальное учение оставалось очень активным, но менее идеологизированным» и утверждает, что Церковь «стала более озабочена реальными потребностями людей» и больше не стремилась доминировать в различных социальных областях, таких как образование или здравоохранение, вместо этого тесно сотрудничая и координируя свои усилия с государством по этим вопросам. [25] Церковь также либерализовала социальные вопросы, такие как феминизм, поскольку ирландские «монахини пришли, чтобы бросить вызов своей подчиненной роли внутри Церкви, раскритиковали патриархальные традиции Церкви и призвали ее более активно участвовать в проблемах бедных». . [25] Таким образом, политические католики сместились влево.со многими сторонниками теологии освобожденияили прогрессивный католицизм . Второй Ватиканский собор также настаивал на необходимости того, чтобы Церковь выступала за демократию превыше всего, даже если это будет стоить до сих пор католического доминирования в ирландском обществе и политике. Кардинал Кахал Дейли написал: «Католическая церковь полностью отвергает концепцию конфессионального государства. […] Католическая церковь стремится только к свободе провозглашать Евангелие […] Мы неоднократно заявляли, что никоим образом не стремимся к тому, чтобы моральное учение Католической церкви стало критерием конституционных изменений или к тому, чтобы принципы католической веры закреплено в гражданском праве». [25]
Объединение римского католицизма, иногда в форме иерархической церкви, иногда в форме светских католических организаций, действующих независимо от иерархии, порождало связи с диктаторскими правительствами в различных государствах.
Комментируя рост фашизма в межвоенной Европе, Джузеппе Пиццардо осудил «фашистский тоталитаризм» как «противоположную крайность христианской и католической концепций социального существования, государства и международных отношений». [26] Эмилио Джентиле подчеркивает, что Пицсардо считался крайне консервативным, что свидетельствует о враждебном отношении к фашизму даже среди реакционных кругов католического духовенства. По словам Джентиле, католические антифашисты считали фашизм политической религией , которая по своей сути конкурировала с католической церковью за социальное влияние; Иджино Джордани назвал фашизм современной версией цезаропапизма , который стремится подчинить Церковь, а Луиджи Стурцо утверждал, что фашизм фундаментально несовместим с католицизмом, потому что вместо того, чтобы продвигать католические ценности и католическое государство, «фашизм хочет, чтобы ему поклонялись сам по себе, и хочет создать фашистское государство». [26]
Такие историки, как Эмилио Джентиле , Роджер Гриффин и Ренато Моро, утверждают, что католики в целом были против фашизма, а в национальных контекстах Церковь либо выступала против фашизма, либо играла «умеряющую» роль, чтобы отстоять свою позицию. [27] Филип Морган из Университета Халла пишет, что итальянские фашисты считали католиков врагами, а Роберто Фариначчи называет «лидеров и членов католических организаций» ключевыми противниками фашистского режима. [28] Адриан Литтелтон утверждает, что фашизм сам по себе был антиклерикальным - сам Бенито Муссолини был атеистом, «отличавшимся ненавистью к церкви», [29] который часто нападал на Ватикан, а также на самих католиков; многие итальянские фашисты призывали к «деватиканизации» Италии, да и сам Фашистский Манифест также был антикатолическим. По словам Литтелтона, «типичный фашистский энтузиаст ставил священника в своем списке врагов лишь недалеко от социалистического агитатора». [29] Церковь начала дистанцироваться от фашистских и националистических режимов еще в 1926 году, когда Священная канцелярия опубликовала декрет, осуждающий Action Française , и впоследствии «Ватикан продолжал использовать Индекс для борьбы с опасностью фашистских отклонений в католической доктрине». ". [30]
В 1929 году церковь запретила книги фашистского журналиста Марио Миссироли, выступавшего за «примирение» между католицизмом и фашистским государством Муссолини, а в 1934 году были запрещены и произведения Джованни Джентиле . Особенно обидным для Муссолини стал запрет книг Альфредо Ориани , которого он считал «любимым автором режима». [30] В 1929 году La Civiltà Cattolica , одно из старейших католических периодических изданий в Италии, которое напрямую контролируется и редактируется Святым Престолом , резко осудило фашизм и сравнило отношение Муссолини к Церкви с отношением Наполеона. [30] Папа Пий XI также занял твердую позицию против концепции фашистских и тоталитарных режимов, осудив фашизм в своем Рождественском послании 1926 года, [30] и снова в 1931 году в своей энциклике Non abbiamo bisogno , где Папа осудил итальянский фашизм как антикатолическая и идеология «ненависти, насилия и непочтительности». [31] Фашистская пресса также атаковала Католическую церковь, осуждая ее как институт антифашизма и обвиняя во вмешательстве в государственные дела. [32] В 1932 году в «Доктрине фашизма» , написанной Джованни Джентиле и Муссолини, фашизм также описывался как «воспитание духовной жизни и ее продвижение», что было осуждено Папой Римским как антихристианское и стремящееся заменить католицизм. [33] Другие представители духовенства, такие как кардинал Альфредо Ильдефонсо Шустер , также нападали на фашизм, причем Шустер описывал его как «философско-религиозную систему» и « гегелевскую государственническую латрию ». [33] В конце 1935 года кардинал Доменико Тардини , который в то время был Sustituto Конгрегации по обыкновенным церковным делам, от имени Папы Пия XI опубликовал документ под названием «Тринадцать лет фашизма», в котором решительно осудил итальянский режим как а также итальянское вторжение в Эфиопию . В документе утверждалось, что «прихоть дуче является разрушением Италии», и нападали на итальянцев, которые «охвачены демоном национализма и которые больше верят в Муссолини, чем в Папу». [34]
Отношения между фашистской Италией и католической церковью можно разделить на три периода: до марша на Рим церковь была враждебна фашистскому движению и подвергалась открытому осуждению со стороны духовенства, а также католических организаций. [33] После того, как было сформировано фашистское правительство, отношения неуклонно улучшались, поскольку Муссолини стремился умиротворить Рим и улучшить общественное, а также иностранное мнение о режиме, что в конечном итоге привело к Латеранскому договору 1929 года. Начиная с 1931 года, Церковь была становится все более настроенным против режима, особенно в контексте его антиклерикальной политики и запретов католических организаций, таких как Azione Cattolica . [32] Церковь стала открыто враждебно относиться к итальянскому фашистскому режиму в середине 1930-х годов, когда она начала сотрудничать с немецким режимом, согласилась на аннексию Австрии в 1938 году и приняла расовые законы , [35] против которых Церковь была категорически против. . [33] В 1938 году Пий XI решительно осудил антисемитские законы и заявил: «Христианам не разрешается принимать участие в антисемитизме. … Духовно мы все семиты»; по словам Эммы Фатторини, Пий «пришёл к выводу, что цели фашизм и католическая церковь были несовместимы». [36] После введения в действие расовых законов фашистские информаторы заметили, что «духовенство и практикующие католики ясно дают понять, что они осуждают, как преследование, меры, направленные против евреев». [37 ] ] Церковь отказалась признать Итальянскую Социальную Республику в 1943 году и использовала свой привилегированный статус, чтобы дать приют антифашистским активистам. [38] Католическая церковь стала центром тайного антифашистского сопротивления в Италии во время Второй мировой войны. позволил христианским демократам стать сильнейшей силой в сопротивлении, а также в итальянской политике после Второй мировой войны. [39] Адриан Литтелтон утверждает, что «единственным наиболее важным национальным институтом, совершившим переход от фашизма к демократии, была католическая церковь», [ 40], в то время как Ричард А. Вебстер отмечает, что «в условиях все более жесткого тоталитарного контроля Церковь была одним из немногих институтов в Италии, куда фашизм так и не проник». [41]
Во время нестабильного периода в Италии под названием Biennio Rosso , отмеченного забастовками, протестами и столкновениями между социалистическими группами и фашистскими чернорубашечниками , Церковь резко критиковала итальянских фашистов, а католические средства массовой информации, такие как газета La Civiltà Cattolica , называли фашизм злом и антихристианское движение. [33] В этот период католические социальные и рабочие движения установили местный контроль на большей части территории Италии, особенно в северных районах, таких как Венето, Бергамо и Брешия; Католики создавали рабочие союзы, общества взаимопомощи, кооперативы и сельские банки. Католическая субкультура доминировала в Италии, поскольку местные священники, католические организации и газеты построили «католический мир». Эта католическая субкультура и организации, особенно католические профсоюзы, которые были связаны с ней, были известны как «белые» в отличие от «красных» рабочих движений, которые следовали социализму, а не католическому социальному учению или дистрибутизму . По словам Джона М. Фута , католическое движение было стойким антифашистом и склонялось к левым политическим взглядам. Фут отмечает, что католические профсоюзы часто были «более воинственными, чем профсоюзы «красных» и вступали в жестокие конфликты с землевладельцами или боссы». [42] Таким образом, католики в Италии 1920-х годов были левыми, в значительной степени невосприимчивыми к чернорубашечным агитациям и были готовы вступать в союзы «рабочего единства» с социалистическими профсоюзами ради антифашизма. Появились местные католические социалистические лидеры, такие как Романо Кокки в Бергамо и Джузеппе Сперанцини в Вероне. Присутствие таких «левых католиков» было значительным, и забастовка, организованная левыми католическими профсоюзами в Вероне, собрала 150 000 «белых» рабочих. В конечном итоге прочный союз между «красными» социалистами и «белыми» католическими организациями не увенчался успехом, поскольку обе стороны по-прежнему не желали сотрудничать, несмотря на свои антифашистские взгляды. Социалистические профсоюзы часто отказывались участвовать в забастовках, организованных белыми лигами, позволяя местным землевладельцам использовать раскол социалистов и католиков в своих интересах и изолировать профсоюзы друг от друга. Католические газеты, такие как L'Italia, критиковали «красные» профсоюзы за их нейтралитет, написав в 1919 году, что существует «тесная связь между нашими красными противниками и правящим классом». [42] PSI сохраняла враждебное отношение к левым католикам - в 1920 году Альфонсо Леонетти заявил, что католические рабочие были «истинным препятствием» на пути революции, и приравнял их к фашистским чернорубашечникам, утверждая, что PSI придется «бороться с левыми» . -католики с большей силой, чем правые».Фут отмечает, что только отдельные социалисты, такие как Антонио Грамши,исследовал перспективу антифашистского союза с левыми католиками. [42] Католические лиги и профсоюзы осуждались фашистской прессой как «белые большевистские» и «коммунистические». Кладия Бальдоли отметила, что, хотя между «красными» и «белыми» организациями не было заключено прочных союзов, католические организации яростно выступали против чернорубашечников, и их протесты часто были «более радикальными, чем те, которые использовал социализм, и их действительно помнили во времена режима Муссолини». как формы «белого большевизма». [43]
Разделение немцев на католицизм и протестантизм фигурировало в немецкой политике со времен протестантской Реформации . Культуркампф , последовавший за объединением Германии, стал определяющим спором между немецким государством и католицизмом.
В Веймарской Германии Центристская партия была католической политической партией. Он распался примерно во время подписания Рейхскокордата ( 1933 г.), договора, который продолжает регулировать отношения между церковью и государством и по сей день. Энциклика Пия XI Mit brennender Sorge (1937) протестовала против того, что она считала нарушениями Рейхсконкордата . Роль католических епископов в нацистской Германии остается спорным аспектом изучения Папы Пия XII и Холокоста .
По словам Роберта А. Крига , «католические епископы, священники и светские лидеры критиковали национал-социализм с момента его зарождения в начале 1920-х годов» [44] , а The Sewanee Review в 1934 году отметило, что даже «когда гитлеровское движение было еще небольшим и внешне незначительное, немецкие католические священнослужители признали присущую ему угрозу определенным верованиям и принципам своей Церкви». [45] Католические проповеди и газеты решительно осуждали нацизм и обвиняли его в поддержке неоязычества , а католические священники запрещали верующим вступать в НСДАП. [46] [47] Вальдемар Гуриан отметил, что высшие католические епископы выступили с несколькими осуждениями НСДАП, начиная с 1930 и 1931 годов, и, описывая отношения между национал-социализмом и католической церковью, пришли к выводу, что «хотя не было никакой юридической декларации война, тем не менее, война продолжается». [47]
Людвиг Мария Гюго был первым католическим епископом, осудившим членство в нацистской партии, а в 1931 году кардинал Михаэль фон Фаульхабер написал, что «епископы как хранители истинного учения веры и морали должны выпустить предупреждение о национал-социализме, поэтому до тех пор и постольку, поскольку он придерживается культурно-политических взглядов, несовместимых с католической доктриной». [44] Откровенная критика национал-социализма кардиналом Фаульхабером получила широкое внимание и поддержку со стороны немецких католических церквей, а кардинал Адольф Бертрам призвал немецких католиков выступить против национал-социализма в целом, поскольку он «находится в наиболее резком противоречии с фундаментальными истинами христианства». . [46] По данным Sewanee Review, «католикам категорически запрещалось становиться зарегистрированными членами Национал-социалистической партии; непослушным католикам отказывали в допуске к таинствам; группы в нацистской форме и с нацистскими знаменами не допускались на церковные службы». [45] Осуждения нацизма со стороны Бертрама и фон Фаульхабера отражали взгляды большинства немецких католиков, но многие из них также были разочарованы институтами Веймарской республики . [44] [46]
По словам итальянского историка Эммы Фатторини, Ватикан все больше беспокоился о росте нацизма в Германии, а Папа Пий XI считал, что национал-социализм представляет собой большую угрозу для католицизма, чем коммунизм. Враждебность между Ватиканом и нацистским режимом привела к публикации папской энциклики « Мит Бреннендер Зорге» в 1937 году. [36] Мит Бреннендер Зорге прямо атаковал и осудил национал-социализм. [48] Энциклика решительно осуждала нацистский режим, а также его политику, особенно антисемитские законы, а также многочисленные нарушения Рейхсконкордата . В энциклике говорилось, что национал-социализм несовместим как с католической верой, так и с католической этикой, и призывали католиков выступить против «так называемого мифа о крови и расе», поддерживаемого нацизмом. Фрэнк Дж. Коппа считает Мит Бреннендера Зорге «решительным и драматическим осуждением нацистской политики». [49] В результате агрессивной позиции, которую Ватикан занял против национал-социализма, католическое духовенство в Германии выступило против режима, и католические церкви часто были местом встреч антинацистского сопротивления . В январе 1939 года Мартин Борман заявил, что большинство католического духовенства «находится в скрытой или открытой оппозиции национал-социализму и руководимому им государству». В ежегодном отчете Главного управления имперской безопасности за 1938 год католическая церковь подверглась критике не только за выражение явной враждебности по отношению к нацистскому режиму, но и за то, что немецкие католики обвинялись в «попытках вызвать крах Третьего рейха». Рейнхард Гейдрих считал католицизм яростным противником национал-социализма, ссылаясь на «враждебность, постоянно проявляемую Ватиканом, негативное отношение епископов к аншлюсу , типичным примером которого является поведение епископа Сролля Вюртембергского, попытку провести католический евхаристический конгресс в Будапешт — это демонстрация объединенной оппозиции Германии, а также продолжающиеся обвинения в безбожии и разрушении церковной жизни, выдвигаемые руководителями Церкви в их пастырских посланиях». [50]
Во время Второй мировой войны Йозеф Тисо , римско-католический монсеньор , стал нацистским квислингом в Словакии . Тисо был главой государства и сил безопасности, а также лидером военизированной гвардии Глинки , носившей на повязках католический епископальный крест. Словацкие националисты считали Словакию по своей сути католической нацией, а католицизм рассматривался как фундаментальная часть словацкой идентичности; С этой целью католическое духовенство проявляло большую активность как на общественной, так и на политической сцене словацкой нации - около 80% словаков были членами католической церкви во время Второй мировой войны. Правительство Словакии было разделено между клерикально-фашистским крылом Йозефа Тисо и прогерманским национал-социалистическим крылом во главе с Войтехом Тукой . В правительстве Словакии была высокая доля римско-католических священников, а также религиозных католиков; однако Ричард Дж. Вольф утверждает, что это было результатом видного положения католической церкви в национальной жизни Словакии, и такая ситуация «могла возникнуть и в подлинно демократическом государстве». [51] Словацкая народная партия , правившая Первой Словацкой Республикой, была основана католическим священником Андреем Глинкой ; партия была авторитарной и националистической и включала элементы католических социальных доктрин в качестве элемента своей идеологии, а также католическое повествование. Хотя партия использовала религиозные образы, она не смогла привлечь католиков из-за сильного влияния Германии на режим. Когда стало очевидным преследование католической церкви в Германии, Австрии и Польше, церковь в Словакии стала рассматриваться как противник влияния нацистской Германии. [52]
Несмотря на свой католический и клерикальный характер, Ватикан критиковал словацкий режим: Папа Пий XI не одобрял участие духовенства и поддержку режима, а монсеньор Доменико Тардини сообщил Тисо, что «Святой Престол не смотрит с удовольствием» на его назначение на должность президент Словакии. Вольф отмечает, что «Ватикан постоянно демонстрировал свое беспокойство по мере того, как католическая Словакия все больше втягивалась в немецкую сеть», а католическая иерархия постоянно конфликтовала с Тисо и его правительством из-за его прогерманской и фашистской политики. Церковь была обеспокоена «нацистскими достижениями», осуществляемыми режимом, а также стремилась сохранить свое глубокое социальное влияние. По словам Вольфа, «окончательным испытанием силы между Церковью и нацизмом в Словакии стала борьба за судьбу еврейского населения страны». [51] Ватикан решительно выступал против антисемитского законодательства, которое систематически применялось в Словакии; «Еврейский кодекс», основанный на Нюрнбергских законах , введенный на немецком языке, был объявлен противоречащим католическим принципам – кардинал Луиджи Маглионе выступил с официальным протестом против закона от имени Ватикана, написав, что «с большой печалью Святейший Престол стал свидетелем обнародование закона, который явно противоречил католическим принципам в подавляющей католической стране». Решительные протесты Ватикана придали смелости словацким епископам и католическим организациям, которые резко критиковали правительство за преследование словацких евреев; в католической газете Katolícke Noviny католическая иерархия осудила антисемитские действия режима. В ответ Войтек Туха раскритиковал словацкое духовенство за защиту «интересов евреев и во многих случаях некрещеных евреев». [51]
По словам Джона С. Конвея , хотя представители словацкого правительства утверждали, что следуют католическим ценностям и представляли себя независимыми от Германии, словацкие католики в основном не поддерживали режим. Конвей отмечает, что «христианская традиция все чаще стала рассматриваться как элемент сопротивления нацистскому влиянию», а в отчетах Sicherheitsdienst часто упоминаются широко распространенные «антигерманские или антинацистские настроения словацкого духовенства». [52] В докладе немецкой разведки в Словакии в мае 1940 г. говорилось, что «деятельность католической церкви в Словакии следует квалифицировать как полностью антигерманскую». [52] Церковь использовала свое влияние для направления усилий по спасению словацких евреев, распространения антинемецких настроений и часто пыталась предотвратить введение дальнейших антисемитских законов. Гуманитарные усилия духовенства противоречили расовой политике словацкого правительства, а антисемитские действия режима часто представлялись как продукт немецкого вмешательства, навязанного Словакии против воли населения. По словам Ливии Роткирхен , католическая церковь считалась огромным препятствием на пути Холокоста в Словакии, а в немецком отчете от 12 января 1943 года сообщалось, что «окончательному решению еврейского вопроса в Словакии будет, в частности, противостоять католическая церковь». , которая под прикрытием любви к ближнему и других гуманитарных чувств препятствует любым решительным шагам против чумы еврейства в Словакии». [52] Местное духовенство поддержало антинацистское сопротивление, которое в конечном итоге вылилось в Словацкое национальное восстание . Конвей отмечает, что католическое духовенство было готово присоединиться к повстанцам, и после подавления немцами восстания многие в Словакии увидели, что стране предстоит выбирать между подчинением Германии или капитуляцией наступающим российским армиям. В этой ситуации католические церковники «часто приветствовали последнее развитие событий». [52]
Конституция Бельгии провозгласила Бельгию либеральной демократией, причем конституция была одной из самых либеральных в то время. По словам Бруно Де Вевер, католическая церковь поддерживала либеральную демократию в Бельгии, поскольку в отличие от Франции или Италии не проводилась антиклерикальная политика. Де Вевер отмечает, что даже « ультрамонтанское движение в бельгийском католицизме присоединилось к бельгийским конституционным институтам», а конституционные свободы предоставили Церкви возможность построить католическую сеть политических и социальных движений и организаций. Политический католицизм был сильной и доминирующей силой в Бельгии, поскольку католическая вера была широко распространена – в 1930-е годы было крещено 98% бельгийских детей, освящено 80% браков, а подавляющее большинство бельгийцев посещало мессу [53] .
С 1884 по 1914 год Бельгией управляла проклерикальная католическая партия , причем церковь пользовалась как глубокой поддержкой, так и влиянием на бельгийскую политику. Поскольку католики не были отчуждены политическим либерализмом, Католическая партия полностью уважала либеральную конституцию 1830 года, и, несмотря на ее очень сильное влияние, католическая иерархия уважала разделение между религиозными и политическими вопросами. [54] Однако, несмотря на либеральные наклонности бельгийского католицизма, ультрамонтанизм и консерватизм также получили широкое распространение внутри фламандского движения , возникшего как ответ на доминирование франкоязычной элиты в бельгийской политике. Фламандское движение требовало равных прав для голландского языка и выступало за независимость Фландрии, одновременно придерживаясь антилиберализма. Фламандское движение стало доминирующим после Первой мировой войны, особенно в ответ на рост социализма и антиклерикализма. В Валлонии радикально настроенные франкоязычные католические консерваторы и ветераны начали основывать фашистские и крайне правые партии и организации, а в 1935 году возникла крайне правая Рексистская партия . [54] [53]
Рексистская партия Леона Дегреля продвигала риторику, сочетающую фашистские тенденции с политическим католицизмом, ухаживая за радикальными католиками - Де Вевер описывает рексистскую риторику как «правую популистскую смесь». Во Фландрии радикализованные фламандские националисты в 1931 году основали «Вердинасо» , крайне правую партию, которая строила себя по образцу католического социального учения и одновременно продвигала ультранационализм. В 1933 году была основана Фламандская национальная лига , которая также пыталась объединить политический католицизм с фашистской программой, пропагандируя также ксенофобию и антисемитизм. [53] И рексисты, и ФНЛ получили места на всеобщих выборах в Бельгии в 1936 году за счет Христианско-демократической католической партии. Несмотря на это, Католическая партия отказалась сформировать коалицию с крайне правыми движениями, а католическая иерархия осудила рексистов и продолжала поддерживать Католическую партию; на всеобщих выборах в Бельгии 1939 года электоральная поддержка как Рексистской партии, так и ФНЛ значительно снизилась. В 1930-х годах Бельгия, Ватикан и местное духовенство продвигали христианскую демократию как основу политического католицизма - крайне правые движения часто осуждались как иностранные и немецкие; Де Вевер отмечает, что «социалисты, либералы и христианские движения боролись с ФНЛ как с фашистской и прогерманской партией – и не без причины: Стаф Де Клерк и некоторые другие лидеры ФНЛ имели тайные контакты с Абвером, немецкой военной секретной службой. ". [53]
Во время немецкой оккупации Бельгии во время Второй мировой войны католическое духовенство оказывало пассивное сопротивление, избегая конфронтации с властями Германии, оставаясь при этом враждебным по отношению к католическим коллаборационистам. Когда в 1942 году умер лидер коллаборационистского НОС Стаф Де Клерк , католическая церковь отказалась организовать его похороны, заставив церемонию быть светской и под открытым небом. По словам Де Вевера, католические политические элиты избегали коллаборационистских и крайне правых движений, а фашизм и католицизм оставались отдельными и враждебными социальными сетями внутри Бельгии; когда рексисты столкнулись с дилеммой между сотрудничеством с Германией и присоединением к католическому сопротивлению, «их ультранационализм преобладал над католической солидарностью». [53]
До 1961 года в США никогда не было президента -католика . Многие протестанты боялись, что, если президентом будет избран католик, он будет подчиняться приказам непосредственно Папы . Это была одна из причин, почему Эл Смит , демократический губернатор Нью-Йорка, проиграл президентские выборы 1928 года Герберту Гуверу. Неожиданным бестселлером 1949–1950 годов стала книга Пола Бланшарда «Американская свобода и католическая власть» . [55] Бланшард обвинил иерархию католической церкви в неоправданном влиянии на законодательство, образование и медицинскую практику. Спустя годы Джон Ф. Кеннеди выступил на съезде баптистских пасторов в Луизиане во время своей избирательной кампании. Он заверил их, что в случае избрания поставит свою страну выше своей религии.
С конца 1960-х годов Католическая церковь проявляла политическую активность в США в отношении «жизненных вопросов» абортов , оказания помощи в самоубийстве и эвтаназии , причем некоторые епископы и священники отказывали в причастии католическим политикам, которые публично выступают за легализацию абортов. Однако это создало стигму внутри самой Церкви. Церковь также сыграла значительную роль в борьбе за смертную казнь , однополые браки , социальное обеспечение , государственный секуляризм , различные вопросы «мира и справедливости», среди многих других. Его роль варьируется от региона к региону в зависимости от размера католической церкви в конкретном регионе и преобладающей идеологии региона. Например, католическая церковь на юге США с большей вероятностью будет против всеобщего здравоохранения, чем католическая церковь в Новой Англии .
Роберт Дринан , католический священник, пробыл в Конгрессе пять сроков в качестве демократа от Массачусетса , прежде чем Святой Престол заставил его выбирать между отказом от своего места в Конгрессе или обращением в мирское общество . Кодекс канонического права 1983 года запрещает католическим священникам занимать политические должности в любой точке мира. [56]
Секуляризм был установлен в Аргентине в 1884 году, когда президент Хулио Аргентино Рока принял Закон 1420 о светском образовании. В 1955 году католики-националисты свергли генерала Перона в ходе « Свободной революции », а в 1966 году был подписан конкордат. Католические националисты продолжали играть важную роль в политике Аргентины , а саму церковь обвиняли в организации крысиных троп для организовать побег бывших нацистов после Второй мировой войны. Кроме того, несколько важных католических деятелей были обвинены в поддержке « Грязной войны » в 1970-х годах, в том числе Папа Франциск , тогдашний архиепископ Буэнос-Айреса . Антонио Каджано , архиепископ Буэнос-Айреса с 1959 по 1975 год, был близок к фундаменталистской организации Cité catholique и представил теории Жана Уссе (бывшего личного секретаря Шарля Морраса , лидера Французского действия ) о контрреволюционной войне и «французском действии» . подрывная деятельность » в Аргентине. [57]
Традиционно католики в Австралии были преимущественно выходцами из рабочего класса ирландского происхождения. [58] Это было заметно в гражданском обществе и политике, где все более городское ирландское католическое население играло непропорциональную роль в рабочем движении , включая основание Австралийской Лейбористской партии , и находилось в прямой политической оппозиции непропорциональной роли в бизнесе. англиканцами и пресвитерианцами , которые обычно были вовлечены в консервативную политику. [59] Эта тенденция сохранялась до 1950-х годов, когда большинство католиков голосовали за лейбористов, а большинство англиканцев, пресвитерианцев и методистов голосовали за своих консервативных оппонентов . [60] Этот разрыв стал резко и горько очевиден во время Первой мировой войны : англосаксонские протестанты были рефлексивно и с энтузиазмом поддерживали войну и воинскую повинность , что соответствовало установившейся культуре лоялизма; [61] И наоборот, ирландские и шотландские католики рефлексивно критиковали обоих. [62] [63] Когда австралийское правительство попыталось ввести воинскую повинность, оно дважды потерпело поражение на референдуме . [64] Выдающиеся ирландские католики, выступающие против войны и воинской повинности, такие как архиепископ Даниэль Манникс, были широко осуждены протестантами публично как предатели. [63] [61]
В 2003 году Папа Иоанн Павел II стал видным критиком вторжения США в Ирак в 2003 году . Он послал своего «министра мира», кардинала Пио Лаги , на переговоры с президентом США Джорджем Бушем, чтобы выразить несогласие с войной. Иоанн Павел II сказал, что Организация Объединенных Наций должна решить международный конфликт посредством дипломатии и что односторонняя агрессия является преступлением против мира и нарушением международного права .
Папа Иоанн Павел II предложил поддержку польскому движению «Солидарность» . Советский лидер Михаил Горбачев однажды сказал, что крах « железного занавеса» был бы невозможен без Иоанна Павла II. [65] Но отношение католиков к коммунизму изменилось, и Папа Франциск отодвинул акцент с идеологий и сосредоточил внимание на страданиях людей в обеих системах, что привело к исполненному надежды выводу. [66]
