stringtranslate.com

Религия чернокожих американцев

Женщины восхваляют Бога на пятидесятническом богослужении в Чикаго, штат Иллинойс, 1941 г.
Женщина на службе в баптистской церкви в Алабаме , июль 1972 г.

Религия чернокожих американцев относится к религиозным и духовным практикам афроамериканцев . Историки в целом сходятся во мнении, что религиозная жизнь чернокожих американцев «формирует основу их общественной жизни». [1] До 1775 года были разрозненные свидетельства организованной религии среди чернокожих людей в Тринадцати колониях . Методистские и баптистские церкви стали намного более активными в 1780-х годах. Их рост был довольно быстрым в течение следующих 150 лет, пока их членами не стали большинство чернокожих американцев. [2]

После освобождения в 1863 году вольноотпущенники организовали свои собственные церкви, в основном баптистские, за которыми следовали методисты. Другие протестантские конфессии и католическая церковь играли меньшую роль. В 19 веке важным было движение Уэслиан-Святость , возникшее в методизме, а также пятидесятничество Святости в 20 веке, а позже Свидетели Иеговы . Нация ислама и эль-Хадж Малик эль-Шабазз (также известный как Малкольм Икс ) добавили мусульманский фактор в 20 веке. Влиятельные пасторы часто играли видную роль в политике, часто через свое лидерство в американском движении за гражданские права , как это было показано Мартином Лютером Кингом-младшим , Джесси Джексоном и Элом Шарптоном . [3]

Религиозная демография

Религиозная принадлежность афроамериканцев [4]

  Черные протестанты (59%)
  Евангельские протестанты (15%)
  Основные протестанты (4%)
  Римско-католическая церковь (5%)
  Свидетели Иеговы (1%)
  Другие христиане (1%)
  Мусульмане (1%)
  Другая религия (1%)
  Неаффилированный (11%)
  Атеист или агностик (2%)

Подавляющее большинство чернокожих американцев являются протестантами , а потомки американских рабов в основном являются баптистами или придерживаются других форм евангелического протестантизма . [5] Согласно опросу, проведенному в период с 9 ноября 2019 года по 2 июня 2020 года, Pew Research обнаружил, что 78% взрослых чернокожих американцев имеют религиозную принадлежность по сравнению с 72% взрослых американцев в целом, и около 75% взрослых чернокожих американцев идентифицируют себя как христиане (66% христиан-протестантов, 6% христиан-католиков и 3% других христиан) по сравнению с 66% взрослого населения США в целом. [6]

Чернокожие американцы более религиозны, чем население США в целом. Около 97% взрослых чернокожих американцев верят в Бога или высшую силу (по сравнению с 90% взрослых американцев в целом), 59% считают религию «очень важной» в своей жизни, а 54% считают веру в Бога необходимой для того, чтобы быть моральными и иметь хорошие ценности. [6]

В 2019 году в США насчитывалось около трех миллионов афроамериканских католиков , 24% из которых посещали 798 приходов страны, в которых преобладали афроамериканцы. [7] [8]

История

Колониальная эпоха

Африканцы принесли с собой религию из Африки, включая ислам, [9] католицизм [10] и традиционные религии.

Португальцы познакомили африканцев с христианством. [11]

До 1800 года большинство рабов в Соединенных Штатах не принимали христианство. [12] До 1700-х годов большинство рабов в Соединенных Штатах исповедовали традиционные западноафриканские религии или ислам, а меньшее число переходило в протестантизм. Кроме того, католицизм был также распространен среди чернокожих американцев в таких штатах, как Мэриленд , Кентукки и Луизиана в период рабства. [13]

В 1770-х годах не более 1% чернокожих в Соединенных Штатах имели связи с организованными церквями. Цифры быстро росли после 1789 года. [ необходима цитата ] Англиканская церковь предприняла систематические усилия [ когда? ] по прозелитизму, особенно в Вирджинии, и распространению информации о христианстве и умении читать Библию, не обращая при этом многих людей. [14]

Неизвестно, чтобы в Тринадцати колониях существовали организованные африканские религиозные практики . В середине XX века ученые спорили о том, были ли отличительные африканские элементы, встроенные в религиозные практики чернокожих американцев, такие как музыка и танцы. Ученые больше не ищут подобные культурные трансферы в отношении религии. [ почему? ] [15] [ нужна цитата для проверки ]

Мусульмане тайно или подпольно исповедовали ислам на протяжении всей эпохи порабощения африканцев в Северной Америке. [9] История Абдула Рахмана Ибрагима Сори , мусульманского принца из Западной Африки , который провел 40 лет в рабстве в Соединенных Штатах с 1788 года и до своего освобождения, демонстрирует выживание мусульманской веры и практики среди порабощенных африканцев в Америке.

До Американской революции хозяева и возрожденцы распространяли христианство в общинах рабов, включая католицизм в испанской Флориде и Калифорнии , а также во французской и испанской Луизиане , а также протестантизм в английских колониях при поддержке Общества распространения Евангелия .

В Первом Великом Пробуждении (ок. 1730–1755) баптисты привлекали жителей Вирджинии, особенно бедных белых фермеров, в новую, гораздо более демократическую религию. Баптистские собрания радушно принимали рабов на своих службах, и несколько баптистских общин содержали [ когда? ] до 25% рабов. [ нужна цитата ] Баптисты и методисты из Новой Англии проповедовали против рабства, призывали хозяев освобождать своих рабов, обращали в христианство как рабов, так и свободных чернокожих и давали им активную роль в новых общинах. [16] Первые независимые чернокожие общины были основаны на Юге до Революции, в Южной Каролине и Джорджии. Считая, что «рабство противоречит этике Иисуса», христианские общины и церковное духовенство, особенно на Севере, сыграли свою роль в Подземной железной дороге , особенно уэслианские методисты , квакеры и конгрегационалисты . [17] [18] Белое духовенство в евангелическом протестантизме активно продвигало идею о том, что все христиане равны перед Богом, послание, которое давало надежду и пропитание угнетенным рабам. [19] [20] [21]

На протяжении десятилетий и с ростом рабства на Юге некоторые баптистские и методистские священники постепенно меняли свои послания, чтобы приспособиться к этому институту. После 1830 года белые южане выступали за совместимость христианства и рабства, приводя множество цитат из Ветхого и Нового Завета . [22] Они пропагандировали христианство как поощрение лучшего обращения с рабами и выступали за патерналистский подход. В 1840-х и 1850-х годах вопрос принятия рабства расколол крупнейшие религиозные конфессии страны ( методистскую , баптистскую и пресвитерианскую церкви) на отдельные северные и южные организации; см. Методистскую епископальную церковь, Юг , Южную баптистскую конвенцию и Пресвитерианскую церковь в Конфедеративных Штатах Америки ). [23] Случались расколы, например, между Уэслианской методистской церковью и Методистской епископальной церковью . [24]

Южные рабы обычно посещали белые церкви своих хозяев, где они часто превосходили численностью белых прихожан. Им обычно разрешалось сидеть только сзади или на балконе. Они слушали белых проповедников, которые подчеркивали обязанность рабов оставаться на своем месте и признавали личность раба как личность и собственность. [22] Проповедники учили ответственности хозяина и концепции надлежащего отеческого обращения, используя христианство для улучшения условий для рабов и обращаясь с ними «справедливо и беспристрастно» (Кол. 4:1). Это включало в себя самообладание хозяев, не дисциплинирование в гневе, не угрозы и, в конечном счете, воспитание христианства среди своих рабов примером. [22]

Рабы также создавали свои собственные религиозные обряды, встречаясь в одиночку без надзора своих белых хозяев или священников. Более крупные плантации с группами рабов численностью 20 или более человек, как правило, были центрами ночных собраний одного или нескольких популяций рабов плантации. [22] Эти общины вращались вокруг одного проповедника, часто неграмотного с ограниченными познаниями в теологии, который отличался своим личным благочестием и способностью поддерживать духовную среду. Афроамериканцы разработали теологию, связанную с библейскими историями, имеющими для них наибольшее значение, включая надежду на избавление от рабства посредством их собственного Исхода . Одним из непреходящих влияний этих тайных общин является афроамериканское духовное . [25]

Черная религиозная музыка отличается от традиционной европейской религиозной музыки; она использует танцы и кольцевые крики , а также более интенсивно подчеркивает эмоции и повторение. [26]

Формирование церквей (18 век)

Ученые расходятся во мнениях относительно степени влияния коренных африканских элементов на христианство чернокожих, возникшее в Америке XVIII века, но нет никаких сомнений в том, что христианство чернокожего населения основывалось на евангелизме . [27]

Центральным фактором роста сообщества среди чернокожих была черная церковь , обычно первый общественный институт, который был создан. Начиная примерно с 1800 года с Африканской методистской епископальной церкви , Африканской методистской епископальной церкви Сиона и других церквей, черная церковь стала центром черного сообщества. Черная церковь была как выражением сообщества и уникальной афроамериканской духовности, так и реакцией на дискриминацию. [28]

Церковь также служила районным центром, где свободные чернокожие люди могли праздновать свое африканское наследие без вмешательства белых недоброжелателей. Церковь также была центром образования. Поскольку церковь была частью сообщества и хотела предоставить образование, она обучала освобожденное и порабощенное черное сообщество. Стремясь к автономии, некоторые черные религиозные лидеры, такие как Ричард Аллен, основали отдельные черные конфессии. [28]

Второе Великое Пробуждение (1800–20-е годы) было названо «центральным и определяющим событием в развитии афрохристианства» [29] .

Свободные чернокожие религиозные лидеры также основали черные церкви на Юге до 1860 года. После Великого пробуждения многие чернокожие христиане присоединились к Баптистской церкви , что позволило им участвовать, в том числе в качестве старейшин и проповедников. Например, Первая баптистская церковь и Джиллфилдская баптистская церковь в Питерсберге, штат Вирджиния , организовали общины к 1800 году и стали первыми баптистскими церквями в городе. [30]

Проповедь

Историк Брюс Арнольд утверждает, что успешные чернокожие пасторы исторически выполняли несколько ролей. [31] К ним относятся:

Работо описывает распространенный стиль проповедей чернокожих, впервые появившийся в начале девятнадцатого века и распространенный на протяжении двадцатого и начала двадцать первого века:

Проповедник начинает спокойно, говоря разговорной, хотя и ораторской и иногда высокопарной прозой; затем он постепенно начинает говорить более быстро, возбужденно и распевать свои слова и ритм в регулярном ритме; наконец, он достигает эмоционального пика, в котором распевная речь становится тональной и сливается с пением, хлопками и криками прихожан. [32]

Многие американцы интерпретировали великие события в религиозных терминах. Историк Уилсон Фаллин сопоставляет интерпретацию Гражданской войны и Реконструкции в США в проповедях белых и черных баптистов в Алабаме. Белые баптисты выразили мнение, что:

Бог покарал их и дал им особую миссию – поддерживать ортодоксальность, строгий библейский подход, личное благочестие и традиционные расовые отношения. Рабство, настаивали они, не было грехом. Напротив, эмансипация была исторической трагедией, а конец Реконструкции был явным знаком Божьей благосклонности.

В резком контрасте с этим чернокожие баптисты интерпретировали Гражданскую войну, Эмансипацию и Реконструкцию как:

Божий дар свободы. Они ценили возможности проявлять свою независимость, поклоняться по-своему, подтверждать свою ценность и достоинство, провозглашать отцовство Бога и братство людей. Более всего они могли создавать свои собственные церкви, ассоциации и конвенции. Эти учреждения предлагали самопомощь и расовый подъем и предоставляли места, где можно было провозглашать евангелие освобождения. В результате чернокожие проповедники продолжали настаивать на том, что Бог защитит и поможет ему; Бог будет их скалой в бурной стране. [33]

Черный социолог Бенджамин Мейс проанализировал содержание проповедей 1930-х годов и пришел к выводу:

Они способствуют развитию у негров благодушного, невмешательского отношения к жизни. Они поддерживают точку зрения, что Бог в свое время и по-своему создаст условия, которые приведут к удовлетворению социальных потребностей. Они побуждают негров чувствовать, что Бог позаботится о том, чтобы все было хорошо; если не в этом мире, то уж точно в мире грядущем. Они делают Бога влиятельным в основном в загробном мире и готовят дом для верующих – дом, где Его страдающие слуги будут свободны от испытаний и невзгод, которые преследуют их на земле. [34]

После 1865 г.

Чернокожие американцы, освободившись от рабства, были очень активны в создании своих собственных церквей, большинство из которых были баптистскими или методистскими, и давали своим священникам как моральные, так и политические руководящие роли. В процессе самосегрегации практически все чернокожие американцы покинули белые церкви, так что осталось немного расово интегрированных конгрегаций (за исключением некоторых католических церквей в Луизиане). Четыре основные организации конкурировали друг с другом по всему Югу, чтобы сформировать новые методистские церкви, состоящие из вольноотпущенников. Это были Африканская методистская епископальная церковь ; Африканская методистская епископальная сионская церковь ; Цветная методистская епископальная церковь (основанная в 1870 году и состоящая из бывших чернокожих членов белой методистской епископальной церкви, Юг ) и хорошо финансируемая Методистская епископальная церковь (северные белые методисты), которая организовывала миссионерские конференции. [35] [36] К 1871 году у северных методистов было 88 000 чернокожих членов на Юге, и для них было открыто множество школ. [37]

Афроамериканцы в эпоху Реконструкции были политически основным элементом Республиканской партии , и министр играл важную политическую роль. Их министры играли важную политическую роль, которая была отличительной, поскольку они не зависели в первую очередь от поддержки белых, в отличие от учителей, политиков, бизнесменов и фермеров-арендаторов. [38] Действуя по принципу, изложенному Чарльзом Х. Пирсом , министром AME во Флориде: «Человек в этом штате не может выполнять все свои обязанности министра, если он не заботится о политических интересах своего народа», более 100 чернокожих министров были избраны в законодательные органы штата во время Реконструкции. Несколько из них работали в Конгрессе, а один, Хирам Ревелс , в Сенате США. [39]

Городские церкви

Чернокожие американцы возле церкви в Джорджии, 1900 г.

Подавляющее большинство афроамериканцев проживало в сельской местности, где службы проводились в небольших импровизированных зданиях. В городах черные церкви были более заметны. Помимо своих регулярных религиозных служб, городские церкви проводили множество других мероприятий, таких как запланированные молитвенные собрания, миссионерские общества, женские клубы, молодежные группы, публичные лекции и музыкальные концерты. Регулярно запланированные пробуждения проводились в течение нескольких недель, охватывая большие и благодарные толпы. [40]

Благотворительная деятельность изобиловала заботой о больных и нуждающихся. Крупные церкви имели систематическую образовательную программу, помимо воскресных школ и групп по изучению Библии. Они проводили курсы грамотности, чтобы позволить пожилым членам читать Библию. Частные черные колледжи, такие как Фиск в Нэшвилле, часто начинались в подвалах церквей. Церковь поддерживала борющееся сообщество малого бизнеса. [40]

Самой важной была политическая роль. Церкви проводили митинги протеста, митинги и съезды Республиканской партии. Известные миряне и министры вели переговоры о политических сделках и часто баллотировались на должности, пока в 1890-х годах не вступило в силу лишение избирательных прав. В 1880-х годах запрет на спиртное был главной политической проблемой, которая позволяла сотрудничать с единомышленниками-белыми протестантами. В каждом случае пастор был доминирующим лицом, принимающим решения. Его зарплата варьировалась от 400 долларов в год до более 1500 долларов, плюс жилье — в то время, когда 50 центов в день были хорошей оплатой за неквалифицированный физический труд. [40]

Методисты все чаще обращались к выпускникам колледжей и семинарий в качестве своих служителей, но большинство баптистов считали, что образование является негативным фактором, подрывающим глубокую религиозность и ораторские навыки, которые они требовали от своих служителей. [40]

После 1910 года, когда чернокожие мигрировали в крупные города как на Севере, так и на Юге, возникла модель нескольких очень больших церквей с тысячами членов и оплачиваемым персоналом, возглавляемым влиятельным проповедником. В то же время было много церквей «магазинного типа» с несколькими десятками членов. [41]

Исторически сложившиеся чернокожие христианские конфессии

Методизм (включая движение святости)

Африканская методистская епископальная церковь

Церковь AME 1918 года, Каир, Иллинойс

В 1787 году Ричард Аллен и его коллеги в Филадельфии отделились от Методистской епископальной церкви и в 1816 году основали Африканскую методистскую епископальную церковь (AME) . Она начиналась с 8 священнослужителей и 5 церквей, а к 1846 году выросла до 176 священнослужителей, 296 церквей и 17 375 членов. 20 000 членов в 1856 году были в основном на Севере. [42] [43] Национальное членство в AME (включая стажеров и проповедников) возросло с 70 000 в 1866 году до 207 000 в 1876 году [44]

AME уделяла большое внимание образованию. В 19 веке церковь AME в Огайо сотрудничала с Методистской епископальной церковью, преимущественно белой конфессией, в спонсировании второго независимого исторически черного колледжа (HBCU), Университета Уилберфорса в Огайо. К 1880 году AME управляла более чем 2000 школ, в основном на Юге, со 155000 студентов. В качестве школьных домов они использовали церковные здания; священники и их жены были учителями; приходы собирали деньги, чтобы школы продолжали работать, в то время как сегрегированные государственные школы испытывали нехватку средств. [45]

Епископ Генри Макнил Тернер, лидер AME в Джорджии

После Гражданской войны епископ Генри Макнил Тернер (1834–1915) был крупным лидером AME и играл роль в политике Республиканской партии. В 1863 году во время Гражданской войны Тернер был назначен первым чернокожим капелланом в Цветных войсках Соединенных Штатов . После этого он был назначен в Бюро вольноотпущенников в Джорджии. Он поселился в Мейконе и был избран в законодательный орган штата в 1868 году во время Реконструкции. Он основал много церквей AME в Джорджии после войны. [46]

В 1880 году он был избран первым южным епископом Церкви AME после ожесточенной борьбы внутри конфессии. Разгневанный возвращением власти демократами и введением законов Джима Кроу на Юге в конце девятнадцатого века, Тернер был лидером черного национализма и предложил эмиграцию черного сообщества в Африку. [46]

С точки зрения социального статуса, методистские церкви обычно привлекали чернокожих лидеров и средний класс. Как и во всех американских конфессиях, здесь было много расколов, и каждый год формировались новые группы. [ необходима цитата ]

Африканская методистская епископальная сионская церковь

Конфессия AMEZ была официально образована в 1821 году в Нью-Йорке, но действовала в течение ряда лет до этого. Общее количество членов в 1866 году составляло около 42 000. [47] Спонсируемый церковью колледж Ливингстона в Солсбери, Северная Каролина, был основан для подготовки миссионеров для Африки. Сегодня церковь AME Zion Church особенно активна в миссионерской работе в Африке и Карибском бассейне, особенно в Нигерии, Либерии, Малави, Мозамбике, Анголе, Кот-д'Ивуаре, Гане, Англии, Индии, Ямайке, Виргинских островах, Тринидаде и Тобаго. [48]

Движение Уэслианской святости

Движение святости возникло в методистской церкви в конце 19 века. Оно подчеркивало методистскую веру в « христианское совершенство » — веру в то, что можно жить свободно от сознательного греха, и в частности, веру в то, что это может быть достигнуто мгновенно через второе действие благодати . [49] Хотя многие в движении святости оставались в рамках основной методистской церкви, были созданы новые конфессии, такие как Свободная методистская церковь , Уэслианская методистская церковь и Церковь Бога . [50] Уэслианская методистская церковь была основана, чтобы провозгласить методистскую доктрину, в дополнение к продвижению аболиционизма . [51]

Церковь Бога (Андерсон, Индиана) , основанная в 1881 году, считала, что «межрасовое поклонение является признаком истинной Церкви», причем как белые, так и черные регулярно служили в общинах Церкви Бога, которые приглашали людей всех рас на богослужение. [52] Те, кто был полностью освящен, свидетельствовали, что они были «спасены, освящены и избавлены от предрассудков». [52] Когда служители Церкви Бога, такие как Лена Шоффнер, посещали лагерные собрания других конфессий, веревка в общине, разделявшая белых и черных, была развязана, «и верующие обеих рас подходили к алтарю, чтобы помолиться». [52] Хотя посторонние иногда нападали на службы Церкви Бога и лагерные собрания за их позицию расового равенства, члены Церкви Бога «не боялись даже насилия» и «сохраняли свою сильную межрасовую позицию как основу своего послания о единстве всех верующих». [52]

Другие связи с методистами

баптисты

После Гражданской войны чернокожие баптисты, желая исповедовать христианство вдали от расовой дискриминации, быстро создали отдельные церкви и отдельные государственные баптистские конвенции. В 1866 году чернокожие баптисты Юга и Запада объединились, чтобы сформировать Объединенную американскую баптистскую конвенцию. Эта конвенция в конечном итоге распалась, но в ответ на нее образовались три национальные конвенции. В 1895 году три конвенции объединились, чтобы создать Национальную баптистскую конвенцию . Сейчас это крупнейшая афроамериканская религиозная организация в Соединенных Штатах. [53]

С конца XIX века и по настоящее время подавляющее большинство чернокожих христиан принадлежат к баптистским церквям.

Баптистские церкви контролируются на местном уровне общиной и выбирают своих собственных служителей. Они выбирают местных мужчин — часто довольно молодых — с репутацией религиозности, проповеднического мастерства и способности затрагивать самые глубокие чувства общин. Мало кто был хорошо образован до середины двадцатого века, когда Библейские колледжи стали обычным явлением. До конца двадцатого века немногие из них получали зарплату; большинство были фермерами или имели другую работу. Они стали представителями своих общин и были одними из немногих чернокожих на Юге, которым было разрешено голосовать в Джим Кроу за несколько дней до 1965 года. [54]

Национальная баптистская конвенция

Национальная баптистская конвенция была впервые организована в 1880 году как Баптистская конвенция иностранной миссии в Монтгомери, штат Алабама . Ее основатели, включая Элиаса Кэмпа Морриса, подчеркивали проповедь Евангелия как ответ на недостатки сегрегированной церкви. В 1895 году Моррис переехал в Атланту, штат Джорджия , и основал Национальную баптистскую конвенцию, США, Inc., как слияние Конвенции иностранной миссии, Американской национальной баптистской конвенции и Баптистской национальной образовательной конвенции. [55] Национальная баптистская конвенция, США, Inc., является крупнейшей афроамериканской религиозной организацией. [56]

Движение за гражданские права 1950-х и 1960-х годов было весьма спорным во многих черных церквях, где священник проповедовал духовное спасение, а не политический активизм. Национальная баптистская конвенция глубоко раскололась. Ее авторитарный лидер, преподобный Джозеф Х. Джексон, поддержал бойкот автобусов в Монтгомери в 1956 году, но к 1960 году он сказал своей конфессии, что они не должны участвовать в активизме за гражданские права. [57]

Джексон обосновался в Чикаго и был близким союзником мэра Ричарда Дж. Дейли и чикагской демократической машины против усилий Мартина Лютера Кинга-младшего и его помощника молодого Джесси Джексона-младшего (никакого отношения к Джозефу Джексону). В конце концов, Кинг вывел своих активистов из Национальной баптистской конвенции в их собственную конкурирующую группу, Прогрессивную национальную баптистскую конвенцию , которая поддерживала обширную деятельность Конференции южного христианского руководства Кинга . [57]

Другие баптистские конфессии

пятидесятничество

Уильям Сеймур , лидер движения « Возрождение на Азуза-стрит»

Джон М. Джигги писал, что чернокожие методисты и баптисты стремились к респектабельности среднего класса. В резком контрасте с этим новое пятидесятничество святости , в дополнение к вере методистов святости в полное освящение , которое было основано на внезапном религиозном опыте, который мог дать людям силу избегать греха, также учило вере в третью работу благодати, сопровождаемую глоссолалией . [58] [59] Эти группы подчеркивали роль прямого свидетельства Святого Духа и подчеркивали традиционную эмоциональность черного поклонения. [60]

Уильям Дж. Сеймур , чернокожий проповедник, отправился в Лос-Анджелес, где его проповедь зажгла трехлетнее пробуждение на улице Азуза в 1906 году. Богослужение в расово интегрированной миссии Азуза характеризовалось отсутствием какого-либо порядка служения. Люди проповедовали и свидетельствовали, движимые Духом, говорили и пели на языках и падали в Духе. Пробуждение привлекло внимание как религиозных, так и светских СМИ, и тысячи посетителей стекались в миссию, неся «огонь» обратно в свои родные церкви. [61]

Толпы чернокожих и белых людей, молившихся вместе в миссии Сеймура на Азуза-стрит, задали тон для большей части раннего пятидесятнического движения. Пятидесятники бросили вызов социальным, культурным и политическим нормам того времени, которые призывали к расовой сегрегации и законам Джима Кроу . Пятидесятнические конфессии святости ( Церковь Бога во Христе , Церковь Бога , Церковь святости пятидесятников ), [59] и Пятидесятнические Ассамблеи мира (пятидесятническая конфессия Единства Завершенной Работы) были межрасовыми конфессиями до 1920-х годов. Эти группы, особенно на юге Джима Кроу, находились под большим давлением, чтобы соответствовать сегрегации. [62]

В конечном итоге североамериканское пятидесятничество разделилось на белую и афроамериканскую ветви. Хотя оно никогда полностью не исчезало, межрасовое поклонение в пятидесятничестве не возродилось как широко распространенная практика до Движения за гражданские права . [62] Церковь Бога во Христе (COGIC), афроамериканская пятидесятническая конфессия, основанная в 1896 году, стала крупнейшей пятидесятнической конфессией в Соединенных Штатах на сегодняшний день. [63]

Другие пятидесятнические конфессии

Прихожане католической церкви Святого Ангела на южной стороне Чикаго, штат Иллинойс, 1973 г.

Нехристианские религии

африканские религии

Синкретичная религия Луизианского вуду традиционно практиковалась цветными креолами и афроамериканцами в Луизиане , [64] в то время как худу — это система верований и ритуалов, исторически связанная с гуллами и черными семинолами . Худу и вуду — активные религии в афроамериканских общинах в Соединенных Штатах, и есть возрождение этих традиций афроамериканской молодежью. [65] [66] [67]

Некоторые афроамериканцы практикуют луизианское вуду , особенно афроамериканцы в Луизиане . Луизианское вуду было завезено в Луизиану африканскими рабами из Бенина во времена французской колониальной эпохи. [68] [69] Историк афроамериканских исследований Джон Блассингейм объяснил, что различные западноафриканские народы были перевезены в Луизиану во время атлантической работорговли , и они принесли с собой свою веру в бога-змею, называемого Дамбалла . Со временем эти различные западноафриканские группы в Луизиане развили одну культуру вуду, которая сосредоточена на почитании змей и почитании предков в общинах рабов и афроамериканских общинах . [70] Рассказы о вуду, практикуемом на площади Конго, были преувеличены и сенсационны. Писатели, ставшие свидетелями практик вуду в Новом Орлеане, писали о сексуальных темах и грубых и кровавых практиках. [71] Историки предполагают, что истоки луизианского вуду имеют западно-центральные корни. Согласно исследованиям, записи о работорговле на кораблях, импортировавших людей из Западной Африки в современный Бенин , и народ Ардра привез свои духовные традиции, называемые фоддун , которые стали ядром луизианского вуду . Согласно академическим исследованиям, во время работорговли большинство западноафриканцев, импортированных в Луизиану, были людьми Бамбара , а большинство центральноафриканцев, импортированных в Луизиану, были Баконго . Это привело к смешению культур Бенина, Сенегала и региона Конго, которые смешали католицизм, что создало вуду в Луизиане. [72] Практики луизианского вуду включают почитание змеи Дамбалы, почитание предков , танцы, пение, одержимость духами , жертвоприношение животных и коллективное питание. [73] Во время рабства на площади Конго в Новом Орлеане, штат Луизиана , белые запретили исполнять африканские песни и петь африканскую музыку, потому что они боялись возможного восстания рабов среди них; это был секретный код общения между плантациями, а исполняемая африканская музыка стала музыкой церемоний вуду в Луизиане. [74] Историк Гвендолин Мидло Холл утверждает, что вуду в Луизиане развилось у порабощенных чернокожих американцев в колониальную эпоху и в меньшей степени под влиянием гаитян. [75]

«Новоорлеанское вуду» (также называемое луизианским вуду) могло сохраниться в церквях чернокожих духовных церквей Луизианы . В статье « Вуду долины реки Миссисипи: живая традиция? » говорится: «После более чем столетия подавления религия, которая процветала в конце девятнадцатого века, боролась за выживание к 1940-м годам и, возможно, прекратила свое существование как живая вера вскоре после этого. Хотя некоторые ученые предполагают, что афроамериканские духовные церкви Нового Орлеана являются современными проявлениями вуду, эти общины лишены ключевых черт исторической религии вуду и имеют лишь слабую связь с ней». [76] Однако члены духовных церквей отрицают, что их верования и практики находятся под влиянием вуду. [77]

ислам

Исторически от 50% до 70% рабов-африканцев, привезенных в Америку, были мусульманами , но большинство из этих африканцев были вынуждены принять христианство в эпоху американского рабства. Экспансия арабских мусульман привела к внедрению и в конечном итоге широкому принятию ислама по всей Африке, которое началось после смерти Мухаммеда. В дополнение к торговле и оккупации, присутствие ислама в Африке было усилено обменом идеями и культурными традициями, а также многовековым периодом миграции и обмена, который способствовал интеллектуальным и коммерческим связям между африканским континентом и Ближним Востоком. [78] В течение двадцатого века многие афроамериканцы, которые стремились воссоединиться со своим африканским наследием, обратились в ислам , в основном через влияние черных националистических групп с отличительными верованиями и практиками. К ним относились Мавританское национальное общество Америки и крупнейшая организация, Нация ислама , основанная в 1930-х годах, которая к 1963 году насчитывала не менее 20 000 членов. [ требуется ссылка ] ,

Видными членами «Нации ислама» были правозащитник Малкольм Икс и боксер Мухаммед Али . Малкольм Икс считается [ кем? ] первым человеком, который начал обращение афроамериканцев в традиционный суннитский ислам , после того как он покинул «Нацию», совершил паломничество в Мекку и сменил имя на эль-Хадж Малик эль-Шабазз. В 1975 году Уорит Дин Мохаммед , сын Элайджи Мухаммеда, взял под контроль «Нацию» после смерти своего отца и обратил большинство ее членов в ортодоксальный суннитский ислам. [79]

Афроамериканские мусульмане составляют 20% от общей численности мусульманского населения США . Они представлены в суннитских и шиитских конфессиях. [80] Опрос Pew 2014 года показал, что 23% американских мусульман были обращены в ислам, включая 8%, которые обратились в ислам из исторически черных протестантских традиций. [81] По данным The Huffington Post, «наблюдатели подсчитали, что около 20 000 американцев обращаются в ислам ежегодно», большинство из них — женщины и афроамериканцы . [82] [83] Другие религии заявляют о своей принадлежности к исламу, включая Мавританскую научную организацию Храм Америки и ее ответвления, такие как Нация ислама и Five Percenters . [84]

иудаизм

Американская еврейская община включает евреев с афроамериканским происхождением. Афроамериканские евреи принадлежат к каждой из основных американских еврейских конфессий — ортодоксальной , консервативной , реформистской — а также к небольшим религиозным движениям в иудаизме . Как и евреи с другим расовым происхождением , есть также афроамериканские евреи-секуляристы и евреи , которые могут редко или никогда не участвовать в религиозных обрядах. [85] Оценки числа чернокожих евреев в Соединенных Штатах колеблются от 20 000 [86] до 200 000. [87] Многие чернокожие евреи имеют смешанное расовое или этническое происхождение, большинство из них являются евреями по рождению, в то время как другие являются евреями по обращению. [ необходима ссылка ]

Черные евреи-израильтяне

Черные евреи-израильтяне (также называемые черными евреями, африканскими евреями-израильтянами и евреями-израильтянами) — это группы афроамериканцев , которые считают себя потомками древних израильтян . В разной степени черные евреи придерживаются религиозных верований и практик как христианства , так и иудаизма . Они не признаются евреями большей частью еврейского сообщества. Многие из них предпочитают называть себя евреями-израильтянами или черными евреями, а не евреями, чтобы указать на свои заявленные исторические связи. [88] [89] [90] [91]

Другие

Есть афроамериканцы, в основном новообращенные, которые придерживаются других верований, а именно: бахаи , [92] буддизма , [93] индуизма , джайнизма , саентологии и растафари .

В отчете за 2019 год рассматривалась секта афроамериканских женщин, которые почитали африканское божество Ошун в форме современного язычества . [94]

Смотрите также

История:

Примечания

  1. ^ Марк Никенс, «Обзор» истории церкви (2008) 77#3 стр. 784
  2. ^ Гецевич, Бешир Мохамед, Киана Кокс, Джефф Диамант и Клэр (16.02.2021). "10. Краткий обзор истории религиозных верований чернокожих в США" Pew Research Center . Получено 24.09.2024 .{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  3. ↑ Гейтс, Генри Луис (9 марта 2021 г.). «Как Черная церковь спасла Черную Америку». The Harvard Gazette . Гарвардский университет . Получено 27 июля 2022 г.
  4. ^ «Религиозный портрет афроамериканцев». Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew . 2009-01-30 . Получено 2019-11-02 .
  5. ^ Маски, Дэвид (23.04.2018). «Чернокожие американцы чаще, чем население в целом, являются христианами и протестантами». Pewresearch.org .
  6. ^ ab "Вера среди чернокожих американцев". Pew Research Center . 16 февраля 2021 г. Получено 9 августа 2023 г.
  7. ^ Пратт, Тиа (2020). «Подлинно черный, истинно католик». Commonweal . 147 (4): 40–41.
  8. ^ "Демография | USCCB". www.usccb.org . Получено 2021-07-07 .
  9. ^ ab Gomez, Michael A. (1994). «Мусульмане в ранней Америке». Журнал истории Юга . 60 (4): 671–710. doi :10.2307/2211064. ISSN  0022-4642. JSTOR  2211064 – через JSTOR.
  10. ^ Костелло, Дамиан (01.09.2020). «Молитесь с Богоматерью Стоно, чтобы исцелить раны рабства». Американский католический журнал — Вера в реальную жизнь . Получено 12.10.2020 .
  11. ^ Джонсон, Сильвестр А. (6 августа 2015 г.). Афроамериканские религии, 1500–2000. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-19853-0.
  12. ^ «Рабство и становление Америки. Опыт рабства: Религия | PBS».
  13. ^ Краткий обзор истории религии чернокожих в США.
  14. ↑ Антонио Т. Блай, «В погоне за буквами: история школ Брей для детей-рабов в колониальной Вирджинии», History of Education Quarterly (2011) 51#4 стр. 429–59.
  15. ^ Сильвия Р. Фрей, «Видимая церковь: историография афроамериканской религии со времен Работо», Рабство и отмена рабства (2008) 29#1 стр. 83–110
  16. ^ Фрост, Дж. Уильям (1998). «Христианство и культура в Америке». В Kee, Говард Кларк (ред.). Христианство: социальная и культурная история . Верхняя Сэддл-Ривер, Нью-Джерси: Prentice Hall. стр. 446. ISBN 978-0135780718.
  17. ^ Смедли, RC (2005). История подземной железной дороги: в Честере и соседних округах Пенсильвании . Stackpole Books. стр. xvi. ISBN 978-0811731898.
  18. ↑ История городка Сейлем, округ Уоштено, штат Мичиган . Историческое общество района Сейлем. 1976. С. 56.
  19. ^ "Джордж Борн, 1780-1845. Сжатый библейский аргумент против рабства; гражданин Вирджинии". docsouth.unc.edu . Получено 06.07.2020 .
  20. ^ "Как раскололась Методистская церковь в 1840-х годах". Из архивов . 2013-01-30 . Получено 2020-07-06 .
  21. ^ "История методистов смешана с аболиционизмом". United Methodist News Service . Получено 2020-07-06 .
  22. ^ abcd Frost, J. William (1998). "Христианство и культура в Америке". В Kee, Howard Clark (ред.). Христианство: социальная и культурная история . Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall. стр. 447. ISBN 978-0135780718.
  23. ^ Альстром, Сидней Э. (1972). Религиозная история американского народа. Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета. С. 648–649. ISBN 978-0-300-01762-5.
  24. ^ «Отмена и раскол церкви». PBS . 2003. Получено 11 мая 2021 г.
  25. ↑ Фрост (1998), Христианство , 448.
  26. ^ Альберт Дж. Работо, Религия рабов (1978), стр. 68–87.
  27. ↑ Сильвия Р. Фрей и Бетти Вуд , Придите с криком в Сион: афроамериканский протестантизм на американском Юге и Британских Карибах до 1830 года (1998).
  28. ^ ab Альберт Дж. Работо, Ханаанская земля: религиозная история афроамериканцев (2001)
  29. ^ Джеймс Х. Хатсон, Религия и основание Американской Республики (1998) стр. 106
  30. ^ Альберт Дж. Работо, Религия рабов: «невидимый институт» на довоенном Юге (1978) онлайн
  31. ^ Брюс Макато Арнольд, Арнольд, «Пасхальное стадо с разной шерстью: исторический и социальный анализ уникальных качеств афроамериканского пастыря-попечителя». Журнал пастырской заботы и консультирования 66.2 (2012): 1–14. онлайн; [1] скачать
  32. ↑ Альберт Работо, Огонь в костях, Размышления об истории религии афроамериканцев (1995), стр. 143–44
  33. ↑ Уилсон Фаллин-младший, Подъем народа: три столетия черных баптистов в Алабаме (2007) стр. 52–53
  34. ^ Б. Е. Мэйс, Негритянский Бог (1938), с. 245, цитируется в Gunnar Myrdal, An American Dilemma (1944), стр. 245. 873
  35. ^ Дэниел В. Стоуэлл (1998). Восстановление Сиона: Религиозная реконструкция Юга, 1863–1877. Oxford UP. С. 83–84. ISBN 9780198026211.
  36. ↑ Кларенс Эрл Уокер, «Скала на измученной земле: Африканская методистская епископальная церковь во время гражданской войны и реконструкции» (1982)
  37. ↑ Уильям У. Свит, «Методистская епископальная церковь и реконструкция», Журнал Исторического общества штата Иллинойс (1914) 7#3 стр. 147–65 в JSTOR
  38. ^ Дональд Ли Грант (1993). Как это было на Юге: опыт чернокожих в Джорджии. Издательство Университета Джорджии. стр. 264. ISBN 9780820323299.
  39. ^ Фонер, Реконструкция, (1988) стр. 93
  40. ^ abcd Говард Н. Рабинович, Расовые отношения на городском юге: 1865–1890 (1978), стр. 208–13
  41. ^ Гуннар Мюрдал, Американская дилемма (1944), стр. 858–78.
  42. ↑ Джеймс Т. Кэмпбелл, Песни Сиона: Африканская методистская епископальная церковь в Соединенных Штатах и ​​Южной Африке (1995)
  43. ^ А. Невелл Оуэнс, Формирование африканской методистской епископальной церкви в девятнадцатом веке: риторика идентификации (2014)
  44. ↑ Ежегодная энциклопедия: 1866, (1867) стр. 492; Ежегодная энциклопедия: 1876 (1877) стр. 532
  45. ↑ Уильям Э. Монтгомери, Под собственной виноградной лозой и смоковницей: афроамериканская церковь на Юге, 1865–1900 (1993) стр. 148–52.
  46. ^ Стивен Уорд Энджелл, Генри Макнил Тернер и афроамериканская религия на Юге , (1992)
  47. ↑ Ежегодная энциклопедия: 1866 , (1867) стр. 492
  48. ↑ Кентер Браун и Ларри Э. Риверс, Ради великой и грандиозной цели: истоки церкви AMEZ во Флориде, 1864–1905 (2004)
  49. ^ Шерил Дж. Сандерс , Святые в изгнании: опыт святости-пятидесятничества в афроамериканской религии и культуре (1999)
  50. ^ Уинн, Кристиан Т. Коллинз (2007). С полей: чествование теологической работы Дональда У. Дейтона . Wipf and Stock Publishers. стр. 115. ISBN 9781630878320. В дополнение к этим отдельным конфессиональным группам, необходимо уделить внимание крупным очагам движения святости, которые остались в Объединенной методистской церкви. Наиболее влиятельными из них были бы круги, в которых доминировали колледж Эсбери и теологическая семинария Эсбери (оба в Уилморе, штат Кентукки), но можно было бы говорить и о других колледжах, бесчисленных местных лагерных собраниях, остатках различных местных ассоциаций святости, независимых миссионерских обществах, ориентированных на святость, и тому подобном, которые оказали большое влияние в Объединенном методизме. Похожая модель существовала бы в Англии с ролью колледжа Клиффа в методизме в этом контексте.
  51. ^ Хинкса, Питера П. (2007). Энциклопедия борьбы с рабством и его отмены . Greenwood Publishing Group. стр. 469. ISBN 978-0-313-33144-2.
  52. ^ abcd Александр, Эстрелда Y. (3 мая 2011 г.). Черный огонь: сто лет афроамериканского пятидесятничества . InterVarsity Press. стр. 82. ISBN 978-0-8308-2586-8.
  53. ^ Лерой Фиттс, История черных баптистов (1985)
  54. ↑ Лерой Фиттс, История черных баптистов (Broadman Press, 1985)
  55. ^ "История Национальной баптистской конвенции, США, Inc". Архивировано из оригинала 2007-01-06 . Получено 2007-05-29 .
  56. ^ "African American Religion, Pt. II: From the Civil War to the Great Migration, 1865-1920". Архивировано из оригинала 2019-02-02 . Получено 2007-05-29 .
  57. ^ Питер Дж. Пэрис, Черные лидеры в конфликте: Джозеф Х. Джексон, Мартин Лютер Кинг-младший, Малкольм Икс, Адам Клейтон Пауэлл-младший (1978); Ник Сальваторе , Пение на чужой земле: К. Л. Франклин, черная церковь и трансформация Америки (2007)
  58. ^ The West Tennessee Historical Society Papers – Issue 56. West Tennessee Historical Society. 2002. p. 41. Святейший бэкграунд Сеймура предполагает, что пятидесятничество имеет корни в движении святости конца девятнадцатого века. Движение святости приняло уэслианскую доктрину «освящения» или второго дела благодати, следующего за обращением. Пятидесятничество добавило третье дело благодати, называемое крещением Святым Духом, которое часто сопровождается глоссолалией.
  59. ^ ab Андерсон, Аллан (13 мая 2004 г.). Введение в пятидесятничество: глобальное харизматическое христианство . Cambridge University Press. стр. 47. ISBN 978-0-521-53280-8. Те, кто сопротивлялся учению Дарема и остался в лагере «трех стадий», были Сеймур, Кроуфорд и Пархем, а также епископы Чарльз Х. Мейсон, А. Дж. Томлинсон и Дж. Х. Кинг, соответственно, лидеры Церкви Бога во Христе, Церкви Бога (Кливленд) и Церкви святости пятидесятников. Томлинсон и Кинг каждый из них выпускали тирады против доктрины «завершенной работы» в своих периодических изданиях, но к 1914 году около 60 процентов всех пятидесятников Северной Америки приняли позицию Дарема. ... Спор о «завершенной работе» был лишь первым из многих последующих разделений в североамериканском пятидесятничестве. Пятидесятнические церкви не только раскололись по вопросу освящения как отдельного опыта, но и более фундаментальный и ожесточенный раскол вспыхнул в 1916 году по поводу доктрины Троицы. ... «Новый выпуск» был расколом в рядах пятидесятников «Завершенной работы», который начался как учение о том, что правильная формула для крещения — «во имя Иисуса», и перерос в спор о Троице. Он подтвердил для пятидесятников святости, что они не должны иметь дальнейшего общения с пятидесятниками «Завершенной работы», которые находились в «ереси».
  60. ↑ Джон М. Джигги, После искупления: Джим Кроу и трансформация афроамериканской религии в Дельте, 1875–1915 (2008) стр. 165–93
  61. ^ Винсон Синан, Святость–пятидесятническая традиция: харизматические движения в двадцатом веке (1997) стр. 98–100
  62. ^ ab Synan, Святость–пятидесятническая традиция: харизматические движения в двадцатом веке (1997) стр. 167–186.
  63. ^ Антея Д. Батлер, Женщины в Церкви Бога во Христе: создание освященного мира (2007).
  64. ^ Уэст, Корнелл; Глод, Эдди (2003). Афроамериканская религиозная мысль: Антология. Westminster John Knox Press. С. 265–269, 529. ISBN 9780664224592.
  65. ^ "Раскрытие силы Худу: Древнее путешествие". Служба общественного вещания . PBS . Получено 25 мая 2023 г.
  66. ^ Ниттл, Надра. «Мы возвращаем эти традиции»: чернокожие женщины принимают духовную сферу Возрождается увлечение колдовством и оккультизмом. Для чернокожих женщин привлекательность мистицизма заключается в расширении прав и возможностей и занятии места в мире, который часто маргинализирует их». NBC News . Получено 31 января 2022 г.
  67. ^ Сотрудники Гарварда. «Черная магия имеет значение: Худу как религия предков». Гарвардская школа богословия . Получено 31 января 2022 г.
  68. ^ Андерсон, Джеффри (2015). Энциклопедия вуду: магия, ритуал и религия. Bloomsbury Publishing. С. 95–96, 271–272. ISBN 9781610692090.
  69. ^ Келли, Ким (5 октября 2014 г.). «От Бенина до Бурбон-стрит: краткая история вуду в Луизиане». Vice . Получено 11 октября 2023 г. .
  70. ^ Блэссингейм, Джон (1973). Черный Новый Орлеан, 1860-1880. Издательство Чикагского университета. стр. 5. ISBN 9780226057088.
  71. ^ Дональдсон, Гэри (1984). «Окно в культуру рабов: танцы на площади Конго в Новом Орлеане, 1800-1862». Журнал истории негров . 69 (2): 67–69. doi :10.2307/2717598. JSTOR  2717598. S2CID  149565861. Получено 5 октября 2023 г.
  72. ^ Бонд, Брэдли (2005). Французская колониальная Луизиана и Атлантический мир. Издательство Университета штата Луизиана. С. 303. ISBN 9780807130353.
  73. ^ Глод, Эдди; Уэст, Корнел (2003). Афроамериканская религиозная мысль: Антология. Westminster John Knox Press. С. 265–266. ISBN 0664224598.
  74. ^ Линдси, Лидия; Винсент, Винсент (2017). «Джаз — это музыка африканской диаспоры: переосмысление уникального американского определения джаза» (PDF) . Журнал панафриканских исследований . 10 (5): 163–164 . Получено 5 октября 2023 г. .
  75. ^ Силер, Чарльз. «Комментарий: африканские культурные ретенции в Луизиане». Отделение искусств Луизианы . Департамент культуры, отдыха и туризма. Программа фольклора Луизианы . Получено 26 сентября 2024 г.
  76. ^ Андерсон, Джеффри (2023). «Вуду долины реки Миссисипи: живая традиция?». Religio . 26 (4) . Получено 4 августа 2024 г.
  77. ^ Андерсон, Джеффри (2024). Вуду: афроамериканская религия. Louisiana State University Press. С. 97, 152–155. ISBN 9780807181805.
  78. ↑ Мусульманские общества в истории Африки (новые подходы к истории Африки) , Дэвид Робинсон, Глава 1.
  79. ^ Новости Билаляна , 28 мая 1976 г., с. 6, 24 сентября 1976 г., с. 8, 10 декабря 1976 г., с. 12
  80. ^ Диуф, Сильвиан (2014). Слуги Аллаха: африканские мусульмане, порабощенные в Америке . New York University Press. ISBN 978-1479847112.
  81. ^ «Демографический портрет американцев-мусульман». Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew . 26 июля 2017 г. Получено 23 июня 2020 г.
  82. ^ «Обращение в ислам — один из результатов любопытства после 11 сентября». HuffPost . 2011-08-24. Архивировано из оригинала 2021-01-11 . Получено 2020-11-26 .
  83. ^ "Почему западные женщины обращаются в другую веру?". Точка зрения . 26 апреля 2010 г. Архивировано из оригинала 6 октября 2014 г. Получено 8 мая 2016 г.
  84. ^ Чандлер, DL (28 июня 2012 г.). «Значение 5%: взгляд на нацию богов и земель». Hip-Hop Wired . Архивировано из оригинала 12 октября 2013 г. Получено 11 октября 2013 г.
  85. ^ Вольфсон, Бернард Дж. (1999). «Афроамериканские евреи». В Широ, Ивонн; Дойч, Натаниэль (ред.). Черный Сион: религиозные встречи афроамериканцев с иудаизмом . Нью-Йорк: Oxford University Press. С. 33–34. ISBN 978-0-19-511257-3.
  86. ↑ Дэвид Уилан (8 мая 2003 г.). «Начинающий грантодатель воспитывает молодых еврейских «социальных предпринимателей». Хроника филантропии .
  87. ↑ Майкл Гельбвассер (10 апреля 1998 г.). «Организация черных евреев заявляет о 200 000 в США» J. The Jewish News of Northern California .
  88. ↑ Бен-Йоханнан, стр. 306.
  89. ^ Бен Леви, Шоломо. "Черная еврейская или еврейско-израильская община". Еврейская виртуальная библиотека . Получено 15 декабря 2007 г.
  90. ^ Йоханнес П. Шаде, ред. (2006). «Черные евреи». Энциклопедия мировых религий . Франклин Парк, Нью-Джерси: Foreign Media Group. ISBN 978-1-60136-000-7.
  91. ↑ Бахрампур, Тара (26 июня 2000 г.). «Они евреи с евангельским акцентом». The New York Times . Получено 5 ноября 2016 г.
  92. ^ «Вера Бахаи набирает силу среди чернокожих». The Christian Century . Том 88, № 12. 24 марта 1971 г. стр. 368. ISSN  0009-5281.
  93. ^ Пинтак, Лоуренс (1 сентября 2001 г.). «Что-то должно измениться»: чернокожие в американском буддизме». Lion's Roar .
  94. ^ «Растущее число чернокожих женщин, покидающих церкви ради колдовства». 2019-02-18 . Получено 2019-09-12 .

Дальнейшее чтение

Историография

Первичные источники