Крупный рогатый скот занимает видное место в некоторых религиях и мифологиях . Таким образом, многочисленные народы по всему миру в какой-то момент времени почитали быков как священных. В шумерской религии Мардук является «быком Уту ». В индуизме конем Шивы является Нанди , Бык. Священный бык сохранился в созвездии Тельца . Бык , будь то лунный, как в Месопотамии, или солнечный, как в Индии, является предметом различных других культурных и религиозных воплощений, а также современных упоминаний в культурах Новой Эры .
Зубры изображены на многих европейских пещерных рисунках эпохи палеолита , например, в Ласко и Ливерноне во Франции. Возможно, считалось, что их жизненная сила имеет магические свойства, поскольку были найдены и ранние резные изображения зубров. Впечатляющие и опасные зубры сохранились до железного века в Анатолии и на Ближнем Востоке и почитались в этом регионе как священные животные; самые ранние остатки поклонения быку можно найти в неолитическом Чатал-Хююке .
Шумерское божество-хранитель, называемое ламассу, изображалось в виде гибридов с телами крылатых быков или львов и головами человеческих мужчин. Мотив крылатого животного с человеческой головой распространен на Ближнем Востоке, впервые зафиксирован в Эбле около 3000 г. до н. э. Первый отчетливый мотив ламассу появился в Ассирии во время правления Тиглатпаласара II как символ власти.
« Крылатые быки с человеческими головами, защитные джинны, называемые шеду или ламассу, ... были помещены в качестве стражей у определенных ворот или дверных проемов города и дворца. Символы, объединяющие человека, быка и птицу, они обеспечивали защиту от врагов » . [1]
Бык также ассоциировался с богом бури и дождя Адад, Хадад или Ишкур. Бык был его символическим животным. Он появлялся с бородой, часто держа дубинку и молнию, нося головной убор из бычьих рогов. Хадад был приравнен к греческому богу Зевсу ; римскому богу Юпитеру, как Юпитер Долихен ; индоевропейскому наситскому хеттскому богу бури Тешубу ; египетскому богу Амону . Когда Энки распределял судьбы, он сделал Ишкура инспектором космоса. В одной литании Ишкур снова и снова провозглашается как « великий сияющий бык, твое имя — небеса », а также называется сыном Ану , владыкой Каркары; братом-близнецом Энки, владыкой изобилия, владыкой, который едет на буре, львом небес.
Шумерский эпос о Гильгамеше описывает убийство Гильгамешем и Энкиду Небесного Быка как акт неповиновения богам.
В Древнем Египте поклонялись нескольким священным быкам. Длинная череда ритуально совершенных быков была идентифицирована жрецами бога, размещена в храме на всю их жизнь, затем бальзамирована и захоронена. Матери-коровы этих животных также почитались и захоронены в отдельных местах. [2]
Ka на египетском языке — это и религиозное понятие жизненной силы/власти, и слово, обозначающее быка. [3] Эндрю Гордон, египтолог, и Кэлвин Швабе, ветеринар, утверждают, что происхождение анкха связано с двумя другими знаками неопределенного происхождения, которые часто появляются рядом с ним: was -скипетр , представляющий «власть» или «господство», и столб джед , представляющий «стабильность». Согласно этой гипотезе, форма каждого знака взята из части анатомии быка, как и некоторые другие иероглифические знаки, которые, как известно, основаны на частях тела животных. В египетской вере семя было связано с жизнью и, в некоторой степени, с «властью» или «господством», и некоторые тексты указывают, что египтяне считали, что семя зарождается в костях. Поэтому Кальвин и Швабе предполагают, что знаки основаны на частях анатомии быка, через которые, как считалось, проходило семя: анкх — это грудной позвонок , джед — крестец и поясничные позвонки , а вас — это высушенный пенис быка. [4]
Мы не можем воссоздать конкретный контекст для бычьих черепов с рогами ( bucrania ), сохранившихся в святилище 8-го тысячелетия до н. э. в Чатал-Хююке в Центральной Анатолии. Священный бык хаттов , чьи сложные штандарты были найдены в Аладжа-Хююке рядом со священным оленем , сохранился в хурритской и хеттской мифологии как Сери и Хурри («День» и «Ночь»), быки, которые несли бога погоды Тешуба на своих спинах или в его колеснице и паслись на руинах городов. [5]
Быки были центральной темой в минойской цивилизации , а бычьи головы и рога использовались в качестве символов в Кносском дворце. Минойские фрески и керамика изображают прыжки через быков , в которых участники обоих полов перепрыгивали через быков, хватаясь за их рога.
Тексты на иранском языке и традиции зороастризма содержат несколько различных мифологических бычьих существ. Одно из них — Гаваеводата , что является авестийским названием гермафродитной « уникально созданной ( -aevo.data ) коровы ( gav- )», одного из шести изначальных материальных творений Ахура Мазды , которое становится мифологическим прародителем всей благотворной животной жизни. Другое зороастрийское мифологическое бычье — Хадхаянс, гигантский бык, настолько большой, что он мог оседлать горы и моря, разделяющие семь регионов земли , и на чьей спине люди могли путешествовать из одного региона в другой. В средние века Хадхаянс также стал известен как Срисок (авестийское * Трисаок , «три места горения»), что происходит от легенды, в которой на спине существа были собраны три «Великих огня» . Еще одна мифологическая корова — это неназванное существо в « Коровьем плаче », аллегорическом гимне, приписываемом самому Зороастру , в котором душа коровы ( геуш урван ) отчаивается из-за отсутствия у нее защиты со стороны адекватного пастуха. В аллегории корова олицетворяет отсутствие у человечества морального руководства, но в более позднем зороастризме Геуш урван стала язатой, представляющей крупный рогатый скот . 14-й день месяца назван в ее честь и находится под ее защитой.
Быки также изображены на печатях цивилизации долины Инда .
Нанди появляется в индуистской мифологии как основное средство передвижения и главный ган (последователь) Шивы .
В Ригведе Индру часто восхваляли как быка (Вришабха – «врша» означает «он», а бха означает «существо» или уксан – бык в возрасте от пяти до девяти лет, который все еще растет или только что достиг своего полного роста), причем бык был символом силы и мужественной мощи не только в арийской литературе, но и во многих индоевропейских [ требуется разъяснение ] культурах. [6]
Вриша означает «осыпать или опрыскивать», в этом контексте Индра олицетворяет силу и мужественность.
.jpg/1280px-Khamba_and_Thoibi_(The_Capture_of_the_Wild_Bull).jpg)
Као (бык) , сверхъестественный божественный бык, появляется в древней мифологии Мэйтей и фольклоре Древнего Манипура ( Канглейпак ). В легенде эпоса Кхамба Тхойби Нонгбан Конгьямба, дворянин древнего царства Мойранг , притворился оракулом и ложно предсказал, что люди Мойранга будут жить несчастной жизнью, если могущественный Као (бык), свободно бродящий в королевстве Куман , не будет предложен богу Тхангджингу ( Старый Манипури : Тхангчинг ), главенствующему божеству Мойранг . Сиротский принц Куман Кхамба был выбран для поимки быка, так как он был известен своей доблестью и верностью. Поскольку поймать быка, не убив его, было непростой задачей, сестра Кхамбы по материнской линии Кхамну раскрыла Кхамбе секреты быка, с помощью которых бык смог попасть в плен. [7] [8] [9]
На Кипре маски быков, сделанные из настоящих черепов, носили в обрядах. Терракотовые фигурки в масках быков [10] и неолитические каменные алтари с рогами быков были найдены на Кипре.
Фигурки быков являются обычными находками на археологических раскопках по всему Леванту; [ требуется ссылка ] два примера — это теленок XVI века до н. э. (средний бронзовый век) из Ашкелона [11] и бык XII века до н. э. (железный век I), найденный на так называемом месте быка в Самарии на Западном берегу [12] . И Баал , и Эл были связаны с быком в угаритских текстах, поскольку он символизировал как силу, так и плодородие [13] .
В Исходе 32:4 [14] говорится: «И взял он его из рук их, и обработал его резцом, и сделал из него литого тельца; и сказали: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской».
В книге Неемии 9:18 [15] говорится: «даже когда они сделали идола в виде тельца и сказали: «Вот бог твой, который вывел тебя из Египта!», они совершили ужасные богохульства».
Телячьи идолы упоминаются позже в Танахе , например, в Книге Осии , [16] что кажется точным, поскольку они были неотъемлемой частью ближневосточных культур. [ необходима цитата ]
« Расплавленное море » Соломона стояло на двенадцати медных быках. [17] [18]
Молодые быки были установлены в качестве пограничных знаков в Дане и Вефиле , на границах Израильского царства . [ необходима ссылка ]
Гораздо позже, в авраамических религиях , мотив быка стал демоном-быком или «рогатым дьяволом» в противовес и конфликте с более ранними традициями. Бык знаком в иудео-христианских культурах по библейскому эпизоду, в котором идол золотого тельца ( иврит : עֵגֶּל הַזָהָב ) был сделан Аароном и которому поклонялись евреи в пустыне Синайского полуострова ( Книга Исход ). Текст еврейской Библии можно понять как относящийся к идолу как к представляющему отдельного бога или как представляющему самого Яхве , возможно, через ассоциацию или религиозный синкретизм с египетскими или левантийскими богами-быками, а не как к новому божеству самому по себе. [ необходима цитата ]
Среди Двенадцати Олимпийцев эпитет Геры Бо-опис обычно переводится как «Гера с бычьими глазами», но этот термин мог бы применяться и в том случае, если бы у богини была голова коровы, и, таким образом, эпитет показывает наличие более раннего, хотя и не обязательно более примитивного, иконического взгляда. ( Генрих Шлиман , 1976) Классические греки никогда иначе не называли Геру просто коровой, хотя ее жрица Ио была настолько буквально телкой, что ее ужалил овод, и именно в форме телушки Зевс совокупился с ней. Зевс взял на себя более ранние роли и в форме быка, вышедшего из моря, похитил высокородную финикийку Европу и, что знаменательно, привел ее на Крит.
Дионис был еще одним богом воскрешения, который был тесно связан с быком. В гимне поклонения из Олимпии , на празднике Геры, Дионис также приглашается прийти в виде быка, «с бушующей бычьей ногой». «Довольно часто его изображают с бычьими рогами, а в Кизикосе у него тавроморфный образ», — рассказывает Уолтер Беркерт , а также ссылается на архаичный миф, в котором Дионис был убит как теленок и нечестиво съеден титанами . [ 19]
Для греков бык был тесно связан с критским быком : Тесей из Афин должен был поймать древнего священного быка Марафона («Марафонский бык»), прежде чем он столкнется с Минотавром (греч. «Бык Миноса»), которого греки представляли себе как человека с головой быка в центре лабиринта . Согласно легенде, Минотавр родился от царицы и быка, приведя царя построить лабиринт, чтобы скрыть позор своей семьи. Жизнь в одиночестве сделала мальчика диким и свирепым, неспособным быть прирученным или побежденным. Тем не менее, Уолтер Беркерт постоянно предупреждает: «Опасно проецировать греческую традицию непосредственно на бронзовый век ». [20] Было найдено только одно минойское изображение человека с головой быка, крошечный минойский печатный камень, в настоящее время хранящийся в Археологическом музее Ханьи .
В классическом периоде Греции бык и другие животные, отождествляемые с божествами, были выделены в их агальму — своего рода геральдический экспонат, который конкретно обозначал их сверхъестественное присутствие.
Религиозные практики Римской империи 2-го и 4-го веков включали тавроболию , в которой бык приносился в жертву ради благополучия народа и государства. Около середины 2-го века эта практика стала отождествляться с поклонением Великой Матери , но ранее не была связана только с этим культом ( cultus ). Публичные тавроболии, заручающиеся благосклонностью Великой Матери от имени императора, стали распространены в Италии и Галлии, Испании и Африке. Последний публичный тавроболий, о котором есть надпись, был проведен в Мактаре в Нумидии в конце 3-го века. Он был проведен в честь императоров Диоклетиана и Максимиана .
Другой римский культ мистерий , в котором жертвенный бык играл роль, был в Митраистских мистериях 1-го–4-го веков . В так называемом « тавроктонии » ( cultus ) этого культа , который появляется во всех его храмах, бог Митра изображен убивающим жертвенного быка. Хотя на эту тему было много спекуляций, миф (т. е. «тайна», понимание которой было основой культа), который должна была представлять сцена, остается неизвестным. Поскольку сцена сопровождается большим количеством астрологических намеков, обычно предполагается, что бык представляет созвездие Тельца . Основные элементы сцены тавроктонии изначально были связаны с Никой , греческой богиней победы.
Макробий называет быка священным животным бога Нето/Нейто , возможно, приносимым в жертву божеству. [21]
Tarvos Trigaranus («бык с тремя журавлями») изображен на древних галльских рельефах рядом с изображениями богов, например, в соборах в Трире и в Нотр-Дам де Пари . В ирландской мифологии Donn Cuailnge и Finnbhennach — это почитаемые быки, которые играют центральную роль в эпосе Táin Bó Cúailnge (« Похищение быка из Кули»). Ранние средневековые ирландские тексты также упоминают tarbfeis (пир быка), шаманский ритуал, в котором быка приносили в жертву, а провидец спал в шкуре быка, чтобы получить видение будущего короля. [22]
Плиний Старший , писавший в первом веке нашей эры, описывает религиозную церемонию в Галлии , во время которой одетые в белое друиды взбирались на священный дуб , срубали растущую на нем омелу , приносили в жертву двух белых быков и использовали омелу для лечения бесплодия: [23]
Друиды — так они называют своих магов — не считают ничего более священным, чем омела и дерево, на котором она растет, при условии, что это дуб Валонии . … Омела встречается редко, и когда ее находят, ее собирают с большой церемонией, особенно на шестой день луны … Приветствуя луну местным словом, которое означает « исцеляющая все », они готовят ритуальное жертвоприношение и пир под деревом и приводят двух белых быков, рога которых связаны впервые в этом случае. Жрец, облаченный в белые одежды, взбирается на дерево и золотым серпом срезает омелу, которая оказывается в белом плаще . Затем они, наконец, убивают жертв, молясь богу , чтобы он сделал его дар благосклонным к тем, кому он его даровал. Они верят, что омела, выпитая вместе с питьем, придает плодовитость любому бесплодному животному и что она является противоядием от всех ядов. [24]
Жертвоприношения быков во время праздника Лугнаса были зафиксированы еще в XVIII веке в Коис-Фаррайге в Ирландии (где их приносили в жертву Крому Дабу ) и в Лох-Мари в Шотландии (где их приносили в жертву Святому Маэлю Рубе ). [25]
Практика боя быков на Пиренейском полуострове и юге Франции связана с легендами о Сатурнине Тулузском и его протеже в Памплоне Фермине . Они неразрывно связаны с жертвоприношениями быков ярким образом их мученичества, изложенным христианской агиографией в третьем веке .
В некоторых христианских традициях рождественские вертепы вырезаются или собираются во время Рождества . Многие изображают быка или вола рядом с младенцем Иисусом , лежащим в яслях. Традиционные рождественские песни часто повествуют о быке и осле, согревающих младенца своим дыханием. Это относится (или, по крайней мере, относится) к началу книги пророка Исайи, где он говорит: «Вол знает владетеля своего, и осел ясли господина своего» (Исайя 1:3).
Быки — некоторые из животных, приносимых в жертву греческими православными верующими в некоторых деревнях Греции. Это особенно связано с праздником Святого Харалампия . Эта практика курбании неоднократно подвергалась критике со стороны церковных властей.
Вол — символ евангелиста Луки . [ необходима ссылка ]
У вестготов волы, тянущие повозку с телом Святого Эмилиана, ведут к правильному месту захоронения ( Сан-Мильян-де-ла-Коголья, Ла-Риоха ).
Телец ( лат. Taurus , «Бык») — одно из созвездий зодиака , что означает, что оно пересекается плоскостью эклиптики . Телец — большое и заметное созвездие на зимнем небе северного полушария . Это одно из древнейших созвездий, датируемое по крайней мере ранним бронзовым веком , когда оно отмечало местоположение Солнца во время весеннего равноденствия . Его важность для сельскохозяйственного календаря повлияла на различные фигуры быка в мифологиях Древнего Шумера , Аккада , Ассирии , Вавилона , Египта , Греции и Рима .
В своей книге «Робин Гуд: Зеленый Властелин Дикого Леса» (2016) Джон Мэтьюз интерпретирует сцену из баллады, в которой сэр Ричард-эт-Ли вручает, за любовь к Робин Гуду , приз в виде белого быка победителю поединка по борьбе, как будто «возвращающую нас к древним временам, когда представление столь ценного и, вероятно, священного зверя представляло бы собой подношение богам». Для Мэтьюза бег быков в Татбери, упомянутый в другой балладе о Робин Гуде, мог иметь аналогичное значение. [26]