stringtranslate.com

Хильдегард Бингенская

Хильдегард Бингенская ( нем . Hildegard of Bingen , произносится [ˈhɪldəɡaʁt fɔn ˈbɪŋən] ; латынь : Hildegardis Bingensis ; ок.  1098  — 17 сентября 1179), также известная как Святая Хильдегард и Сивилла Рейнская , была немецкой бенедиктинской аббатисой и эрудитом . активно работал как писатель, композитор, философ, мистик , провидец , а также как писатель-медик и практикующий врач в эпоху Высокого Средневековья . [1] [2] Она является одним из самых известных композиторов священной монофонии , а также самым записываемым в современной истории. [3] Ряд ученых считают ее основательницей научной естествознания в Германии. [4]

Монастырь Хильдегард в Дизибоденберге избрал ее магистром (настоятельницей) в 1136 году. Она основала монастыри Рупертсберг в 1150 году и Эйбинген в 1165 году. Хильдегард написала богословские, ботанические и медицинские труды, [5] , а также письма, гимны и антифоны . для литургии . [2] Она писала стихи и руководила миниатюрными иллюстрациями в рукописи Рупертсберга своей первой работы, Scivias . [6] Хильдегарды сохранилось больше песнопений, чем любого другого композитора всего Средневековья, и она - один из немногих известных композиторов, написавших и музыку, и слова. [7] Одна из ее работ, Ordo Virtutum , является ранним примером литургической драмы и, возможно, старейшей сохранившейся моральной пьесой . [a] Она известна изобретением искусственного языка, известного как Lingua Ignota .

Хотя история ее официальной канонизации сложна, региональные календари Римско-католической церкви на протяжении веков числили ее святой. 10 мая 2012 года Папа Бенедикт XVI распространил литургический культ Хильдегард на всю католическую церковь в процессе, известном как « эквивалентная канонизация ». 7 октября 2012 года он назвал ее Учителем Церкви в знак признания «ее святости жизни и оригинальности ее учения». [8]

биография

Хильдегард родилась около 1098 года. Ее родителями были Мехтильд из Мерксхайм-Нахета и Хильдеберт из Бермерсхайма, семьи свободной низшей знати, находившейся на службе у графа Мегинхарда из Спонхейма . [9] Хильдегард, болезненная с рождения, традиционно считается их младшим и десятым ребёнком, [10] хотя есть записи только о семи старших братьях и сестрах. [11] [12] В своей биографии Хильдегард утверждает, что с самого раннего возраста у нее были видения . [13]

Духовность

С раннего детства, задолго до того, как она приступила к своей общественной миссии или даже к монашеским обетам, духовное сознание Хильдегард было основано на том, что она называла umbra viventis lucis , отражением живого Света. Ее письмо Гвиберту Жамблу , которое она написала в возрасте 77 лет, описывает ее опыт этого света:

С раннего детства, еще до того, как мои кости, нервы и вены еще окончательно окрепли, я всегда видел это видение в своей душе, даже до настоящего времени, когда мне уже более семидесяти лет. В этом видении душа моя, как угодно Богу, поднимается высоко в небесный свод и в изменяющееся небо и простирается среди разных народов, хотя они и находятся далеко от меня в далеких странах и местах. И поскольку я вижу их такими в своей душе, я наблюдаю их по движению облаков и других тварных вещей. Я слышу их не внешними ушами и не воспринимаю их мыслями своего сердца или какой-либо комбинацией моих пяти чувств, но только в своей душе, пока мои внешние глаза открыты. Поэтому я никогда не впадал в экстаз в видениях, но вижу их наяву, днем ​​и ночью. И я постоянно скован болезнью и часто охвачен болью настолько сильной, что она грозит убить меня, но Бог поддерживал меня до сих пор. Свет, который я вижу таким образом, не пространственен, но он намного, намного ярче, чем облако, несущее солнце. Я не могу измерить в нем ни высоту, ни длину, ни ширину; и я называю это «отражением живого Света». И как солнце, луна и звезды появляются в воде, так и писания, проповеди, добродетели и некоторые человеческие поступки принимают для меня форму и сияют. [14]

Монашеская жизнь

Возможно , из-за видений Хильдегард или в качестве метода политического позиционирования, или и того и другого, родители Хильдегард предложили ее в качестве жертвы бенедиктинского монастыря в Дизибоденберге, который недавно был реформирован в Пфальцском лесу . Дата помещения Хильдегард в монастырь является предметом споров. В ее биографии говорится, что ей было восемь лет, когда она познакомилась с Юттой , дочерью графа Стефана II Спонхеймского и примерно на шесть лет старше Хильдегард. [15] Однако известно, что дата заключения Ютты была в 1112 году, когда Хильдегард было бы 14 лет. [16] Их обеты были приняты епископом Отто Бамбергским в День всех святых 1112 года. Некоторые ученые предполагают, что Хильдегард была помещена в уход за Юттой в возрасте восьми лет, и что они оба были заключены вместе шесть лет спустя. [17]

В любом случае Хильдегард и Ютта были заключены вместе в Дизибоденберге и составили ядро ​​растущей общины женщин, прикрепленных к монастырю монахов, названному Фрауэнклаузе , типу женского скита. Ютта также была провидцем и поэтому привлекла множество последователей, пришедших навестить ее в монастыре. Хильдегард утверждает, что Ютта научила ее читать и писать, но она была необученной и, следовательно, неспособной научить Хильдегард правильному толкованию Библии. [18] Письменные записи «Жизни Ютты» указывают на то, что Хильдегард, вероятно, помогала ей в чтении псалмов, работе в саду, других видах рукоделия и уходе за больными. [19] Возможно, это было время, когда Хильдегард научилась играть на десятиструнной псалтири . Вольмар , частый посетитель, возможно, научил Хильдегард простой записи псалмов. Время, когда она занималась музыкой, могло стать началом создания композиций, которые она позже создаст. [20]

После смерти Ютты в 1136 году Хильдегард была единогласно избрана магистром общины своими коллегами-монахинями. [21] Аббат Куно из Дизибоденберга попросил Хильдегард стать настоятельницей , которая будет находиться под его властью. Хильдегард, однако, хотела большей независимости для себя и своих монахинь и попросила аббата Куно позволить им переехать в Рупертсберг . [22] Это должно было стать шагом к бедности: от прочно обустроенного каменного комплекса к временному жилищу. Когда аббат отклонил предложение Хильдегард, Хильдегард пошла выше его головы и получила одобрение архиепископа Генриха I Майнцского . Однако аббат Куно не смягчился до тех пор, пока Хильдегард не поразила болезнь, из-за которой она была парализована и не могла встать с постели - событие, которое она объяснила недовольством Бога тем, что она не выполнила его приказ перевезти своих монахинь в Рупертсберг. И только когда сам аббат не смог расшевелить Хильдегард, он решил подарить монахиням собственный монастырь. [23] Хильдегард и около 20 монахинь переехали в монастырь Св. Рупертсберг в 1150 году, где Вольмар служил ректором, а также духовником и писцом Хильдегард. В 1165 году Хильдегард основала второй монастырь для своих монахинь в Эйбингене . [24]

Перед смертью Хильдегард в 1179 году возникла проблема с духовенством Майнца: человек, похороненный в Рупертсберге, умер после отлучения от католической церкви. Поэтому духовенство захотело убрать его тело со священной земли. Хильдегард не приняла эту идею, ответив, что это грех и что на момент смерти этот человек примирился с церковью. [25]

Видения

Хильдегард рассказала, что впервые увидела «Тень живого света» в три года, а к пяти годам начала понимать, что испытывает видения. [26] Она использовала термин visio (лат. «видение»), чтобы описать эту особенность своего опыта, и осознала, что это дар, который она не могла объяснить другим. Хильдегард объяснила, что она видела все в свете Бога посредством пяти чувств: зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания. [27] Хильдегард не решалась поделиться своими видениями, признавшись только Ютте , которая, в свою очередь, рассказала об этом Волмару, наставнику Хильдегард, а затем и секретарю. [28] На протяжении всей своей жизни у нее было много видений, и в 1141 году, в возрасте 42 лет, Хильдегард получила видение, которое, по ее мнению, было указанием от Бога «записывать то, что вы видите и слышите». [29] Все еще не решаясь записать свои видения, Хильдегард физически заболела. Иллюстрации, записанные в книге Скивия, были видениями, которые пережила Хильдегард, причинив ей большие страдания и невзгоды. [30] В своем первом богословском тексте «Сцивиас» («Знай пути») Хильдегард описывает свою внутреннюю борьбу:

Но я, хотя и видел и слышал все это, долго отказывался писать по сомнению и дурному мнению и разнообразию человеческих слов, не с упорством, но из смирения, пока, не униженный бичом Божьим, Я упал на одр болезни; затем, вынужденный, наконец, многими болезнями и свидетельством одной благородной девушки хорошего поведения [монахини Рихардис фон Штаде ] и того человека, которого я тайно искал и нашел, как упоминалось выше, я протянул руку к письмо. Делая это, я почувствовал, как уже упоминал ранее, глубокую глубину изложения Священных Писаний; и, поднявшись от болезни полученными силами, я довел эту работу до конца – хотя и едва – через десять лет.  [...] И я говорил и писал сие не по выдумке сердца моего или какого-либо другого человека, но как по тайным тайнам Божьим я услышал и принял их в небесных местах. И снова я услышал голос с Небес, говорящий мне: «Итак, воззови и напиши так!»

-  Хильдегард фон Бинген, Scivias , перевод Колумбы Харт и Джейн Бишоп, 1990 г. [31]

Между ноябрем 1147 и февралем 1148 года на синоде в Трире папа Евгений услышал о трудах Хильдегард. Именно благодаря этому она получила одобрение Папы документировать свои видения как откровения Святого Духа, что сразу же придало ей доверие. [32]

17 сентября 1179 года, когда Хильдегард умерла, ее сестры заявили, что видели, как в небе появились два потока света и пересекли комнату, где она умирала. [33]

Вита Санктае Хильдегардис

Агиография Хильдегард , Vita Sanctae Hildegardis , была составлена ​​монахом Теодорихом Эхтернахским после смерти Хильдегард. [34] Он включил агиографический труд Либеллус , или «Маленькая книга», начатый Годфри Дизибоденбергским. [35] Годфри умер, не успев завершить свою работу. Гвиберта Жамблу пригласили завершить работу; однако ему пришлось вернуться в свой монастырь, так и не завершив проект. [36] Теодерих использовал источники, оставленные Гвибертом, для завершения Vita .

Работает

Скивиас I.6: Хоры ангелов. Из рукописи Рупертсберга, [37] , лист 38r.

Работы Хильдегард включают три больших тома визионерской теологии; [38] разнообразные музыкальные композиции для использования в литургии, а также музыкальная моральная пьеса Ordo Virtutum ; один из крупнейших сборников писем (около 400), сохранившихся со времен Средневековья , адресованных корреспондентам, от пап до императоров , аббатов и аббатис , и включающий записи многих проповедей, которые она проповедовала в 1160-х и 1170-х годах; [39] два тома материалов по натуральной медицине и методам лечения; [40] [41] изобретенный язык под названием Lingua Ignota («неизвестный язык»); [42] и различные второстепенные произведения, в том числе евангельский комментарий и два агиографических произведения. [43]

При ее жизни было создано несколько рукописей ее работ, в том числе иллюстрированная рукопись Рупертсберга ее первой крупной работы « Скивиас» ; Кодекс Дендермонде , содержащий одну версию ее музыкальных произведений; и гентская рукопись, которая была первым чистым экземпляром, сделанным для редактирования ее последней богословской работы, Liber Divinorum Operum . В конце ее жизни и, вероятно, под ее первоначальным руководством все ее работы были отредактированы и собраны в единую рукопись «Ризенкодекс». [44] [45]

Визионерское богословие

Самыми значительными работами Хильдегард были три тома визионерского богословия: Scivias («Знай пути», составленные в 1142–1151 гг.), Liber Vitae Meritorum («Книга жизненных заслуг» или «Книга наград жизни», составленные в 1158–1163 гг.). ); и Liber Divinorum Operum («Книга божественных дел», также известная как De Operatione Dei , «О деятельности Бога», начатая около 1163 или 1164 года и завершенная около 1172 или 1174 года). В этих томах, последний из которых был завершен, когда ей было далеко за семьдесят, Хильдегард сначала описывает каждое видение, детали которого часто странны и загадочны, а затем интерпретирует их богословское содержание словами «голоса Живого Света». " [46]

Скивиас

Церковь, Невеста Христова и Мать верующих в Крещении. Иллюстрация к «Сцивиасу» II.3, л. 51r из факсимиле рукописи Рупертсберга XX века, ок.  1165 –1180.

С разрешения аббата Куно из Дисибоденберга она начала записывать свои видения (что является основой для Скивиаса ). Scivias — это сокращение от Sci vias Domini («Познай пути Господни»), и это была первая крупная провидческая работа Хильдегард и одна из величайших вех в ее жизни. Поняв божественное повеление «записывать то, что вы видите и слышите», [47] Хильдегард начала записывать и интерпретировать свои визионерские переживания. Всего в этом сборнике было запечатлено 26 визионерских переживаний. [32]

Сцивиас состоит из трех частей неравной длины. Первая часть (шесть видений) описывает порядок творения Бога: сотворение и грехопадение Адама и Евы, структуру вселенной (описываемую как форма «яйца»), отношения между телом и душой, отношения Бога к его народ через синагогу и хоры ангелов. Вторая часть (семь видений) описывает порядок искупления: пришествие Христа-Искупителя, Троицы , церковь как Невесту Христову и Матерь верующих в крещении и конфирмации , порядки церкви, жертву Христа на крест и Евхаристия , и борьба с диаволом. Наконец, третья часть (тринадцать видений) резюмирует историю спасения, рассказанную в первых двух частях, символизированную зданием, украшенным различными аллегорическими фигурами и добродетелями. Завершает его Симфония Небес, ранняя версия музыкальных произведений Хильдегард. [48]

В начале 1148 года Папа послал в Дизибоденберг комиссию , чтобы узнать больше о Хильдегард и ее сочинениях. Комиссия установила, что видения были подлинными, и вернулась Папе вместе с частью скивиев . Части незавершенного труда были зачитаны вслух папе Евгению III на Трирском синоде в 1148 году, после чего он отправил Хильдегарде письмо со своим благословением. [49] Это благословение позже было истолковано как одобрение папой всей широкой богословской деятельности Хильдегард. [50] К концу своей жизни Хильдегард заказала богато украшенную рукопись Сцивиаса ( Рупертсбергский кодекс); хотя оригинал был утерян после его эвакуации в Дрезден на хранение в 1945 году, его изображения сохранились в раскрашенном вручную факсимиле 1920-х годов. [6]

Liber Vitae Meritorum

Во втором томе визионерского богословия, Liber Vitae Meritorum , написанном между 1158 и 1163 годами, после того как она сделала свою общину монахинь независимой в Рупертсберге в Бингене, Хильдегард рассматривала нравственную жизнь в форме драматического противостояния между добродетелями и пороки. Она уже исследовала эту область в своей музыкальной моральной пьесе Ordo Virtutum , а «Книга наград жизни» поднимает характерные темы пьесы. Каждый порок, хотя в конечном итоге и изображается уродливым и гротескным, тем не менее предлагает заманчивые, соблазнительные речи, которые пытаются заманить неосторожную душу в свои лапы. Однако на защите человечества стоят трезвые голоса Добродетелей, мощно противостоящие каждому порочному обману. [51]

Среди новшеств произведения — одно из самых ранних описаний чистилища как места, где каждая душа должна будет отработать свои долги после смерти, прежде чем попасть на небеса. [52] Описания Хильдегард возможных наказаний часто бывают ужасными и гротескными, что подчеркивает моральную и пастырскую цель произведения как практического руководства к жизни в истинном покаянии и надлежащей добродетели. [53]

Либер Дивинорум Оперум

Liber divinorum operum

Последняя и величайшая визионерская работа Хильдегард, Liber divinorum operum , возникла в один из немногих случаев, когда она испытала что-то вроде экстатической потери сознания. Как она описала это в автобиографическом отрывке, включенном в ее « Житие» , где-то около 1163 года она получила «необыкновенное мистическое видение», в котором были явлены «кропящие капли сладкого дождя», которые, по ее словам, испытал Иоанн Евангелист , когда писал: « В начале было Слово» (Иоанна 1:1). [б] Хильдегард поняла, что это Слово было ключом к «Работе Божьей», вершиной которой является человечество. Книга Божественных дел , таким образом, стала во многом расширенным объяснением пролога Евангелия от Иоанна. [55]

Десять видений трех частей этой работы имеют космический масштаб и иллюстрируют различные способы понимания отношений между Богом и его творением. Часто эти отношения устанавливаются величественными аллегорическими женскими фигурами, олицетворяющими Божественную Любовь ( Caritas ) или Мудрость ( Sapientia ). Первое видение открывает произведение залпом поэтических и визионерских образов, кружащихся вокруг, чтобы охарактеризовать динамическую деятельность Бога в рамках Его работы в истории спасения. Остальные три видения первой части представляют образ человека, стоящего верхом на сферах, составляющих вселенную, и подробно описывают сложные взаимоотношения между человеком как микрокосмом и вселенной как макрокосмом. Кульминацией этого является заключительная глава первой части, «Видение четвертое», с комментарием Хильдегард к прологу Евангелия от Иоанна (Иоанна 1: 1–14), прямым размышлением о значении фразы «В начале было Слово». Единственное видение, составляющее всю вторую часть, простирает эти размышления до начала Книги Бытия и образует расширенный комментарий к семи дням сотворения мира, описанным в Бытие 1–2:3. Этот комментарий интерпретирует каждый день творения тремя способами: буквальным или космологическим; аллегорические или экклезиологические (т.е. связанные с историей церкви); и моральный или тропологический (т.е. связанный с ростом души в добродетели). Наконец, пять видений третьей части снова используют образы строительства Скивия , чтобы описать ход истории спасения. Последнее видение (3.5) содержит самую длинную и подробную пророческую программу Хильдегард о жизни церкви от ее собственных дней «женской слабости» до прихода и окончательного падения Антихриста. [56]

Музыка

Внимание в последние десятилетия к женщинам средневековой католической церкви привело к большому интересу населения к музыке Хильдегард. Помимо Ordo Virtutum , сохранилось 69 музыкальных произведений, каждое со своим оригинальным поэтическим текстом, и известны как минимум четыре других текста, хотя их нотные записи утеряны. [57] Это один из крупнейших репертуаров среди средневековых композиторов.

О frondens virga
Проблемы с воспроизведением этого файла? См. справку для СМИ .

Одно из ее наиболее известных произведений, Ordo Virtutum ( «Игра добродетелей »), представляет собой пьесу о морали . Неизвестно, когда были написаны некоторые из сочинений Хильдегард, хотя считается, что Ordo Virtutum был написан еще в 1151 году. [58] Это независимая латинская моральная пьеса с музыкой (82 песни); он не дополняет и не отдает дань уважения мессе или службе определенного праздника. Фактически, это самая ранняя из известных сохранившихся музыкальных драм, не связанных с литургией . [7]

Ordo virtutum должен был исполняться в монастыре Хильдегард избранным сообществом дворянок и монахинь и для нее. Вероятно, это было проявлением богословия Хильдегард, изложенного в «Скивиях» . Пьеса служит аллегорией христианской истории греха, исповедания, покаяния и прощения. Примечательно, что именно женские Добродетели возвращают павших в сообщество верующих, а не мужчины-Патриархи или Пророки. Это было бы важным посланием для монахинь монастыря Хильдегард. Ученые утверждают, что роль Дьявола играл бы Вольмар, а монахини Хильдегард - роли Анимы (человеческих душ) и Добродетелей. [59] Партия дьявола полностью произносится или выкрикивается, без музыкального оформления. Все остальные персонажи поют монофоническим простым напевом. Сюда входят патриархи, пророки, счастливая душа, несчастная душа и кающаяся душа, а также 16 добродетелей (включая милосердие, невинность, целомудрие, послушание, надежду и веру). [60]

Помимо Ordo Virtutum , Хильдегард сочинила множество литургических песен, которые были собраны в цикл, получивший название Symphonia Armoniae celestium откровения . Песни из Симфонии написаны на собственный текст Хильдегард и варьируются от антифонов, гимнов и последовательностей (таких как Columba Aspexit ) до респонсорий. [61] Ее музыка монофонична , состоит ровно из одной мелодической линии. [62] Говорят, что его стиль характеризуется высокими мелодиями, которые могут раздвинуть границы традиционного григорианского пения и выйти за рамки обычной практики монофонического монашеского пения. [63] Исследователи также изучают способы, которыми ее можно рассматривать в сравнении с ее современниками, такими как Hermannus Contractus . [64] Еще одна особенность музыки Хильдегард, которая одновременно отражает эволюцию песнопения XII века и продвигает эту эволюцию дальше, заключается в том, что она очень мелизматична , часто с повторяющимися мелодическими единицами. Такие ученые, как Марго Фасслер , Марианна Ришерт Пфау и Беверли Ломер, также отмечают тесную связь между музыкой и текстом в сочинениях Хильдегард, риторические особенности которых часто более отчетливы, чем это принято в песнопениях XII века. [65] Как и в большинстве средневековых песнопений, в музыке Хильдегард отсутствуют какие-либо признаки темпа или ритма; в сохранившихся рукописях используются нотации позднего немецкого стиля, в которых используются очень декоративные неймы . [66] Почитание Девы Марии, отраженное в музыке, показывает, насколько глубокое влияние и вдохновение на Хильдегард Бингенскую и ее общину оказали Дева Мария и святые. [67]

Научные и медицинские труды

Хильдегард Бингенская и ее монахини

Медицинские и научные сочинения Хильдегард, хотя и тематически дополняют ее идеи о природе, выраженные в ее визионерских произведениях, различны по направленности и масштабу. Ни одна из них не претендует на то, чтобы быть укорененной в ее визионерском опыте и его божественном авторитете. Скорее, они проистекают из ее опыта помощи, а затем руководства монастырским травяным садом и лазаретом, а также теоретической информации, которую она, вероятно, получила благодаря обширному чтению в монастырской библиотеке. [41] Приобретая практические навыки в диагностике, прогнозировании и лечении, она сочетала физическое лечение физических заболеваний с целостными методами, ориентированными на «духовное исцеление». [68] Она стала хорошо известна своими целебными способностями, включая практическое применение настоек, трав и драгоценных камней. [69] Она объединила эти элементы с богословской идеей, в конечном итоге полученной из Книги Бытия: все вещи, созданные на земле, предназначены для использования людьми. [70] Помимо практического опыта, она также получила медицинские знания, в том числе элементы своей гуморальной теории, из традиционных латинских текстов. [68]

Хильдегард изложила свою теорию и практику в двух работах. Первая, Physica , содержит девять книг, описывающих научные и лечебные свойства различных растений, камней, рыб, рептилий и животных. Считается, что этот документ также содержит первое зарегистрированное упоминание об использовании хмеля в пиве в качестве консерванта. [71] [72] Второй, Causae et Curae , представляет собой исследование человеческого тела, его связей с остальным миром природы, а также причин и методов лечения различных заболеваний. [73] В этих книгах Хильдегард задокументировала различные медицинские практики, включая использование кровотечений и домашних средств от многих распространенных заболеваний. Она также объясняет, как лечить распространенные сельскохозяйственные травмы, такие как ожоги, переломы, вывихи и порезы. [68] Хильдегард, возможно, использовала книги для обучения помощников в монастыре. Эти книги имеют историческое значение, поскольку в них показаны области средневековой медицины, которые не были хорошо документированы, поскольку их практикующие, в основном женщины, редко писали на латыни. Ее труды прокомментировала Мелани Липинска , польский ученый. [74]

Помимо богатства практических данных, Causae et Curae также примечательна своей организационной схемой. Его первая часть ставит работу в контекст создания космоса, а затем человечества как ее вершины, а постоянное взаимодействие человеческой личности как микрокосма, как физически, так и духовно, с макрокосмом вселенной, определяет весь подход Хильдегард. [41] Ее отличительной чертой является подчеркивание жизненно важной связи между «зеленым» здоровьем природы и целостным здоровьем человека. Считалось, что виридитас , или озеленяющая сила, поддерживает человечество, и ею можно манипулировать, регулируя баланс элементов внутри человека. [68] Таким образом, когда она подошла к медицине как к виду садоводства, это было не просто аналогией. Скорее, Хильдегард понимала растения и элементы сада как прямые аналоги жидкостей и элементов человеческого тела, дисбаланс которых приводит к болезням и недугам. [68]

Почти триста глав второй книги Causae et Curae «исследуют этиологию или причины болезней, а также сексуальность, психологию и физиологию человека». [41] В этом разделе она дает конкретные инструкции по кровотечению в зависимости от различных факторов, включая пол, фазу луны (кровотечение лучше всего проводить, когда луна убывающая), место заболевания (используйте вены вблизи больного органа или тела). часть) или профилактика (большие вены на руках), а также сколько крови брать (описывается неточными измерениями, например, «количество, которое жаждущий человек может проглотить залпом»). Она даже включает инструкции по прокачиванию животных, чтобы сохранить их здоровье. В третьем и четвертом разделах Хильдегард описывает методы лечения злокачественных и незначительных проблем и заболеваний в соответствии с гуморальной теорией, снова включая информацию о здоровье животных. Пятый раздел посвящен диагностике и прогнозу и включает инструкции по проверке крови, пульса, мочи и кала пациента. [68] Наконец, шестой раздел документирует лунный гороскоп, предоставляющий дополнительные средства прогноза как болезней, так и других медицинских состояний, таких как зачатие и исход беременности. [41] Например, она указывает, что растущая луна хороша для зачатия человека, а также для посева семян растений (посев семян является растительным эквивалентом зачатия). [68] В другом месте Хильдегард, как говорят, даже подчеркивала ценность кипячения питьевой воды в попытке предотвратить инфекцию. [75]

Разрабатывая медицинские и научные взаимоотношения между микрокосмом человека и макрокосмом Вселенной, Хильдегард часто сосредотачивается на взаимосвязанных закономерностях из четырех: «четыре элемента (огонь, воздух, вода и земля), четыре времени года, четыре юмора. , четыре пояса земли и четыре главных ветра». [41] Хотя она унаследовала основные рамки гуморальной теории от древней медицины, концепция Хильдегард об иерархическом взаимобалансе четырех жидкостей (крови, слизи, черной желчи и желтой желчи) была уникальной, основанной на их соответствии «высшим и «низшие» элементы – кровь и слизь, соответствующие «небесным» элементам огня и воздуха, и две желчи, соответствующие «земным» элементам воды и земли. Хильдегард понимала, что дисбаланс этих дош, вызывающий болезни, является результатом неправильного доминирования подчиненных дош. Эта дисгармония отражает ту дисгармонию, которую внесли Адам и Ева во время грехопадения, которое для Хильдегард ознаменовало неизгладимое появление болезней и гуморального дисбаланса в человечестве. [41] Как она пишет в Causae et Curae c. 42:

Бывает, что некоторые мужчины страдают разнообразными заболеваниями. Это происходит из-за слизи, которой в них слишком много. Ибо если бы человек остался в раю, то он не имел бы в своем теле флегматы , от которых происходят многие беды, но плоть его была бы цела и без темного юмора [ livor ]. Однако за то, что он согласился на зло и отказался от добра, он стал подобием земли, производящей добрые и полезные травы, а также дурные и бесполезные, и которая имеет в себе как добрую, так и злую влагу. От вкуса зла кровь сыновей Адама превратилась в яд семени, из которого рождаются сыны человеческие. И поэтому их плоть изъязвлена ​​и проницаема [для болезней]. Эти язвы и отверстия создают у мужчин известную бурю и дымную влагу, из которой возникают и свертываются флегматы , которые затем приносят различные немощи в человеческое тело. Все это произошло от первого зла, которое человек начал вначале, потому что, если бы Адам остался в раю, он имел бы самое сладкое здоровье и лучшее жилище, подобно тому, как самый крепкий бальзам источает лучший запах; но, напротив, человек теперь имеет в себе яд и мокроту и различные болезни. [76]

Lingua ignota и Litterae ignotae

Алфавит Хильдегард фон Бинген, Litterae ignotae, который она использовала для своего языка Lingua Ignota.

Хильдегард также изобрела альтернативный алфавит . Litterae ignotae («Альтернативный алфавит») была еще одной работой и представляла собой более или менее секретный код или даже интеллектуальный код, очень похожий на современный кроссворд сегодня.

Lingua ignota Хильдегард («неизвестный язык») состояла из ряда придуманных слов, соответствующих эклектичному списку существительных. В списке около 1000 существительных; других частей речи нет. [77] Двумя наиболее важными источниками Lingua ignota являются Висбаден, Hessische Landesbibliothek 2 (по прозвищу Riesenodex) [77] и Берлинская рукопись. [42] В обеих рукописях над придуманными Хильдегард словами написаны средневековые немецкие и латинские глоссы. Берлинская рукопись содержит дополнительные латинские и немецкие глоссы, которых нет в Ризенкодексе. [42] Первые два слова Lingua, скопированные в берлинской рукописи, — это aigonz (немецкий, гот ; латынь, deus ; английский, бог ) и aleganz (немецкий, engel ; латынь, angelus ; английский, ангел ). [78]

Барбара Ньюман считает, что Хильдегард использовала свое незнание языка , чтобы повысить солидарность среди своих монахинь. [79] Сара Хигли не согласна и отмечает, что нет никаких свидетельств того, что Хильдегард преподавала язык своим монахиням. Она предполагает, что этот язык не должен был оставаться в секрете; скорее, наличие слов, обозначающих мирские вещи, может указывать на то, что этот язык предназначался для всего аббатства и, возможно, для всего монашеского мира. [42] Хигли считает, что «Лингва представляет собой лингвистическую квинтэссенцию философии, выраженной в трех ее пророческих книгах: он представляет космос божественного и человеческого творения и грехи, наследниками которых является плоть». [42]

Текст ее сочинений и сочинений показывает, что Хильдегард использовала эту форму модифицированной средневековой латыни, включающую множество изобретенных, объединенных и сокращенных слов. [13] Из-за того, что она изобретала слова для своих текстов и использовала искусственный сценарий, многие конлангеры смотрят на нее как на средневекового предшественника. [80]

Значение

При ее жизни

Мэддокс утверждает, что, скорее всего, Хильдегард выучила простую латынь и принципы христианской веры, но не обучалась семи свободным искусствам , которые составляли основу всего образования для образованных классов в средние века: тривиум грамматики , диалектики. и риторика плюс квадривиум арифметики, геометрии, астрономии и музыки. [81] Переписка, которую она вела с внешним миром, как духовным, так и социальным, выходила за рамки монастыря как пространства духовного заключения и служила документальным подтверждением величественного стиля Хильдегард и строгого форматирования средневекового письма. [82] [83]

Внося свой вклад в христианские европейские риторические традиции, Хильдегард «зарекомендовала себя как богослов» посредством альтернативного риторического искусства. [82] Хильдегард творчески подходила к интерпретации богословия. Она считала, что из ее монастыря следует исключать послушников, не принадлежащих к дворянству, поскольку она не хотела, чтобы ее община разделялась по социальному статусу. [84] Она также заявила, что «женщина может быть создана из мужчины, но ни один мужчина не может быть создан без женщины». [33]

Проповеднические туры Хильдегард

Из-за церковных ограничений на публичную дискурсивную риторику средневековое риторическое искусство включало проповедь, написание писем, поэзию и энциклопедическую традицию. [85] Участие Хильдегард в этих искусствах говорит о ее значимости как женщины-ритора, превосходящей запреты на участие женщин в общественной жизни и толкование Священных Писаний. Принятие публичной проповеди женщиной, даже настоятельницей и признанной пророчицей с хорошими связями, не соответствует стереотипу того времени. Ее проповедь не ограничивалась монастырями; она проповедовала публично в 1160 году в Германии. [86] Она провела четыре проповеднических тура по Германии, выступая перед духовенством и мирянами в капитулах и публично, в основном осуждая клерикальную коррупцию и призывая к реформам. [87]

Многие игумены и игуменьи просили у нее молитв и мнений по разным вопросам. [1] Во время своих четырех проповеднических турне она много путешествовала. [88] У нее было несколько преданных последователей, в том числе Гвиберт Жамблу, который часто писал ей и стал ее секретарем после смерти Вольмара в 1173 году. Хильдегард также оказала влияние на нескольких монахинь, обмениваясь письмами с Элизабет Шенау , ближайшей провидицей. [89]

Хильдегард переписывалась с такими папами, как Евгений III и Анастасий IV , государственными деятелями, такими как аббат Сугер , немецкими императорами, такими как Фридрих I Барбаросса , и другими известными фигурами, такими как Бернар Клервоский , который продвигал ее работу по указанию своего аббата Куно, на Трирском Синоде в 1147 и 1148 годах. Переписка Хильдегард Бингенской является важной частью ее литературного творчества. [90]

Почитание

Хильдегард была одной из первых лиц, к которым официально был применен процесс римской канонизации , но процесс длился настолько долго, что четыре попытки канонизации не были завершены и она осталась на уровне своей беатификации . Тем не менее ее имя было включено в Римский мартиролог в конце 16 века вплоть до текущего издания 2004 года, в котором она была указана как «Святая Хильдегард» с ее праздником 17 сентября, который в конечном итоге будет добавлен в Общий римский календарь как необязательный. мемориал. [91] Многие папы называли Хильдегард святой, в том числе Папа Иоанн Павел II [92] и Папа Бенедикт XVI . [93] Приход Хильдегард и паломническая церковь в Эйбингене недалеко от Рюдесхайма хранят ее мощи . [94]

10 мая 2012 года Папа Бенедикт XVI распространил почитание святой Хильдегард на всю Католическую Церковь [95] в процессе, известном как «эквивалентная канонизация» [96] , заложив тем самым основу для присвоения ей звания Учителя Церкви . [97] 7 октября 2012 года, в праздник Святого Розария , Папа назвал ее Учителем Церкви. [98] Он назвал Хильдегард «вечно актуальной» и «настоящим учителем теологии и глубоким знатоком естествознания и музыки». [99]

Хильдегард Бингенская также появляется в календарях святых различных англиканских церквей, например, англиканской церкви , в которой ее память отмечается 17 сентября. [100] [101]

Современный интерес

Памятная монета
Немецкая монета работы Карла Везерфи-Клемма , посвященная 900-летию со дня рождения Хильдегард.
Линейная гравюра У. Маршалла

В последние годы Хильдегард стала вызывать особый интерес у ученых -феминисток . [102] Они отмечают ее отношение к себе как к представительнице слабого пола и довольно постоянное принижение женщин. Хильдегард часто называла себя необразованной женщиной, совершенно неспособной к толкованию Библии. [103] Такое заявление с ее стороны, однако, хитро сработало в ее пользу, потому что оно сделало ее заявления о том, что все ее сочинения и музыка произошли из видений Божественного, более правдоподобными, что дало Хильдегард право говорить в определенном времени и месте. где немногим женщинам было разрешено высказать свое мнение. [104] Хильдегард использовала свой голос, чтобы усилить осуждение церковью институциональной коррупции , в частности симонии .

Хильдегард также стала фигурой почитания в современном движении Нью Эйдж , в основном из-за ее целостного и естественного взгляда на исцеление, а также ее статуса мистика. Хотя ее медицинские труды долгое время игнорировались, а затем изучались без ссылки на их контекст, [105] она послужила источником вдохновения для «Медицины Хильдегард» доктора Готфрида Герцки и является тезкой Сети Хильдегард Джун Бойс-Тиллман, лечебного центра. который фокусируется на целостном подходе к здоровью и объединяет людей, заинтересованных в изучении связей между духовностью, искусством и исцелением. [106] Ее репутация писательницы-медика и целительницы также использовалась ранними феминистками, чтобы отстаивать права женщин на посещение медицинских школ. [105]

Реинкарнация Хильдегард обсуждается с 1924 года, когда австрийский мистик Рудольф Штайнер прочитал лекцию о том, что монахиня, подобная ее описанию, была прошлой жизнью русского поэта-философа Владимира Соловьева , [107] чьи видения Святой Мудрости часто сравнивают с видениями Хильдегард. [108] Софиолог Роберт Пауэлл пишет, что герметическая астрология доказывает совпадение, [109] в то время как мистические сообщества в линии Хильдегард включают сообщество художника Карла Шредера [110] , изученное социологом из Колумбийского университета Кортни Бендер [111] и поддержанное исследователями реинкарнации Уолтером Семкивом и Кевин Райерсон. [112]

Записи и исполнения музыки Хильдегард с 1979 года завоевали признание критиков и популярность. Существует обширная дискография ее музыкальных произведений.

В культуре

Следующие современные музыкальные произведения напрямую связаны с Хильдегардой, ее музыкой или текстами:

На картине «Званый ужин» изображена обстановка Хильдегард. [120]

В космосе в ее честь названа малая планета 898 Хильдегард . [121]

Хильдегард была героем художественного биографического романа Мэри Шаратт «Освещение» 2012 года. [122]

Род растений Hildegardia назван в ее честь из-за ее вклада в фитотерапию. [123]

Внебродвейский мюзикл «В зелени» , написанный Грейс Маклин , последовал за историей Хильдегард. [124]

В своей книге « Человек, который принял жену за шляпу » невролог Оливер Сакс посвящает Хильдегарде главу и приходит к выводу, что, по его мнению, ее видения были мигренозными. [125]

В фильме Хильдегард сыграла Патрисия Рутледж в документальном фильме BBC под названием «Хильдегарда Бингенская» (1994), [126] Анжела Молина в «Барбароссе » (2009) [127] и Барбара Сукова в фильме « Видение» режиссера Маргарет фон Тротта. . [128]

В 2014 году американский режиссер Майкл М. Конти выпустил художественный документальный фильм « Неуправляемый мистик: Святая Хильдегард» .

Хильдегард появляется в «Клубе няни № 101: Клаудия Киши, бросившая среднюю школу» Энн М. Мартин, когда Анна Стивенсон одевается как Хильдегард на Хэллоуин. [130]

Кристин Хейтер, профессионально известная как Lingua Ignota , была вдохновлена ​​Хильдегардой Бингенской.

Библиография

Издания произведений Хильдегард

Ранние рукописи произведений Хильдегард

Другие источники

Переводы

Смотрите также

Примечания

  1. ↑ Некоторые писатели предполагают отдаленное происхождение оперы в этом произведении, хотя и без каких-либо доказательств. См.: [1]; Альтернативная опера, см. Флорентийскую камеруту в провинции Милан, Италия. [2] и [3] Архивировано 12 июня 2016 г. в Wayback Machine.
  2. ^ Хотя Иоанн Богослов традиционно считается автором Евангелия от Иоанна , современные ученые считают, что Евангелие написано анонимно.

Рекомендации

  1. ^ аб Беннетт, Джудит М. и Холлистер, Уоррен К. Средневековая Европа: Краткая история (Нью-Йорк: McGraw-Hill, 2001), стр. 317.
  2. ^ ab Worl, Гейл (9 марта 1997 г.). «ЖЕНЩИНЫ ИСТОРИЧЕСКОЙ ЗАМЕТКИ». Вашингтон Пост . ISSN  0190-8286 . Проверено 22 ноября 2023 г.
  3. ^ Джонс, Гейнор Г.; Палиска, Клод В. (2001). Граут, Дональд Джей (да) . Оксфордская музыка онлайн. Издательство Оксфордского университета. doi :10.1093/gmo/9781561592630.article.11845.
  4. ^ Йёкле, Клеменс (2003). Энциклопедия святых . Конеки и Конеки. п. 204.
  5. ↑ Кэмпбелл, Оливия, Средства от аборта от средневековой католической монахини (!) , JSTOR Daily , 13 октября 2021 г.
  6. ^ ab Кавинесс, Мэдлин. «Художник: «Увидеть, услышать и узнать все сразу»», в книге «Голос живого света: Хильдегард Бингенский и ее мир» , изд. Барбара Ньюман (Беркли: Калифорнийский университет Press, 1998), стр. 110–24; Натаниэль М. Кэмпбелл, Imagoexpandit splendorem suum: Визио-теологические разработки Хильдегард Бингена в рукописи Рупертсберга Scivias в Eikón/Imago 4 (2013, Том 2, № 2), стр. 1–68, доступно онлайн здесь. Архивировано 16. Июль 2014 года в Wayback Machine .
  7. ^ аб Беркхолдер, Дж. Питер, Клод В. Палиска и Дональд Джей Граут. 2006. Антология западной музыки Нортона. Нью-Йорк: WW Нортон.
  8. ^ Папа Бенедикт XVI, Апостольское письмо, провозглашающее святую Хильдегард Бингенскую, исповедующую монахиню Ордена Святого Бенедикта, Доктора Вселенской Церкви, 7 октября 2012 г.
  9. ^ Ютта и Хильдегард: Биографические источники , пер. Анна Сильвас (издательство Пенсильванского государственного университета, 1999), 40 лет; Мэддокс, Фиона. Хильдегард Бингенская: Женщина ее возраста (Нью-Йорк: Doubleday, 2001), с. 9.
  10. ^ Гис, Фрэнсис; Гис, Джозеф (1978). Женщины в средние века . Харпер и Роу. п. 63. ИСБН 978-0-06-464037-4.
  11. ^ Ютта и Хильдегард: Биографические источники , пер. Анна Сильвас (Издательство Пенсильванского государственного университета, 1999), стр. 278–79.
  12. ^ Фиона Боуи, Оливер Дэвис. Хильдегард Бингенская: Антология . SPCK 1990. Некоторые источники отмечают младших братьев и сестер, в частности Бруно.
  13. ^ аб Ютта и Хильдегард: Биографические источники , пер. Анна Сильвас (издательство Пенсильванского государственного университета, 1999), с. 138; Рютер, Розмари Рэдфорд. Женщины-провидцы (Миннеаполис: Аугсбургская крепость, 2002), с. 7.
  14. ^ Ньюман, Барбара. «Хильдегарда Бингенская: видения и подтверждение». История Церкви 54, вып. 2 (1985): 163–75.
  15. ^ Ютта и Хильдегард: Биографические источники , пер. Анна Сильвас (издательство Пенсильванского государственного университета, 1999), с. 139.
  16. ^ Ютта и Хильдегард: Биографические источники , пер. Анна Сильвас (Издательство Пенсильванского государственного университета, 1999), стр. 52–55, 69; и Джон Ван Энген, «Настоятельница:« Мать и Учитель », в издании Барбары Ньюман, Голос живого света (Калифорния: University of California Press, 1998), стр. 30–51, стр. 32–33.
  17. ^ Майкл МакГрэйд, «Хильдегарда фон Бинген», в Die Musik in Geschichte und Gegenwart: allgemeine Enzyklopaldie der Musik, 2-е издание, T.2, Vol. 8, изд. Людвиг Фишер (Кассель и Нью-Йорк: Бахренрайтер, 1994).
  18. ^ Рютер, Розмари Рэдфорд. Женщины-провидцы (Миннеаполис: Аугсбургская крепость, 2002), с. 6.
  19. ^ Ютта и Хильдегард: Биографические источники , пер. Анна Сильвас (издательство Пенсильванского государственного университета, 1999), стр. 70–73; Рид-Джонс, Кэрол. Хильдегард Бингенская: Женщины видения (Вашингтон: Paper Crane Press, 2004), стр. 8.
  20. ^ Рид-Джонс, Кэрол. Хильдегард Бингенская: Женщины видения (Вашингтон: Paper Crane Press, 2004), стр. 6.
  21. ^ Ферлонг, Моника. Видения и стремления: средневековые женщины-мистики (Массачусетс: Shambhala Publications, 1996), стр. 84.
  22. ^ Ферлонг, Моника. Видения и стремления: средневековые женщины-мистики (Массачусетс: Shambhala Publications, 1996), стр. 85.
  23. ^ МакГрэйд, «Хильдегарда», MGG .
  24. ^ «Женщины в искусстве и музыке». rutgers.edu .
  25. ^ Фланаган, Сабина. Хильдегард Бингенская, 1098–1179: провидческая жизнь (Лондон: Routledge, 1989), с. 11.
  26. ^ Андерхилл, Эвелин. Мистики церкви (Пенсильвания: Morehouse Publishing, 1925), с. 77.
  27. ^ Шиппергес, Генрих. Хильдегард Бингенская: Исцеление и природа космоса (Нью-Джерси: Markus Wiener Publishers, 1997), с. 10.
  28. ^ Мэддокс, Фиона. Хильдегард Бингенская: Женщина ее возраста (Нью-Йорк: Doubleday, 2001), с. 55.
  29. ^ Рютер, Розмари Рэдфорд. Женщины-провидцы (Миннеаполис: Аугсбургская крепость, 2002), с. 8.
  30. ^ Андерхилл, Эвелин. Мистики церкви (Пенсильвания: Morehouse Publishing, 1925), стр. 78–79.
  31. ^ Хильдегард фон Бинген, Scivias , перевод Колумбы Харт и Джейн Бишоп с введением Барбары Дж. Ньюман и предисловием Кэролайн Уокер Байнум (Нью-Йорк: Paulist Press, 1990), стр. 60–61.
  32. ^ аб Оливейра, Плинио Корреа де. «Святая Хильдегард фон Бинген, 17 сентября». Святая Хильдегард фон Бинген, святая 17 сентября.
  33. ^ аб Мэдиган, Шон. Мистики, провидцы и пророки: историческая антология женских духовных сочинений (Миннесота: Аугсбургская крепость, 1998), стр. 96.
  34. ^ Сильвас, Анна (1998). Ютта и Хильдегард: Биографические источники. Юниверсити-Парк, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского государственного университета. п. 120. ИСБН 978-0-271-01954-3. Проверено 28 октября 2014 г.
  35. ^ Сильвас, Анна (1998). Ютта и Хильдегард: Биографические источники. Юниверсити-Парк, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского государственного университета. п. 122. ИСБН 978-0-271-01954-3. Проверено 28 октября 2014 г.
  36. ^ Коакли, Джон (2012). «Общее усилие? Гвиберт Жамблу о Хильдегард Бингенской». Женщины, мужчины и духовная сила: святые женщины и их сотрудники-мужчины . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. стр. 45–67. ISBN 978-0-231-13400-2.
  37. ^ Рукопись Рупертсберга
  38. ^ Критические издания всех трех основных работ Хильдегард появились в Corpus Christianorum: Continuatio Medievalis : Scivias in vols. 43–43A, Liber vitae meritorum in vol. 90 и Liber divinorum operum в т. 92.
  39. ^ Ферранте, Джоан. «Корреспондент: «Благословенна речь уст твоих»», в книге «Голос живого света: Хильдегард Бингенский и ее мир» , изд. Барбара Ньюман (Беркли: Калифорнийский университет Press, 1998), стр. 91–109. В современном критическом издании Л. Ван Акера и М. Класа-Хахмёллера (тома 91–91b в Corpus Christianorum: Continuatio Medievalis) перечислено 390 канонических букв, а также 13 букв, которые в различных формах появляются во вторичных рукописях. Письма переведены на английский язык в трёх томах: « Письма Хильдегард Бингенской» , пер. Джозеф Л. Бэрд и Радд К. Эрман (Oxford University Press, 1994, 1998 и 2004 гг.).
  40. ^ Хильдегард фон Бинген, Causae et Curae (Целостное исцеление) , пер. Манфред Павлик и Патрик Мэдиган, изд. Мэри Палмквист и Джон Кулас (Колледжвилл, Миннесота: Liturgical Press, Inc., 1994); Хильдегард фон Бинген, Physica , пер. Присцилла Труп (Рочестер, Вермонт: Healing Arts Press, 1998)
  41. ^ abcdefg Флоренс Элиза Глейз, «Писатель-медик: «Узрите человеческое существо»», в « Голосе живого света: Хильдегард Бингенский и ее мир» , изд. Барбара Ньюман (Беркли, Лос-Анджелес и Лондон: Калифорнийский университет Press, 1998), стр. 125–48.
  42. ^ abcde Хигли, Сара Л. Хильдегард из «Неизвестного языка Бингена: издание, перевод и обсуждение» (Нью-Йорк: Palgrave Macmillan, 2007), стр. 21–22.
  43. ^ Хильдегард Бингенская. Проповеди на Евангелия . Перевод Беверли Мейн Кинцле (Cistercian Publications, 2011); и Хильдегард Бингенская. Две жития: Vita Sancti Rupperti Confessoris и Vita Sancti Dysibodi Episcopi , изд. К. П. Эванс, перевод Хью Фейсса (Лувен и Париж: Питерс, 2010).
  44. ↑ Рукопись Riesenodex. Архивировано 19 марта 2016 г. в Wayback Machine.
  45. ^ Альберт Деролез, «Передача рукописей сочинений Хильдегард Бингенской», в книге « Хильдегарда Бингенская: контекст ее мысли и искусства» , изд. Чарльз Бернетт и Питер Дронке (Лондон: Институт Варбурга, 1998), стр. 22–23; и Михаэль Эмбах, Die Schriften Hildegards von Bingen: Studien zu ihrer Überlieferung und Rezeption im Mittelalter und in der Frühen Neuzeit (Берлин: Akademie Verlag, 2003), стр. 36.
  46. ^ Бойс, Барбара (2020). «Mit Visionen zur Autorität». Дамальс (на немецком языке). № 6. С. 22–29.
  47. ^ «Protestificatio» («Декларация») Хильдегард Бингенской, Scivias , перевод матери Колумбы Харт и Джейн Бишоп (Paulist Press, 1990), стр. 59–61.
  48. ^ СЦИВИАС.
  49. ^ Письмо 4 в «Письмах Хильдегард Бингенской » в переводе Джозефа Л. Бэрда и Радда К. Эрмана (Oxford University Press, 1994), стр. 34–35.
  50. ^ Ван Энген, Джон. «Письма и публичная личность Хильдегард», в книге Хильдегард фон Бинген в ихрем историшен Умфельд , изд. Альфред Хаверкамп (Майнц: Trierer Historische Forschungen, 2000), стр. 375–418; и Кэтрин Керби-Фултон , «Хильдегарда Бингенская», в книге « Средневековые святые женщины в христианской традиции» , ок. 1100–ок. 1500, изд. Аластер Миннис и Розалин Воаден (Turnhout: Brepols, 2010), стр. 343–69, стр. 350–52.
  51. ^ Хильдегард Бингенская. Книга наград жизни . перевод Брюса В. Хозески (Oxford University Press), 1994.
  52. ^ Ньюман, Барбара. «Хильдегарда Бингенская и «Рождение чистилища», Mystics Quarterly 19 (1993): 90–97.
  53. ^ Ньюман, Барбара. «Рейнская Сивилла: жизнь и времена Хильдегард», в « Голосе живого света: Хильдегард Бингенская и ее мир» , изд. Барбара Ньюман (Беркли: Калифорнийский университет Press, 1998), стр. 1–29, стр. 17–19.
  54. ^ "Liber divinorum operum [рукопись]" . lib.ugent.be . Проверено 26 августа 2020 г.
  55. ^ «Жизнь Хильдегард», II.16, в «Ютта и Хильдегард: Биографические источники» , перевод Анны Сильвас (Pennsylvania State University Press, 1999), 179; Дронке, Питер. Женщины-писатели средневековья (Cambridge University Press, 1984), стр. 162–63.
  56. ^ Святая Хильдегард Бингенская, Книга Божественных дел, перевод Натаниэля М. Кэмпбелла (Вашингтон, округ Колумбия: The Catholic University of America Press, 2018). ISBN 978-0-8132-3129-7 
  57. ^ Хильдегард Бингенская. Симфония , изд. Барбара Ньюман (2-е изд.; Итака, Нью-Йорк: издательство Корнельского университета, 1988, 1998).
  58. ^ Фланаган, Сабина. Хильдегард Бингенская, 1098–1179: Провидческая жизнь (Лондон: Routledge, 1989), с. 102.
  59. ^ Одри Экдал Дэвидсон. «Музыка и исполнение: Ordo Virtutum Хильдегард Бингена». Ordo Virtutum Хильдегард Бинген: критические исследования (Каламазу, Мичиган: Университет Западного Мичигана, 1992), стр. 1–29.
  60. ^ "Биография Хильдегард фон Бинген" . www.singers.com . Проверено 14 мая 2020 г.
  61. ^ Мэддокс, Фиона. Хильдегард Бингенская: Женщина ее возраста (Нью-Йорк: Doubleday, 2001), с. 194.
  62. ^ Ньюман, Барбара. Голос живого света (Калифорния: Калифорнийский университет Press, 1998), с. 150.
  63. ^ Холсингер, Брюс. «Плоть голоса: воплощение и гомоэротика преданности в музыке Хильдегард Бингенской (1098–1179), «Знаки: журнал женщин в культуре и обществе 19 (осень 1993 г.): стр. 92–125.
  64. ^ См. Дженнифер Бейн, «Хильдегарда, Германнус и стиль позднего пения», Journal of Music Theory , 2008, том. 52.
  65. ^ Марго Фасслер. «Композитор и драматург: «Мелодичное пение и свежесть раскаяния», « Голос живого света: Хильдегард Бингенский и ее мир» , изд. Барбара Ньюман (Беркли: Калифорнийский университет Press, 1998), 149–75; Марианна Рихерт-Пфау, «Режим и типы мелодии в Симфонии Хильдегард фон Бинген», Sonus 11 (1990): 53–71; Беверли Ломер, Музыка, риторика и священная женственность (Саарбрюккен, Германия: Verlag Dr. Müller, 2009) и Эдем, «Хильдегарда Бингенская: музыка, риторика и божественная женственность», в журнале Международного альянса женщин и музыки , том. 18, № 2, 2012. См. также обсуждение Ломером «Теории и риторики музыки Хильдегард» в онлайн-издании Симфонии Хильдегард Международного общества исследований Хильдегард фон Бинген.
  66. ↑ См. факсимиле ее музыки, которое теперь свободно доступно на IMSLP.
  67. ^ Мясник, Кармен Асеведо. Хильдегард Бингенская: духовный читатель (Массачусетс: Paraclete Press, 2007), с. 27; см. также Беверли Ломер, «Хильдегарда Бингенская: музыка, риторика и божественная женственность», в журнале Международного альянса женщин и музыки , том. 18, № 2, 2012.
  68. ^ abcdefg Sweet, В. (1999). «Хильдегарда Бингенская и экологизация средневековой медицины». Бюллетень истории медицины , 73 (3), стр. 381–403. Проект MUSE , doi:10.1353/bhm.1999.0140
  69. ^ Мэддокс, Фиона. Хильдегард Бингенская: Женщина ее возраста (Нью-Йорк: Doubleday, 2001), с. 155.
  70. ^ Хозески, Целебные растения Брюса В. Хильдегарда: из ее средневековой классической физики (Массачусетс: Beacon Press , 2001), стр. xi–xii
  71. ^ Китсок, Грег. «Хмель: ингредиент пива, который нравится (большинству) пьющих». Вашингтон Пост .
  72. ↑ Оливер, Гарретт (9 сентября 2011 г.). Оксфордский спутник пива . Издательство Оксфордского университета. п. 435.
  73. ^ Хильдегард фон Бинген, Causae et Curae (Целостное исцеление) , пер. Манфред Павлик и Патрик Мэдиган, изд. Мэри Палмквист и Джон Кулас (Колледжвилл, Миннесота: Liturgical Press, Inc., 1994); Хильдегард фон Бинген, Physica , пер. Присцилла Труп (Рочестер, Вермонт: Healing Arts Press, 1998).
  74. ^ Уолш, Джеймс (1911). Старые создатели медицины. Нью-Йорк: Издательство Фордхэмского университета. стр. 194–201..
  75. ^ «Хильдегарда Бингенская». Энциклопедия мировой биографии. 2004.
  76. ^ Цитируется в Glaze, «Писатель-медик: «Узрите человеческое существо»,» стр. 136.
  77. ^ аб Ферзоко, Джордж . (2014). «Заметки о« неизвестном »языке и письменности Хильдегард». В «Спутнике Хильдегард Бингенской», стр. 318. Лейден: Брилл. По состоянию на 7 мая 2021 г. https://doi.org/10.1163/9789004260719_015.
  78. ^ В переводе Хигли, Хильдегард из «Неизвестного языка Бингена: издание, перевод и обсуждение» (Нью-Йорк: Palgrave Macmillan, 2007), стр. 21, 205.
  79. ^ Барбара Дж. Ньюман, «Введение» в Хильдегард, Scivias , с. 13.
  80. ^ Хильдегард Бингенский неизвестный язык: издание, перевод и обсуждение, изд. Сара Хигли (2007)
  81. ^ Мэддокс, Фиона. Хильдегард Бингенская: Женщина своего возраста. Нью-Йорк: Даблдей, 2001. с. 40.
  82. ^ аб Дитрих, Джулия. «Визионерская риторика Хильдегард Бингенской». Слушая их голоса: риторическая деятельность исторических женщин , Молли Мейер Вертхаймер, изд. (Университет Южной Каролины Press, 1997), стр. 202–14.
  83. ^ О монастыре как о заключении см. раздел «Женский» в «Монастыре» в Католической энциклопедии .
  84. ^ См. переписку Хильдегард с Тенгсвичем из Андернаха в письмах 52 и 52r в The Letters of Hildegard of Bingen, Vol. 1 , перевод Бэрда и Эрмана (Oxford University Press, 1994), 127–30; и обсуждение в Альфреде Хаверкампе, «Tenxwind von Andernach und Hildegard von Bingen: Zwei «Weltanschauungen» in der Mitte des 12. Jahrhunderts», в Institutionen, Kultur und Gesellschaft im Mittelalter: Festschrift für Josef Fleckenstein , изд. Лутц Фенске, Вернер Рёзенер и Томас Зотц (Ян Торбекке Верлаг: Зигмаринген, 1984), 515–48; и Питер Дронке, Женщины-писательницы средневековья (Cambridge University Press, 1984), стр. 165–67.
  85. ^ Херрик, Джеймс А. , История риторики: Введение , 4-е изд. (Бостон: Аллин Бэкон, 2005), стр. ??.
  86. ^ Нью-Йорк: Рутледж, 2001, 9.
  87. ^ Рютер, Розмари Рэдфорд. Провидческие женщины. Миннеаполис: Крепость Аугсбург, 2002. стр. 28–29.
  88. ^ Ферлонг, Моника. Видения и стремления: средневековые женщины-мистики (Массачусетс: Shambhala Publications, 1996), 85–86.
  89. ^ Хильдегард фон Бинген, Письма Хильдегард Бинген , перевод Джозефа Л. Бэрда и Радда К. Эрмана (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1994/1998), стр. 180.
  90. ^ Шиппергес, Генрих. Хильдегард Бингенская: Исцеление и природа космоса (Нью-Джерси: Markus Wiener Publishers, 1997), с. 16.
  91. ^ "УКАЗ о записи празднований святого Григория Нарека, аббата и Учителя Церкви, святого Иоанна Де Авилы, священника и Учителя Церкви, и святой Хильдегарды Бингенской, Девы и Учителя Церкви, в Генеральном Римском Календарь (25 января 2021 г.)». Ватикан . Проверено 2 февраля 2021 г.
  92. ^ "Письмо к 800-летию смерти Санта-Ильдегарды" . Ватикан.ва . Проверено 25 декабря 2011 г.
  93. ^ "Встреча с представителями римского духовенства". Ватикан.ва . Проверено 3 апреля 2017 г.
  94. ^ «Аббатство Святой Хильдегардии на протяжении веков». Бенедиктинеринненабтей Св. Хильдегард . Проверено 11 декабря 2019 г.
  95. ^ «Папа признает Хильдегард святой, поддерживает интересы епископа США и монахини» . СШАКатолик . 10 мая 2012 года. Архивировано из оригинала 5 марта 2016 года . Проверено 12 мая 2012 г.
  96. ^ «Газета Ватикана объясняет «эквивалентную канонизацию» святой Хильдегарды Бингенской: заголовки новостей» . www.catholiccultural.org .
  97. ^ «Новые Доктора Церкви: Св. Хильдегард, Св. Иоанн Авильский». www.catholiccultural.org .
  98. ^ «Папа Бенедикт создает двух новых врачей церкви» . Католическое информационное агентство . 7 октября 2012 г.
  99. ^ «Регина Чели, 27 мая 2012 г., Торжество Пятидесятницы | БЕНЕДИКТ XVI» . www.vatican.va .
  100. ^ «Год церкви». Англиканская церковь . Проверено 15 июня 2020 г.
  101. ^ "Календарь". Англиканская церковь . Проверено 8 апреля 2021 г.
  102. ^ См., например, Мэрилин Р. Мамфорд, «Феминистский пролегомен для изучения Хильдегард Бингенской», в книге « Гендер, культура и искусство: женщины, культура и общество» , под ред. Р. Доттерер и С. Бауэрс (Селинсгроув: Susquehanna University Press, 1993), стр. 44–53.
  103. ^ Рютер, Розмари Рэдфорд. Женщины-провидцы (Миннеаполис: Аугсбургская крепость, 2002), стр. 10–11.
  104. ^ Барбара Ньюман, «Хильдегарда Бингенская: видения и подтверждение», Church History 54 (1985): стр. 163–75; Барбара Ньюман, Сестра мудрости: Теология женского начала Св. Хильдегард (Беркли и Лос-Анджелес: University of California Press, 1987).
  105. ^ ab Sweet, В. (1999). «Хильдегарда Бингенская и экологизация средневековой медицины». Бюллетень истории медицины , 73(3), с. 386.
  106. ^ Джун Бойс-Тиллман, «Хильдегарда Бингенская в 9:00: Глаз женщины», The Musical Times 139, вып. 1865 г. (зима 1998 г.): с. 35.
  107. ^ Штайнер, Рудольф. Кармические отношения, Том. 4 (1924)
  108. ^ Пауэлл, Роберт. Учение Софии: появление божественной женственности в наше время (Lindisfarne Books, 2007), стр. 70.
  109. ^ Пауэлл, Роберт. Герметическая астрология (Sophia Foundation Press, 2006)
  110. ^ «Возвращение Хильдегард». Возвращение Хильдегард . Проверено 25 декабря 2011 г.
  111. ^ Бендер, Кортни. Новые метафизики: духовность и американское религиозное воображение (University of Chicago Press, 2010), с. 62.
  112. ^ «Дело реинкарнации Карла Шредера». Вода Семкив ИИСИС. Архивировано из оригинала 19 марта 2012 года . Проверено 25 декабря 2011 г.
  113. ^ Азам Али. O Vis Aeternitatis на YouTube
  114. ^ Азам Али. О Юхари на YouTube
  115. ^ "Примечания к программе Радужного тела Кристофера Теофанидиса" . Архивировано из оригинала 9 июня 2015 года . Проверено 8 июня 2015 г.
  116. ^ "Новая Девендра Банхарт: "Для Хильдегард фон Бинген"" . Вилы . 8 января 2013 г.
  117. ^ "Открытие - радостный триумф" . Курьер-Почта . 19 февраля 2015 г. Архивировано из оригинала 13 июля 2015 г. - через PressReader.
  118. ^ В: Эйн Хофер Кенигспаар . Рондо Продакшн, Лейпциг, 2012 г.
  119. ^ "Хильдегард фон Бинген - Ричард Саутер - Видение: Музыка Хильдегард фон Бинген" . Discogs.com . 5 сентября 1994 г.
  120. ^ Настройки места. Бруклинский музей. Проверено 6 августа 2015 г.
  121. ^ Центр малых планет: Списки и графики: Малые планеты, по состоянию на 8 октября 2012 г.
  122. ^ Шаратт, Мэри (2012). Озарения: Роман Хильдегард фон Бинген . Нью-Йорк: Хоутон Миффлин Харкорт. ISBN 978-0-547-56784-6.
  123. ^ Шотт, Х.В., Эндлихер, SFL Meletemata Botanica. (Вена: Карол Герольд, 1832 г.)
  124. ↑ Мейер, Дэн (28 июня 2019 г.). «Прочитайте, о чем думали критики в зеленом районе Бродвея». Афиша . Проверено 25 октября 2020 г.
  125. ^ Сакс, Оливер (1986). Мужчина, который принял жену за шляпу. Лондон: Пикадор. п. 160. ИСБН 0-330-29491-1. Проверено 27 июля 2021 г.
  126. ^ Хильдегард Бингенская на IMDb
  127. ^ "Барбаросса - HP". Архивировано из оригинала 17 октября 2013 года . Проверено 12 октября 2013 г.
  128. ^ Видение на IMDb
  129. ^ Неуправляемый мистик: Святая Хильдегард на IMDb
  130. ^ Мартин, Энн (2015). Клаудия Киши, бросившая школу . Нью-Йорк: Scholastic Publishers.

Источники

дальнейшее чтение

Общий комментарий

Об иллюминациях Хильдегард

Фоновое чтение

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы по теме Хильдегард фон Бинген.
В Wikiquote есть цитаты, связанные с Хильдегардой Бингенской .
В Wikisource есть текст статьи « Хильдегарда, Св. » из Британской энциклопедии 1911 года .