Византийское иконоборчество ( древнегреч . Εἰκονομαχία , романизированное : Eikonomachía , букв. «борьба за образы», «война с иконами») — два периода в истории Византийской империи , когда использование религиозных изображений или икон вызывало противодействие со стороны религиозных и имперских властей во Вселенском Патриархате (в то время все еще включавшем римско-латинскую и восточно-православную традиции) и светской имперской иерархии. Первое иконоборчество , [1] как его иногда называют, произошло примерно между 726 и 787 годами, в то время как Второе иконоборчество произошло между 814 и 842 годами. [2] Согласно традиционной точке зрения, византийское иконоборчество началось с запрета на религиозные изображения, провозглашенного византийским императором Львом III Исавром , [3] и продолженного при его преемниках. [4] Это сопровождалось широкомасштабным уничтожением религиозных изображений и преследованием сторонников почитания изображений. Папство оставалось твердо в поддержке использования религиозных изображений на протяжении всего периода, и весь эпизод расширил растущее расхождение между византийскими и каролингскими традициями в том, что все еще было единой европейской церковью, а также способствовал сокращению или устранению византийского политического контроля над частями итальянского полуострова .
Иконоборчество — это преднамеренное разрушение в рамках культуры собственных религиозных образов и других символов или памятников, обычно по религиозным или политическим мотивам. Людей, которые занимаются или поддерживают иконоборчество, называют иконоборцами , что по-гречески означает «разрушители икон» ( εἰκονοκλάσται ), термин, который стал применяться в переносном смысле к любому человеку, который нарушает или презирает установленные догматы или соглашения. И наоборот, людей, которые почитают или благоговеют перед религиозными образами, насмешливо называют «иконопоклонниками» ( εἰκονολάτρες ). Обычно их называют « иконопоклонниками » ( εἰκονόδουλοι ) или «иконофилами» ( εἰκονόφιλοι ). Однако эти термины не были частью византийских дебатов об изображениях. Они были введены в общее употребление современными историками (с семнадцатого века), и их применение к Византии значительно возросло в конце двадцатого века. Византийский термин для дебатов о религиозных образах, икономахия , означает «борьба за образы» или «борьба за образы». Некоторые источники также говорят, что иконоборцы были против заступничества святым и отрицали использование реликвий; однако это оспаривается. [2]
Иконоборчество, как правило, было мотивировано теологически толкованием Ветхого Завета Десяти Заповедей , которые запрещали создание, почитание и поклонение « кумирам и всякому изображению того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли» ( Исход 20:4-5, Второзаконие 5:8-9, см. также библейский закон в христианстве ). Два периода иконоборчества в Византийской империи в VIII и IX веках использовали эту теологическую тему в дискуссиях о уместности изображений святых фигур, включая Христа, Деву Марию (или Богородицу ) и святых. Это был спор, вызванный изменениями в православном богослужении, которые сами были вызваны крупными социальными и политическими потрясениями VII века для Византийской империи.
Традиционные объяснения византийского иконоборчества иногда фокусировались на важности исламских запретов на изображения, влияющих на византийскую мысль. По словам Арнольда Дж. Тойнби [5] , например, именно престиж исламских военных успехов в VII и VIII веках побудил византийских христиан принять исламскую позицию отказа и уничтожения религиозных и литургических изображений. Также утверждалась роль женщин и монахов в поддержке почитания изображений. Выдвигались социальные и классовые аргументы, такие как то, что иконоборчество создало политическое и экономическое разделение в византийском обществе; что его в целом поддерживали восточные, более бедные, негреческие народы империи [6], которым приходилось постоянно иметь дело с арабскими набегами. С другой стороны, более богатые греки Константинополя, а также народы балканских и итальянских провинций решительно выступали против иконоборчества. [6] Однако утверждение о таком географическом распределении было оспорено. [7] Переоценка письменных и материальных свидетельств, относящихся к периоду византийского иконоборчества, поставила под сомнение многие основные предположения и фактические утверждения традиционного отчета. [ как? ] Византийское иконоборчество повлияло на позднюю протестантскую реформацию . [8] [9]
Христианское богослужение к шестому веку развило ясную веру в заступничество святых. На эту веру также повлияла концепция иерархии святости, на вершине которой находится Троица , за которой следует Дева Мария , именуемая по-гречески Theotokos («родительница Бога») или Meter Theou («Божья Матерь»), святые, живые святые мужчины, женщины и духовные старейшины, за которыми следует остальное человечество. Таким образом, чтобы получить благословения или божественную милость, ранние христиане, как и христиане сегодня, часто молились или просили посредника, такого как святые или Theotokos, или живых собратьев-христиан, считающихся святыми, ходатайствовать за них перед Христом. Сильная сакраментальность и вера в важность физического присутствия также присоединились к вере в заступничество святых с использованием реликвий и святых изображений (или икон) в ранних христианских практиках. [11]
Верующие, таким образом, совершали паломничества в места, освященные физическим присутствием Христа или выдающихся святых и мучеников, такие как место Гроба Господня в Иерусалиме . Реликвии или святые предметы (а не места), которые были частью заявленных останков или предположительно соприкасались с Христом, Девой Марией или святым, также широко использовались в христианской практике в это время. Реликвии, прочно укоренившаяся часть почитания в этот период, обеспечивали физическое присутствие божественного, но не были бесконечно воспроизводимыми (требовалась оригинальная реликвия), и все еще обычно требовали от верующих совершать паломничество или иметь контакт с кем-то, кто имел.
Использование изображений значительно возросло в этот период и вызвало растущую оппозицию среди многих в церкви, хотя прогресс и масштаб этих взглядов сейчас неясны. Изображения в виде мозаик и картин широко использовались в церквях, домах и других местах, таких как городские ворота, и со времен правления Юстиниана I все больше приобретали духовное значение сами по себе и рассматривались, по крайней мере, в народном сознании как способные обладать способностями сами по себе, так что «изображение действует или ведет себя так, как ожидается, что сам субъект будет действовать или вести себя. Оно сообщает о своих желаниях... Оно воплощает евангельские учения,... Когда на него нападают, оно истекает кровью,... [и] в некоторых случаях оно защищает себя от неверных с помощью физической силы...». [12] Ключевые артефакты, размывающие эту границу, появились около 570 года в форме acheiropoieta , изображений, которые, как утверждалось, были созданы чудесным образом или «не человеческими руками». Эти священные изображения были формой контактной реликвии, которая дополнительно принималась для доказательства божественного одобрения использования икон. Два самых известных были Мандилион Эдесский (где он все еще оставался) и Образ Камулианы из Каппадокии , к тому времени в Константинополе. Последний уже считался палладием , который выиграл сражения и спас Константинополь от персидско - аварской осады 626 года , когда Патриарх выставил его вокруг стен города. Оба были изображениями Христа, и, по крайней мере, в некоторых версиях их историй предположительно были сделаны, когда Христос прижимал ткань к своему лицу (сравните с более поздними, западными Покровом Вероники и Туринской плащаницей ). В других версиях истории Мандилиона он присоединился к ряду других изображений, которые, как считалось, были написаны с натуры в новозаветный период Святым Лукой или другими человеческими художниками, и эти истории использовались для поддержки представления о том, что Христос и Дева Мария поддерживали иконы и что они постоянно использовались в христианстве с самого его начала. Г. Э. фон Грюнебаум сказал: «Иконоборчество восьмого и девятого веков следует рассматривать как кульминацию движения, корни которого лежат в духовности христианской концепции божественности». [13]
События седьмого века, который был периодом серьезного кризиса для Византийской империи, стали катализатором для расширения использования изображений святых и вызвали резкий сдвиг в реакциях на них. Независимо от того, была ли acheiropoieta симптомом или причиной, конец шестого и восьмой века стали свидетелями все большего истончения границы между изображениями, не созданными человеческими руками, и изображениями, созданными человеческими руками. Изображения Христа, Богородицы и святых все чаще стали рассматриваться как реликвии, контактные реликвии и acheiropoieta уже были точками доступа к божественному. Молясь перед изображением святой фигуры, молитвы верующего усиливались близостью к святому. Это изменение в практике, по-видимому, было важным и органичным развитием христианского богослужения, которое отвечало потребностям верующих в доступе к божественной поддержке во время неуверенности седьмого века. Это не было изменением, организованным или контролируемым Церковью. Хотя Пято-шестой собор 692 года не утверждал прямо, что изображениям следует молиться, он заявил, что изображения Христа должны представлять его в человеческом облике (а не, например, символически в виде агнца), чтобы свидетельствовать о его человеческом воплощении. [14] Поскольку Иисус проявил себя как человек, было приемлемо создавать его изображения так же, как было приемлемо создавать изображения святых и других людей. [15] События, которые традиционно были названы «византийским иконоборчеством», можно рассматривать как попытки организованной Церкви и имперских властей отреагировать на эти изменения и попытаться восстановить некоторый институциональный контроль над народной практикой. [ необходима ссылка ]
Подъем ислама в седьмом веке также вызвал некоторые размышления об использовании святых изображений. Ранние исламские верования подчеркивали неуместность иконического изображения. Более ранние ученые пытались связать византийское иконоборчество напрямую с исламом, утверждая, что византийские императоры увидели успех раннего халифата и решили, что византийское использование изображений (в отличие от исламского аниконизма) разгневало Бога. Однако это не кажется полностью правдоподобным. Использование изображений, вероятно, увеличивалось в годы, предшествовавшие вспышке иконоборчества. [16] Одно заметное изменение произошло в 695 году, когда Юстиниан II поместил изображение Христа в полный рост на аверсе своих золотых монет. Влияние на мнение иконоборцев неизвестно, но это изменение, безусловно, заставило халифа Абд аль-Малика навсегда порвать с его предыдущим принятием византийских типов монет, чтобы начать чисто исламскую чеканку монет только с надписями. [17] Это больше похоже на то, что два противоположных лагеря отстаивают свои позиции (за и против изображений), чем на то, что одна империя стремится подражать другой. Более поразительным является тот факт, что исламское иконоборчество отвергало любые изображения живых людей или животных, а не только религиозные изображения. Напротив, византийская иконоборчество интересовалась только вопросом святого присутствия (или отсутствия такового) изображений. Таким образом, хотя подъем ислама мог создать среду, в которой изображения были на переднем крае интеллектуальных вопросов и дебатов, исламское иконоборчество, по-видимому, не имело прямой причинной роли в развитии византийских дебатов об изображениях; фактически мусульманские территории стали убежищами для беженцев-иконофилов. [18] Однако утверждается, что Лев III, из-за своего сирийского происхождения, мог находиться под влиянием исламских верований и практик, которые могли вдохновить его на первое удаление изображений. [19]
Целью иконоборцев было [20] восстановить церковь в строгом противостоянии изображениям в богослужении, которые, как они считали, характеризовали по крайней мере некоторые части ранней церкви. С теологической точки зрения один из аспектов дебатов, как и большинство в христианской теологии того времени, вращался вокруг двух природ Иисуса . Иконоборцы считали [18] , что иконы не могут представлять как божественную, так и человеческую природу Мессии одновременно, но только по отдельности. Поскольку икона, изображающая Иисуса как чисто физическое существо, была бы несторианством , а та, которая показывала бы Его как человека и как божественное существо, не смогла бы сделать этого, не смешав две природы в одну смешанную природу, что было монофизитством , все иконы, таким образом, были еретическими . [21] Лев III действительно проповедовал серию проповедей, в которых он привлек внимание к чрезмерному поведению иконопочитателей , которое, по словам Льва III, прямо противоречило Моисееву закону, как показано во Второй заповеди . [22] Однако подробных трудов, излагающих иконоборческие аргументы, не сохранилось; у нас есть только краткие цитаты и ссылки в трудах иконопочитателей, а природа библейского закона в христианстве всегда была предметом споров.
Новейшие исследования дискредитировали прежнюю теорию о том, что иконоборчество было в основном сосредоточено в восточных регионах Империи; распространенность иконоборчества не имела ничего общего с расстоянием от восточной (арабской) границы, предполагая, что распространение иконоборчества не зависело от прямого исламского влияния. [7] Например, западные регионы, такие как Киклады, содержат свидетельства иконоборческой лояльности в церковном убранстве, в то время как восточные регионы, такие как Кипр (тогда совместно управлявшийся византийцами и арабами), поддерживали непрерывную традицию икон. Вместо этого иконопочитатели спасались от иконоборчества, убегая в периферийные регионы подальше от иконоборческой имперской власти как на западе (Италия и Далмация), так и на востоке, такие как Кипр, южное побережье Анатолии и восточный Понт. [7] Также возможно, что концентрация иконоборчества в восточных анатолийских областях Исаврии, Халдии и Каппадокии была результатом военных побед исаврийских императоров в этой пограничной области против арабов, а также сильной императорской власти, установленной в этой области. [7]
Полное понимание иконоборческого периода в Византии осложняется тем фактом, что большинство сохранившихся источников были написаны окончательными победителями в споре, иконопочитателями . Таким образом, трудно получить полный, объективный, сбалансированный и достоверно точный отчет о событиях и различных аспектах спора. [23] Этот период был отмечен интенсивно поляризованными дебатами, по крайней мере, среди духовенства, и обе стороны пришли к тому, что стали считать позицию другой стороны ересью , и соответственно прилагали усилия для уничтожения писаний другой стороны, когда у них была такая возможность. Говорят, что Лев III приказал уничтожить тексты иконопочитателей в начале спора, и записи последнего Второго Никейского собора свидетельствуют о том, что книги с отсутствующими страницами были сообщены и представлены собору. [24] Многие тексты, включая агиографические и исторические сочинения, а также проповеди и богословские сочинения, несомненно, были «улучшены», сфабрикованы или датированы задним числом сторонниками, и сложный и высокотехнический научный процесс попытки оценить настоящих авторов и даты многих сохранившихся текстов продолжается. Большинство иконоборческих текстов просто отсутствуют, включая надлежащую запись собора 754 года, а детали иконоборческих аргументов в основном приходится с трудом восстанавливать из их яростных опровержений иконопочитателями.
Основные исторические источники для этого периода включают хроники Феофана Исповедника [25] и патриарха Никифора [26] , оба из которых были ярыми иконопочитателями. Многие историки также опирались на агиографию , в частности на житие святого Стефана Младшего [27] , которое включает в себя подробный, но весьма предвзятый рассказ о гонениях во время правления Константина V. Ни одного рассказа об этом периоде, написанного иконоборцем, не сохранилось, хотя жития некоторых святых, похоже, сохраняют элементы иконоборческого мировоззрения. [28]
Основные богословские источники включают труды Иоанна Дамаскина , [29] Феодора Студита , [30] и патриарха Никифора, все они иконопочитатели. Богословские аргументы иконоборцев сохранились только в форме выборочных цитат, включенных в иконопочитательные документы, в частности, Деяния Второго Никейского собора и Антиретики Никифора. [31]
.jpg/1280px-Argument_about_icons_(Skylitzis_Chronicle).jpg){kind=icon}
Непосредственным предшественником спора, по-видимому, было крупное подводное извержение вулкана летом 726 года в Эгейском море между островом Фера (современный Санторини) и Теразией , вероятно, вызвавшее цунами и большую гибель людей. Многие, возможно, включая Льва III, [32] интерпретировали это как суд Божий над Империей и решили, что использование изображений было преступлением. [33] [34]
Классический рассказ о начале византийского иконоборчества повествует о том, что где-то между 726 и 730 годами византийский император Лев III Исавр приказал убрать изображение Христа, находившееся на видном месте над Халкскими воротами , церемониальным входом в Большой дворец Константинополя , и заменить его крестом. Опасаясь, что они намеревались совершить святотатство, некоторые из тех, кто был назначен на эту задачу, были убиты группой иконопочитателей . Рассказы об этом событии (написанные значительно позже) предполагают, что по крайней мере одной из причин удаления могли быть военные неудачи против мусульман и извержение вулканического острова Фера [35] , которое Лев, возможно, рассматривал как свидетельство Гнева Божьего, вызванного почитанием изображения в Церкви. [36]
Говорят, что Лев описал простое почитание изображений как «ремесло идолопоклонства». Он, по-видимому, запретил почитание религиозных изображений в указе 730 года, который не распространялся на другие формы искусства, включая изображение императора или религиозные символы, такие как крест. «Он не видел необходимости консультироваться с Церковью, и, похоже, был удивлен глубиной народного сопротивления, с которым он столкнулся». [37] Герман I Константинопольский , иконофильный патриарх Константинополя , либо ушел в отставку, либо был низложен после запрета. Сохранившиеся письма, написанные Германосом в то время, мало говорят о теологии. По словам Патрисии Карлин-Хейтер, Германоса беспокоило то, что запрет икон докажет, что Церковь долгое время ошибалась, и, следовательно, сыграет на руку евреям и мусульманам. [38]
Эта интерпретация теперь находится под сомнением, и дебаты и борьба, возможно, изначально начались в провинциях, а не при императорском дворе. Сохранились письма, написанные патриархом Германом в 720-х и 730-х годах относительно Константина, епископа Наколеи, и Фомы Клавдиопольского. В обоих наборах писем (более ранних относительно Константина, более поздних относительно Фомы) Герман повторяет позицию в пользу образа, сетуя на поведение своих подчиненных в церкви, которые, по-видимому, оба выразили сомнения относительно поклонения образу. Герман жалуется: «теперь целые города и множество людей в значительном волнении по этому вопросу». [39] В обоих случаях попытки убедить этих людей в уместности почитания образа потерпели неудачу, и были предприняты некоторые шаги по удалению образов из их церквей. Примечательно, что в этих письмах Герман не угрожает своим подчиненным, если они не изменят свое поведение. Он, кажется, не ссылается на фракционный раскол в церкви, а скорее на продолжающуюся проблему беспокойства, и Германос ссылается на императора Льва III, часто представляемого как изначального иконоборца, как на друга образов. Германос обеспокоен в основном тем, чтобы действия Константина и Фомы не смущали мирян.
На данном этапе дебатов нет четких доказательств участия императора в дебатах, за исключением того, что Германос говорит, что, по его мнению, Лев III поддерживает изображения, оставляя вопрос о том, почему Лев III был представлен как главный иконоборец византийской истории. Почти все доказательства правления Льва III получены из текстовых источников, большинство из которых значительно позже его правления, в частности, Житие Стефана Младшего и Хроника Феофана Исповедника . Эти важные источники яростно иконофильны и враждебны императору Константину V (741–775). Как отец Константина, Лев также стал мишенью. Фактические взгляды Льва на почитание икон остаются неясными, но в любом случае, возможно, не повлияли на начальную фазу дебатов.
В этот начальный период беспокойство обеих сторон, похоже, было связано не с теологией, а с практическими доказательствами и последствиями. Первоначально не было церковного совета, и ни один из видных патриархов или епископов не призывал к удалению или уничтожению икон. Говорят, что в процессе уничтожения или сокрытия изображений Лев «конфисковал ценную церковную утварь, алтарные покровы и реликварии, украшенные религиозными фигурами » [37] , но он не предпринял никаких суровых мер против бывшего патриарха или епископов-иконофилов.
На Западе Папа Григорий III провел два синода в Риме и осудил действия Льва, а в ответ Лев конфисковал папские поместья в Калабрии и Сицилии , отделив их, а также Иллирикум, от папского управления и передав их под управление Константинопольского патриарха . [40]
Лев умер в 741 году, а его сын и наследник Константин V (741–775) лично придерживался антиизображенческой позиции. Несмотря на его успехи в качестве императора, как в военном, так и в культурном плане, это привело к тому, что Константина вспоминают неблагоприятно в корпусе источников, которые озабочены его противодействием почитанию изображений. Например, Константин обвиняется в навязчивой враждебности к изображениям и монахам; из-за этого он сжигал монастыри и изображения и превращал церкви в конюшни, согласно сохранившимся иконофильским источникам. [41] В 754 году Константин созвал Иерийский собор , в котором приняли участие около 330–340 епископов, и который был первым церковным собором, который занимался в первую очередь религиозными изображениями. Константин, по-видимому, был тесно связан с собором, и он поддержал иконоборческую позицию, когда 338 собравшихся епископов заявили, что «незаконное искусство изображения живых существ хулит основополагающее учение нашего спасения, а именно Воплощение Христа, и противоречит шести святым синодам. ... Если кто-либо попытается представить формы святых на безжизненных картинах материальными красками, которые не имеют никакой ценности (ибо это понятие суетно и введено дьяволом), и не представляет их добродетели как живые образы в себе и т. д. ... да будет анафема». Этот собор утверждал, что является законным «Седьмым Вселенским собором» [42] , но его законность игнорируется как православными, так и католическими традициями, поскольку на нем не присутствовал ни один патриарх или представитель пяти патриархов : Константинополь был пуст, в то время как Антиохия, Иерусалим и Александрия находились под контролем мусульман, а Рим не прислал своего представителя.
.jpg/1280px-Seventh_ecumenical_council_(Icon).jpg)
Однако иконоборческий собор в Иерии не был концом дела. В этот период появились сложные теологические аргументы, как за, так и против использования икон. Сам Константин писал против почитания изображений, в то время как Иоанн Дамаскин , сирийский монах , живший за пределами Византийской территории, стал главным противником иконоборчества через свои теологические труды. [43]
Было высказано предположение, что монастыри стали тайными бастионами поддержки икон, но эта точка зрения спорна. Возможной причиной такой интерпретации является желание в некоторой историографии византийского иконоборчества рассматривать его как предисловие к более поздней протестантской Реформации в Западной Европе, которая выступала против монастырских учреждений. [ необходима цитата ] В противовес этой точке зрения другие предположили, что в то время как некоторые монахи продолжали поддерживать почитание изображений, многие другие следовали церковной и имперской политике. [ необходима цитата ]
Сохранившиеся источники обвиняют Константина V в действиях против монастырей, в том, что он бросал мощи в море и прекращал призывание святых. Монахов заставляли шествовать на Ипподроме, каждый рука об руку с женщиной, в нарушение их обетов. В 765 году был убит святой Стефан Младший , который позже считался мучеником иконопольского дела. Ряд крупных монастырей в Константинополе были секуляризованы, и многие монахи бежали в районы, находящиеся за пределами эффективного имперского контроля на окраинах Империи. [43]
Сын Константина, Лев IV (775–780), был менее строг и некоторое время пытался быть посредником между фракциями. Когда он умер, его жена Ирина взяла власть в качестве регента при своем сыне, Константине VI (780–797). Хотя иконопочитание, похоже, не было главным приоритетом для регентского правительства, Ирина созвала Вселенский собор через год после смерти Льва, который восстановил почитание образов. Это могло быть попыткой обеспечить более тесные и сердечные отношения между Константинополем и Римом.
Ирина инициировала новый вселенский собор, в конечном итоге названный Вторым Никейским собором , который впервые собрался в Константинополе в 786 году, но был сорван военными подразделениями, верными иконоборческому наследию. Собор снова собрался в Никее в 787 году и отменил постановления предыдущего иконоборческого собора, состоявшегося в Константинополе и Иерии, и присвоил себе название Седьмого Вселенского собора . Таким образом, было два собора, называемых «Седьмым Вселенским собором», первый поддерживал иконоборчество, второй поддерживал иконопочитание.
В отличие от иконоборческого собора, иконофильский собор включал папских представителей, и его постановления были одобрены папством. Православная церковь считает его последним подлинным вселенским собором. Иконопочитание продолжалось во время правления преемника императрицы Ирины Никифора I (правил в 802–811 гг.) и двух коротких царствований после него.
13 октября 787 года Второй Никейский собор постановил, что «в святых церквях Божиих следует посвящать чтимые и святые изображения, а именно изображение Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Пречистой Владычицы нашей Святой Богородицы, ангелов и всех святых. Им должно оказываться почитание чести, не как истинное поклонение, оказываемое только Божественной природе, но таким же образом, как это оказывается животворящему кресту, святым Евангелиям и другим священным приношениям» (перевод Прайса, Деяния Второго Никейского собора [Ливерпуль 2018], 564-5, сокращенно).
Император Лев V Армянин установил второй период иконоборчества в 815 году, снова, возможно, мотивированный военными неудачами, рассматриваемыми как показатели божественного недовольства, и желанием повторить военный успех Константина V. Византийцы потерпели ряд унизительных поражений от рук болгарского хана Крума , в ходе которых император Никифор I был убит в битве, а император Михаил I Рангаве был вынужден отречься от престола. [44] В июне 813 года, за месяц до коронации Льва V, группа солдат ворвалась в императорский мавзолей в церкви Святых Апостолов , открыла саркофаг Константина V и умоляла его вернуться и спасти империю. [45]
Вскоре после своего восшествия на престол Лев V начал обсуждать возможность возрождения иконоборчества с разными людьми, включая священников, монахов и членов сената. Сообщается, что он заметил группе советников, что:
Все императоры, которые принимали образы и поклонялись им, встретили свою смерть либо в мятеже, либо на войне; но те, кто не поклонялся образам, все умерли естественной смертью, оставались у власти до самой смерти, а затем были похоронены со всеми почестями в императорском мавзолее в церкви Святых Апостолов. [46]
Затем Лев назначил «комиссию» монахов, чтобы «изучить старые книги» и принять решение о почитании изображений. Вскоре они обнаружили акты иконоборческого собора 754 года. [47] Последовали первые дебаты между сторонниками Льва и клириками, которые продолжали отстаивать почитание икон, причем последнюю группу возглавлял патриарх Никифор , которые не привели к решению. Однако Лев, по-видимому, убедился в правильности позиции иконоборца и заменил икону Халкских ворот, которую, как выдуманно утверждает Лев III, однажды снял, крестом. [48] В 815 году возрождение иконоборчества было официально закреплено Синодом, состоявшимся в соборе Святой Софии.
Льву наследовал Михаил II , который в письме 824 года к императору Каролингов Людовику Благочестивому сетовал на появление почитания образов в церкви и на практику использования икон в качестве крестных отцов для младенцев. Он подтвердил постановления иконоборческого собора 754 года.
Михаилу наследовал его сын Феофил . Феофил умер, оставив свою жену Феодору регентшей при своем несовершеннолетнем наследнике Михаиле III . Как и Ирина за 50 лет до нее, Феодора председательствовала на восстановлении иконопочитания в 843 году на Константинопольском соборе , при условии, что Феофил не будет осужден. С тех пор первое воскресенье Великого поста отмечается в Православной Церкви и в византийском обряде католицизма как праздник « Торжества Православия ».
То, что сохранилось изложение аргументов иконоборцев, в основном содержится в цитатах или резюме в иконопочитательных сочинениях. Таким образом, трудно восстановить сбалансированный взгляд на популярность или распространенность иконоборческих сочинений. [ требуется цитата ] Однако основные теологические аргументы остаются в силе из-за необходимости в иконопочитательных сочинениях фиксировать опровергаемые позиции. [ требуется цитата ] Дебаты, по-видимому, были сосредоточены на обоснованности изображения Иисуса , а обоснованность изображений других фигур последовала за этим для обеих сторон. Основными пунктами иконоборческого аргумента были:
«Поддерживаемые Священным Писанием и Отцами, мы единогласно заявляем во имя Святой Троицы, что должно быть отвергнуто, удалено и проклято в Христианской Церкви всякое изображение, сделанное из какого-либо материала и цвета злым искусством живописцев... Если кто-либо осмелится изобразить божественный образ (χαρακτήρ, kharaktír - характер) Слова после Воплощения материальными красками, тот есть противник Бога. ... Если кто-либо попытается изобразить формы Святых на безжизненных картинах материальными красками, которые не имеют никакой ценности (ибо это понятие тщетно и введено дьяволом), и вместо этого не изобразит их добродетели как живые образы в себе самом, тот есть противник Бога» [49]
Это также рассматривалось как отход от древней церковной традиции, о которой имелись письменные свидетельства, выступающие против религиозных изображений. Испанский синод Эльвиры, канон 36 гласит: «Показалось, что изображений не должно быть в церквях, чтобы то, что почитается и чему поклоняются, не было нарисовано на стенах». [51] Евсевий Кесарийский, возможно, написал письмо Констанции (сестре императора Константина), в котором говорилось: «С другой стороны, изображать чисто человеческий облик Христа до его преображения — значит нарушать заповедь Божию и впадать в языческое заблуждение»; [53] Епископ Саламинский Епифаний написал свое письмо 51 Иоанну, епископу Иерусалимскому (ок. 394 г.), в котором он рассказал, как он сорвал изображение в церкви, и предупредил другого епископа, что такие изображения «противоречат… нашей религии», [54] хотя подлинность этого письма также долгое время оспаривалась и остается неопределенной. [55] Однако, поскольку христианство все больше распространялось среди язычников с традициями религиозных изображений, и особенно после обращения Константина (ок. 312 г.), легализации христианства и, позднее в том же столетии, установления христианства в качестве государственной религии Римской империи, многие новые люди пришли в новые большие общественные церкви, которые начали украшаться изображениями, которые, безусловно, частично черпали вдохновение из императорских и языческих образов: «Изображения Христа как Всемогущего Господа на своем судейском престоле были чем-то обязаны изображениям Зевса. Портреты Богоматери не были полностью независимыми от языческого прошлого почитаемых матерей-богинь. В народном сознании святые стали играть роль, которую играли герои и божества». [56]«Сатана ввел людей в заблуждение, так что они поклонялись творению вместо Творца. Закон Моисея и пророки объединились, чтобы устранить это разрушение... Но ранее упомянутый демиург зла... постепенно вернул идолопоклонство под видом христианства». [50]
Главными богословскими противниками иконоборчества были монахи Мансур ( Иоанн Дамаскин ), который, проживая на мусульманской территории в качестве советника халифа Дамаска, находился достаточно далеко от византийского императора, чтобы избежать возмездия, и Феодор Студит , настоятель Студийского монастыря в Константинополе.
Иоанн заявил, что он не поклоняется материи, «но скорее создателю материи». Он также заявил: «Но я также почитаю материю, через которую пришло ко мне спасение, как будто наполненную божественной энергией и благодатью». К этой последней категории он относит чернила, которыми были написаны Евангелия, а также краску изображений, дерево Креста, а также тело и кровь Иисуса. Это различие между поклонением и почитанием является ключевым в аргументах иконофилов.
Иконофильский ответ на иконоборчество включал:
Императоры всегда вмешивались в церковные дела со времен Константина I. Как пишет Кирилл Манго, «наследие Никейского собора, первого вселенского собора Церкви, заключалось в том, чтобы обязать императора делать то, что его не касалось, а именно определять и навязывать православие, если это было необходимо силой». Эта практика продолжалась от начала до конца иконоборческих споров и после них, причем некоторые императоры навязывали иконоборчество, а две императрицы-регентши навязывали восстановление иконопочитания.
Период иконоборчества резко сократил количество сохранившихся образцов византийского искусства до этого периода, как в больших религиозных мозаиках, которые сейчас почти исключительно встречаются в Италии и монастыре Святой Екатерины в Египте, так и в переносных иконах. Важные работы в Салониках были утрачены во время Великого пожара в Салониках 1917 года и Греко-турецкой войны (1919–1922) . Большая мозаика церковного совета в Императорском дворце была заменена живыми светскими сценами, и не было никаких проблем с образами как таковыми.
Простой иконоборческий крест, заменивший фигуративную мозаику императора Константина V в апсиде Святой Ирины в Константинополе, сам по себе является почти уникальным сохранившимся образцом, [14] но тщательный осмотр некоторых других зданий выявляет похожие изменения. В Никее фотографии церкви Успения, сделанные до ее разрушения в 1922 году, показывают, что доиконоборческая стоящая Богородица была заменена большим крестом, который, в свою очередь, был заменен новой Богородицей, видимой на фотографиях. [57] Образ Камулианы в Константинополе, по-видимому, был уничтожен, поскольку упоминания о нем прекращаются. [58]
Период иконоборчества решительно положил конец так называемому византийскому папству , при котором, начиная с правления Юстиниана I за два столетия до этого, папы в Риме изначально назначались, а затем просто утверждались императором в Константинополе, и многие из них были грекоязычными. К концу спора папа одобрил создание нового императора на Западе, и старое почтение Западной церкви к Константинополю исчезло. Оппозиция иконам, по-видимому, не имела большой поддержки на Западе, и Рим занял последовательно иконопочитательскую позицию.
Когда разгорелась борьба, Папа Григорий II был Папой с 715 года, вскоре после того, как сопровождал своего сирийского предшественника Папу Константина в Константинополь, где они успешно решили с Юстинианом II вопросы, вытекающие из решений Пято-шестого Собора 692 года, на котором не присутствовал ни один западный прелат. Из делегации из 13 человек Григорий был одним из двух невосточных; это был последний визит Папы в город до 1969 года. Уже были конфликты с Львом III из-за его очень высокого налогообложения территорий, находящихся под папской юрисдикцией. [34]
Иконоборческий спор привел к резкому ухудшению папско-имперских отношений. Папа Григорий III объявил отлучение от церкви всех иконоборцев, и император отправил экспедицию в Рим, которая потерпела неудачу. В 754 году император захватил папские владения в Сицилии, Калабрии и Иллирии, и в том же году папа Стефан II заключил союз с Франкским королевством, что стало началом конца папской поддержки Византийской империи. [59]
Цитаты, связанные с византийским иконоборчеством в WikiquotePlacuit picturas in ecclesia esse non debere, ne quod colitur et adoratur in parietibus depingatur.