Сэр Сайед Ахмад Хан KCSI , FRAS (17 октября 1817 — 27 марта 1898), также пишется Сайид Ахмад Хан , был мусульманским реформатором , [1] [2] [3] философом и педагогом [4] в Британской Индии девятнадцатого века. . [5] [6]
Хотя первоначально он поддерживал индуистско-мусульманское единство , позже он стал пионером мусульманского национализма в Индии и широко известен как отец теории двух наций , которая легла в основу пакистанского движения . [1] [7] [8] [9] [ 10] [11] Ахмад родился в семье, имевшей прочные связи с двором Великих Моголов . Он изучал науку и Коран при дворе. В 1889 году он был удостоен почетной степени доктора юридических наук Эдинбургского университета. [ 12] [9] [6]
В 1838 году Сайед Ахмад поступил на службу в Ост-Индскую компанию , а в 1867 году стал судьей суда по мелким делам , уйдя с этой должности в 1876 году. Во время индийского восстания 1857 года он оставался верным британскому владычеству и был известен своими действиями по спасению жизней европейцев. [1] [2] После восстания он написал буклет « Причины индийского мятежа» – смелую в то время критику различных британских политик, которые он обвинял в возникновении восстания. Полагая, что будущему мусульман угрожает жесткость их ортодоксальных взглядов, сэр Ахмад начал продвигать научное образование в западном стиле , основывая современные школы и журналы и организуя исламских предпринимателей. [13] Школа Виктории в Газипуре в 1863 году и научное общество мусульман в 1863 году. [14] В 1875 году основал Мухаммадский англо-восточный колледж , первый мусульманский университет в Южной Азии. [15] За свою карьеру Сайед неоднократно призывал мусульман преданно служить британскому владычеству и способствовал принятию урду в качестве лингва-франка всех индийских мусульман . Сайед раскритиковал Индийский национальный конгресс . [1]
Сэр Сайед имеет большое наследие в Пакистане и среди индийских мусульман . Он стал источником вдохновения для Пакистанского движения и его активистов , в том числе Алламы Икбала и Мухаммеда Али Джинны . Его пропаганда рационалистической традиции ислама и более широкой, радикальной интерпретации Корана, чтобы сделать его совместимым с наукой и современностью, продолжает влиять на глобальную исламскую реформацию . [16] Многие университеты и общественные здания в Пакистане носят имя сэра Саеда. [17] 17 октября 2017 года мусульманский университет Алигарха с большим энтузиазмом отпраздновал 200-летие со дня рождения сэра Саеда. Главным гостем был бывший президент Индии Пранаб Мукерджи . [18] [19]
Не показывайте лицо Ислама другим; вместо этого покажите свое лицо последователем истинного ислама, олицетворяющего характер, знания, терпимость и благочестие.
— Сэр Сайед Ахмад Хан
Сайед Ахмад Такви «Хан Бахадур» родился 17 октября 1817 года в семье Сайеда Мухаммада Муттаки [20] и Азиза-ун-Нисы [21] в Дели , который был столицей Империи Великих Моголов во время правления императора Великих Моголов Акбара II . Многие поколения его семьи были тесно связаны с администрацией Великих Моголов. Его дед по материнской линии Ходжа Фаридуддин служил вазиром при дворе императора Акбар-шаха II . [22] Его дед по отцовской линии Сайед Хади Джаввад бин Имадуддин занимал мансаб (букв. Генерал ) – высокопоставленную административную должность – и почетное имя «Мир Джаввад Али Хан» при дворе императора Аламгира II . Отец сэра Саеда, Сайед Мухаммад Муттаки, был лично близок к императору Акбар-шаху II и служил его личным советником. [23] Однако Сайед Ахмад родился в то время, когда его отец участвовал в региональных восстаниях, которым помогала и возглавляла Ост-Индская компания , которая заменила власть, традиционно принадлежавшую государству Великих Моголов, превратив его монарха в номинального главу .
Сайед Ахмад был младшим из трех братьев и сестер. Вместе со своим старшим братом Саедом Мухаммадом бин Муттаки Ханом и старшей сестрой Сафиятун Нисой [24] сэр Сайед вырос в доме своего деда по материнской линии в богатом районе города. [25] Они были воспитаны в строгом соответствии с благородными традициями Великих Моголов и были вовлечены в политику. Их мать Азиз-ун-Ниса сыграла определяющую роль в ранней жизни сэра Саеда, воспитывая его в строгой дисциплине и с сильным упором на современное образование . [26]
Образование сэра Сайеда было инициировано Шахом Гуламом Али , духовным наставником его отца, в 1822 году. [27] Его научила читать и понимать Коран учительница Ариба Сехар. [28] Он получил традиционное для мусульманской знати образование в Дели . Он посетил мактаб ученого ученого Моулви Хамидуддина в доме, примыкающем к дому его предков, и начал изучать персидский и арабский языки. [29] Он читал произведения мусульманских ученых и писателей, таких как Сахбай, Заук и Галиб . [30] Другие наставники обучали его математике , астрономии и алгебре . Он также несколько лет изучал медицину под руководством Хакима Гулама Хайдер Хана. [29] Сэр Сайед также был знатоком плавания , стрельбы и других видов спорта. [31] Он принимал активное участие в культурной деятельности двора Великих Моголов и посещал вечеринки, фестивали и чтения. [32]
Старший брат Сайеда Ахмада основал в Дели еженедельник «Сьедул Ахбар», который был одной из первых газет на урду в северной Индии. [33] До смерти своего отца в 1838 году сэр Сайед вел жизнь, обычную для богатого молодого мусульманского дворянина. После смерти отца он унаследовал титулы деда и отца и был удостоен титула Арифа Юнга императором Бахадур Шахом Зафаром . [34] Финансовые трудности положили конец формальному образованию сэра Сайеда, хотя он продолжал учиться в частном порядке, используя книги по различным предметам. [32]
Осознав неуклонное снижение политической власти Великих Моголов, сэр Сайед решил поступить на службу Ост-Индской компании . Он не мог поступить на государственную службу в колонии, потому что индейцы были приняты только в 1860-х годах. Его первое назначение было серестадаром ( букв. Клерком) уголовного отдела офиса Садра Амина в Дели, ответственным за ведение документации и управление судебными делами. [34] [35] В феврале 1839 года он был переведен в Агру и получил звание Наиба Мунши или заместителя читателя в офисе комиссара. [36] В 1841 году он был назначен Мунсифом или заместителем судьи Фатехпур-Сикри , а затем переведен в Дели в 1846 году. [36] Он оставался в Дели до 1854 года, за исключением двух краткосрочных командировок к Рохтаку в качестве исполняющего обязанности Садра Амина в 1850 году. и 1853. [37] В 1855 году он был назначен на пост Садра Амина в Биджноре . [38]
Познакомившись с высокопоставленными британскими чиновниками, сэр Сайед получил глубокие знания о британской колониальной политике во время своей службы в судах. 10 мая 1857 года, когда вспыхнуло индийское восстание , сэр Сайед занимал должность главного инспектора по оценке при дворе Биджнора. [38] Он поддержал британских офицеров Биджнора и спас жизни многих офицеров и членов их семей от восставших солдат. [38] В результате конфликта погибло большое количество мирных жителей. Серьезно пострадали бывшие центры мусульманской власти, такие как Дели, Агра, Лакхнау и Канпур . Он потерял нескольких близких родственников, погибших в результате насилия. Хотя ему удалось спасти свою мать от беспорядков, она умерла в Мируте из-за пережитых лишений. [39]
В 1858 году он был назначен Садарусом Судуром , высокопоставленным постом при дворе в Мурадабаде , где он начал работу над своим самым известным литературным произведением « Причина индийского восстания» . [40] В 1862 году он был переведен в Газипур , а затем в Алигарх в 1864 году. В 1864 году его отправили в Банарас и повысили до должности заместителя судьи по мелким делам. [40]
В апреле 1869 года он сопровождал двух своих сыновей Саеда Хамида и Саеда Махмуда в Англию, последний получил стипендию для обучения в Англии. [41]
Сэр Сайед ушел с государственной службы в 1876 году и поселился в Алигархе. [42] В 1878 году он был назначен дополнительным членом Императорского Законодательного совета, в котором он служил с июля 1878 года по июль 1880 года. Он также служил на второй срок, который длился до 1883 года. [43] Он служил в Законодательном совете Вице-губернатор Северо-Западных провинций на два срока с 1887 по 1893 год. [44]
Раннее влияние на сэра Саеда оказали его мать Азиз-ун-Ниса и дед по материнской линии Ходжа Фаридуддин, оба проявляли особый интерес к его образованию. [45] Помимо службы визирем при дворе Великих Моголов, Ходжа Фаридуддин также был учителем, математиком и астрономом. [25] Он также был склонен к суфизму, который оказал влияние на сэра Сайеда с раннего детства. [46] Его дядя по материнской линии Ходжа Зайнуддин Ахмад, который был знатоком музыки и математики, также оказал на него влияние в первые дни его жизни. [47]
Ранние богословские сочинения сэра Сайеда демонстрируют влияние трех школ религиозной мысли на его мировоззрение - традиции Накшбанди шаха Гулама Али Дахлави , шаха Валиуллы Дехлави и его учения, а также движения моджахедов Сайеда Ахмада Барелви и его первого ученика Шаха Исмаила Дехлави . [46] [48] Хотя сэр Сайед разделял стремление к религиозным формам в Индии с движением моджахедов, он был против индийского движения ваххабитов. [49]
В годы своего становления в Дели он познакомился с Галибом и Зауком , чей изысканный стиль прозы и поэзии повлиял на стиль письма сэра Сайеда. [50] В годы учебы он часто навещал имама Бакша Сахбая и Садруддина Хана Азурду Дехлави . [51] Еще одно влияние на него оказал его учитель и друг в Агре Нур аль-Хасан из Кандалы, преподаватель арабского языка в колледже Агры в начале 1840-х годов, который поощрял и исправлял его ранние работы. [52] [53]
На него также повлияли работы тунисского реформатора Хайреддина-паши, и он перенял его подход к использованию свободы выражения мнений для проведения реформ в мусульманском сообществе. [54]
Западными писателями, оказавшими наибольшее влияние на его политические мысли, были утилитаристы , такие как Джон Стюарт Милль , чьи работы он часто цитировал в своих произведениях. [55] Он также находился под влиянием эссе Джозефа Аддисона и Ричарда Стила и создавал свои собственные журналы по образцу их Tatler и Spectator . [55]
Продолжая работать младшим клерком, сэр Сайед с 23 лет (в 1840 году) начал заниматься писательством по различным предметам (от механики до вопросов образования), в основном на урду, где он написал, по меньшей мере, 6000 страниц. . Он также написал известную книгу по археологии под названием «Атар-уль-Сандид». У него также появился интерес к литературе, когда он встретил нескольких известных индийских писателей. [56] [57]
Карьера сэра Саеда Ахмад Хана как автора началась, когда в 1842 году он опубликовал на урду серию трактатов на религиозные темы. В его ранних религиозных трудах его религиозные мысли были более ортодоксальными; со временем, по мере увеличения его контактов с Западом, его взгляды постепенно стали более независимыми. [58] Его ранние работы показывают влияние суфизма и его воспитание в Дели. [59] Основными темами этих работ являются популяризация практик исламского пророка Мухаммеда как единственного истинного пути и желание реформировать жизнь индийских мусульман с помощью религиозных инноваций, стремясь таким образом к чистоте исламской веры в Индии. [60] [59]
Его более поздние религиозные сочинения, такие как его комментарии к Торе и Евангелию и его эссе о Мухаммеде, были стимулированы христианской миссионерской деятельностью в Индии и агрессивным взглядом британских историков на ислам. [54]
Его первым трактатом, опубликованным в 1842 году, был биографический очерк Мухаммеда , названный « Джила аль-Кулуб би Зикр аль-Махбуб» (« Радость сердец в воспоминаниях о возлюбленных »), [61] соответствующий реформистским идеям шаха Валиуллы . [62] Это была проза для чтения Маулида, написанная на идиоматическом урду. [63] Он опубликовал свой второй трактат «Тухфа-и Хасан» ( «Дар Хасану ») в 1844 году при поддержке своего друга Нура аль-Хасана. [52] Это перевод на урду десятой и двенадцатой глав « Тухфах-и Итна Ашарийя » шаха Абдул Азиза Дехлави ( «Трактат о 12 имамах »), в котором содержится критика шиитских верований. [62] [64] В десятой главе рассматриваются и даны ответы на обвинения шиитов против сахабитов и хазрата Аиши, а в двенадцатой рассматриваются шиитские доктрины тавалли и табарри . [65]
Его третий трактат, озаглавленный «Калимат аль-Хакк» ( «Истинная беседа »), был опубликован в 1849 году. [64] Это критика распространенных суфийских практик, касающихся отношений пир - мюрид . [66] Первая часть работы посвящена понятию пири . В этой части он утверждает, что Мухаммед — единственный действительный пир. Вторая часть работы посвящена мюриди и понятию байата . [67] Он призывает к реформированию отношений пир-мюридов и связанных с ними практик. [68] «Рах и Сунна дар радд и Бида» ( «Сунна и отказ от нововведений »), его четвертый трактат, был опубликован в 1850 году. [69] В этой работе он выразил свое несогласие с некоторыми религиозными практиками и убеждениями своей собратьев-мусульман, которые, по его мнению, были смешаны с новаторством и отклонились от истинной Сунны . [70] В 1852 году он опубликовал «Намика дар баян масала тасаввур-и-Шейх» ( «Письмо, объясняющее учение тасаввур-и-шейх »), в котором защищал тасаввур-и-шейх , суфийскую практику визуализации внутреннего образа своего духовного существа. гид. [66] [71] В 1853 году он перевел некоторые отрывки из книги аль-Газали « Кимия аль Саада » ( «Алхимия счастья» ). [69]
В 1862 году, находясь в Газипуре, сэр Сайед начал работать над комментариями к Библии и ее учениям с целью объяснить их с точки зрения ислама. [72] Он был опубликован на урду и английском языке в трех частях с 1862 по 1865 год под названием « Табин аль-аль-калам Фи тафсир альтаурат ва 'И-инджилала миллат аль-Ислам» ( «Разъяснение мира в комментариях к Торе и Евангелие согласно религии ислама ). [73] [74] В то время как первая часть посвящена исламскому подходу к библейским писаниям, вторая и третья части содержат комментарии к Книге Бытия и Евангелию от Матфея соответственно. [75]
В 1869 году он написал «Аль-Хутбат аль-Ахмадия фил Араб ва'и Сират аль-Мухаммадия» (« Серия очерков о жизни Пророка Мухаммеда и связанных с ними темах ») как ответ на широко известную четырехчастную книгу Уильяма Мьюра. книга « Жизнь Магомета» , опубликованная в 1864 году. [76] Он был глубоко огорчен тем, как Мьюир изображал ислам и характер Мухаммеда. Он был обеспокоен тем, что книга может вызвать сомнения среди молодого поколения мусульман. [77] Чтобы подготовиться к книге, он сопровождал своего сына в Англию, так как хотел получить представление о западной цивилизации из первых рук. [78]
Он также читал Дарвина и, хотя и не соглашался со всеми его идеями, его можно было назвать своего рода теистическим эволюционистом , как и его современник Аса Грей . Сайед Ахмад был одним из первых в исламском мире, кто принял эту точку зрения. Его аргументы в пользу этой идеи основывались как на результатах его собственных научных исследований, так и на цитатах более ранних исламских ученых, таких как Аль-Джахиз , Ибн Халдун и Шах Валиулла . [79]
Сэр Сайед начал работать над тафсиром , или комментарием к Корану , в 1877 году. Он был опубликован под названием «Тафсир уль-Коран» в семи томах; первый том появился в 1880 году, а последний том был опубликован через шесть лет после его смерти в 1904 году. [80] В этой работе он проанализировал и интерпретировал 16 параграфов и 13 сур Корана. [80] В первый том он также включил подробную статью под названием « Тахрир фи Усул ат-Тафсир» ( «Заметки о принципах комментирования »), в которой он изложил 15 принципов, на которых он основывал свой комментарий. [81]
История была любимой областью исследований сэра Сайеда, и в 1840 году сэр Сайед составил книгу хронологических таблиц о тимуридских правителях Дели от Тимура до Бахадур-шаха Зафара по указанию своего покровителя Роберта Н.К. Гамильтона. Позже он был опубликован под названием «Джам-и-Джум» ( «Кубок Джамшеда» ). [82] В Силсилат-уль-Мульке он собрал биографические данные всех правителей Дели в истории. [83] Во время своего пребывания в Биджноре он написал историю города Биджнор, но он был разрушен во время восстания 1857 года. [84] Он также написал критические издания таких книг, как «Тарих-э-Фироз Шахи » Зиауддина Барани , опубликованная в 1862 году, [85] и «Тузк-э-Джахангири» , опубликованная в 1864 году. [86] Однако его наиболее важные исторические работы, принесшие Известность ему как учёному принесли два издания « Асар-ус-Санадид» и « Айн-э-Акбари» . [87]
В 1847 году он опубликовал книгу «Асар-ус-Санадид» ( «Остатки древних героев »), в которой документируются древности Дели, относящиеся к средневековой эпохе. [88] Работа разделена на четыре раздела: первый описывает здания за пределами города Дели; второй описывает здания вокруг Делийского форта; третий описывает памятники в Шахджаханабаде; а в последнем разделе представлен краткий исторический отчет о различных поселениях Дели [88], а также о выдающихся жителях Дели, включая суфиев (таких как Шах Гулам Али и Сайид Ахмад Шахид), врачей, ученых, поэтов, каллиграфов и музыканты. [89] Он также содержал около 130 иллюстраций, нарисованных Фаизом Али Ханом и Мирзой Шахрукхом Бегом, которые были первыми книжными иллюстрациями, созданными литографией в Индии. [90] Сайед Ахмад выпустил второе издание «Ансар-ас-Санадид» в 1854 году. [91] Однако второе издание радикально отличалось от первого – второе было сокращенным и более фактическим. [92] Эта работа принесла сэру Саеду более широкую известность и заработала ему репутацию культурного ученого. [93] В 1861 году он был переведен на французский язык Грасеном де Тасси в Париже. [88] Книга также была представлена Королевскому азиатскому обществу Великобритании и Ирландии в Лондоне, что сделало его почетным членом. [86]
В 1855 году он закончил свое научное и иллюстрированное издание « Айн-э Акбари » Абул Фаза . Первый и третий том произведения были опубликованы в 1855 году. Второй том, отправленный издателю в 1857 году, был уничтожен во время восстания, произошедшего в том же году. [94] Завершив работу к своему удовлетворению и полагая, что Мирза Асадулла Хан Галиб был человеком, который оценит его труды, Сайед Ахмад обратился к великому Галибу с просьбой написать такриз (по традиции того времени, хвалебное предисловие) для это. Галиб согласился, но то, что он действительно написал, было коротким персидским стихотворением, критикующим Айн-э Акбари и, как следствие, имперскую, роскошную, грамотную и образованную культуру Великих Моголов, продуктом которой она была. Меньшее, что можно было сказать против, — это то, что книга не имела особой ценности даже как старинный документ. Галиб практически отчитал Саеда Ахмад Хана за то, что он тратит свои таланты и время на мертвые вещи. Хуже того, он высоко оценил «сагибов Англии», которые в то время владели всеми ключами от всех аинов в этом мире. [95]
Сэр Сайед Ахмад Хан больше никогда не писал ни слова в похвалу Айн -е Акбари и фактически отказался от активного интереса к истории и археологии. В течение следующих нескольких лет он отредактировал еще два исторических текста, но ни один из них не был чем-то вроде Аина : обширного и триумфального документа об управлении Акбаром. [96]
Во время восстания 1857 года сэр Сайед был назначен главным инспектором при дворе в Биджноре . [97] Он записал историю мятежа в книге «Тарих и Саркаши-йе Биджнор» ( «История биджнорского восстания »), которая была опубликована в 1858 году. [98] Он был глубоко обеспокоен последствиями мятежа, в частности, для своих собратьев-мусульман. . [97] Он написал ряд статей и брошюр, таких как «Асбаб-е-Багхават-е-Хинд» ( «Причины индийского восстания »), «Верные мусульмане Индии» и «Обзор индийских мусульман» доктора Хантера: связаны ли они по совести Бунтарь против королевы? защитить мусульман и ислам и создать теплые отношения между британскими властями и мусульманской общиной. [99]
Сэр Сайед поддерживал Ост-Индскую компанию во время восстания 1857 года , и эта роль подверглась критике со стороны некоторых националистов, таких как Джамалуддин Афгани . В 1859 году сэр Сайед опубликовал на урду буклет «Асбаб-е-Багхават-э-Хинд» ( «Причины индийского восстания »), в котором изучил причины индийского восстания. В этой своей самой известной работе он отверг распространенное мнение о том, что заговор был спланирован мусульманской элитой, возмущенной уменьшением влияния мусульманских монархов. Он обвинил Ост-Индскую компанию в ее агрессивной экспансии , а также в невежестве британских политиков относительно индийской культуры. Сэр Сайед посоветовал британцам назначать мусульман для помощи в управлении, чтобы предотвратить то, что он называл «харамзадги» (вульгарным поступком), например, мятеж. [100]
Маулана Альтаф Хусейн Хали написал в биографии сэра Саеда, что:
«Как только сэр Сайед достиг Мурадабада, он начал писать брошюру, озаглавленную « Причины индийского восстания» ( Асбаб-э-Багхават-е-Хинд ), в которой он делал все возможное, чтобы очистить народ Индии, и особенно Мусульмане обвиняют в мятеже. Несмотря на очевидную опасность, он сделал мужественный и подробный отчет об обвинениях, выдвинутых людьми против правительства, и отказался от теории, которую изобрели британцы для объяснения причин мятежа». [101]
Когда работа была закончена, не дожидаясь перевода на английский язык, сэр Сайед отправил версию на урду для печати в издательстве Mufassilat Gazette Press в Агре. В течение нескольких недель он получил обратно из типографии 500 экземпляров. Один из его друзей предупредил его не отправлять брошюру в британский парламент или правительство Индии. Рэй Шанкар Дас, большой друг сэра Сайеда, умолял его сжечь книги, а не подвергать свою жизнь опасности. [98] Сэр Сайед ответил, что он доводит эти вопросы до сведения британцев ради блага своего народа, своей страны и самого правительства. Он сказал, что если ему причинят какой-либо вред, делая что-то, что принесет большую пользу как правителям, так и подданным Индии, он с радостью перенесет все, что с ним случится. Когда Рэй Шанкар Дас увидел, что решение сэра Сайеда было принято и ничего нельзя сделать, чтобы изменить его, он заплакал и промолчал. Совершив дополнительную молитву и испросив Божьего благословения, сэр Сайед отправил почти все 500 экземпляров своей брошюры в Англию, один — правительству, а остальные оставил себе.
Когда правительство Индии перевело книгу и представило совету, лорд Каннинг, генерал-губернатор, и сэр Бартл Фрер приняли ее как искренний и дружеский отчет. Однако министр иностранных дел Сесил Бидон подверг ее резкой критике, назвав ее «чрезвычайно крамольной брошюрой». Он хотел провести надлежащее расследование этого дела и заявил, что с автором, если он не сможет дать удовлетворительных объяснений, следует поступить сурово. Поскольку ни один другой член Совета не согласился с его мнением, его атака не причинила вреда. [102]
Позже сэра Сайеда пригласили присутствовать на дурбаре лорда Каннинга в Фаррухабаде, и он случайно встретил там министра иностранных дел. Он сказал сэру Сайеду, что недоволен брошюрой, и добавил, что, если бы он действительно заботился об интересах правительства, он бы не стал распространять свое мнение таким образом по всей стране; он бы сообщил об этом непосредственно правительству. Сэр Сайед ответил, что у него было напечатано всего 500 экземпляров, большую часть из которых он отправил в Англию, один был передан правительству Индии, а остальные экземпляры все еще находятся в его распоряжении. Более того, у него была квитанция, подтверждающая это. Он осознавал, добавил он, что взгляды правителей были искажены стрессом и тревогами того времени, из-за чего было трудно представить даже самую простую проблему в правильной перспективе. Именно по этой причине он не высказал своих мыслей публично. Он пообещал, что за каждую копию, которая будет находиться в обращении в Индии, он лично заплатит 1000 рупий. Поначалу Бидона это не убедило, и он снова и снова спрашивал сэра Саеда, уверен ли он, что ни один другой экземпляр не распространялся в Индии. Сэр Сайед успокоил его по этому поводу, и Бидон больше никогда об этом не упоминал. Позже он стал одним из самых решительных сторонников сэра Саеда.
Было сделано множество официальных переводов текста « Причин индийского восстания» на урду . Проект, предпринятый Индийским офисом, стал предметом многочисленных дискуссий и дебатов. [103] Брошюра была также переведена правительством Индии и несколькими членами парламента, но ни одна версия не была предложена общественности. Перевод, начатый Оклендом Колвином , правительственным чиновником , был закончен другом сэра Сайеда, полковником Дж.Ф.И. Грэмом, и наконец опубликован в 1873 году .
В 1860 году сэр Сайед написал из Мирута серию двуязычных брошюр под названием «Рисала Хайр Хвахан-е Мусалманан-е-Хинд» («Отчет о верных мусульманах Индии») из Мирута, содержащих эпизоды из жизни тех мусульман, которые поддерживали британцев во время войны. Восстание 1857 года. [98] Он был опубликован в трёх выпусках: первый и второй выпуски появились в 1860 году, а третий — в 1861 году. [105] Первый выпуск подчеркнул храбрость тех мусульман, которые поддерживали британцев, а второй выпуск содержал статья о джихаде, в которой он проводит четкое различие между джихадом и восстанием. [105]
В августе 1871 года Уильям Уилсон Хантер , шотландский историк и член индийской государственной службы , опубликовал книгу «Индийские мусульмане: связаны ли они по совести восстанием против королевы?» в котором он обсуждал индийское ваххабитское движение , его роль в восстании [106] и утверждал, что мусульмане представляют угрозу для Империи. [107] Хантер связывает ваххабизм с восстанием и называет их самозваными джихадистами. [108] Его обвинения привели к судебному преследованию мусульман в Индии, особенно в северо-западных провинциях, а те, кто был связан с ваххабизмом, были сурово наказаны. [108] Многие мусульмане сочли его аргументы односторонними, и это побудило сэра Саеда написать ответ на книгу. [108] Он сделал рецензию на книгу в журнале «Пионер» в серии статей, которые были перепечатаны в газете Института Алигарха с 24 ноября 1871 года по 23 февраля 1872 года. [98] Позже они были собраны и опубликованы в книге Хафиза Ахмада Хасана в Англии. , Вакиль Тонка. [109] Сэр Сайед основывал свои аргументы на поведении Мухаммеда во время священных войн. [110]
В 1850-х годах у Сайеда Ахмад Хана появилась сильная страсть к образованию. Изучая различные предметы, включая европейскую юриспруденцию, сэр Сайед начал осознавать преимущества образования западного типа, которое предлагалось в недавно созданных колледжах по всей Индии. Несмотря на то, что сэр Сайед был набожным мусульманином, он критиковал влияние традиционных догм и религиозной ортодоксальности, которые заставили большинство индийских мусульман с подозрением относиться к британскому влиянию. [111] Сэр Сайед начал все больше беспокоиться о будущем мусульманских общин. [111] Отпрыск знати Великих Моголов, сэр Сайед был воспитан в лучших традициях мусульманской элитной культуры и осознавал неуклонное снижение политической власти мусульман по всей Индии. Вражда между британцами и мусульманами до и после Индийского восстания 1857 года угрожала маргинализацией мусульманских общин по всей Индии на протяжении многих поколений. [111]
Сэр Сайед активизировал свою работу по развитию сотрудничества с британскими властями, продвигая лояльность Империи среди индийских мусульман. Стремясь работать над подъемом мусульман, сэр Сайед в 1859 году основал современное медресе в Мурадабаде; это была одна из первых религиозных школ, дающих научное образование. Сэр Сайед также занимался социальными вопросами, помогая организовать помощь голодающим жителям Северо-Западной провинции в 1860 году. [40] Находясь в Газипуре в 1863 году, он основал медресе , которое позже стало средней школой Виктории. [112] Он также сформировал Научное общество в Газипуре для продвижения образовательных реформ по всей стране. [40] Он написал проницательный трактат об образовании под названием «Илтимас Ба Хидмат-э-Сакинан-е-Хинд Дар Баб-э-Таракки Талим в Ахль-е-Хинд» ( «Обращение к уроженцам Индостана по вопросам образования »). [113]
После своего перевода в Алигарх в 1864 году сэр Сайед начал всецело работать педагогом. Научное общество было переведено из Газипура в Алигарх и переименовано в Научное общество Алигарха . [114] Создавая его по образцу Королевского общества и Королевского азиатского общества , [115] сэр Сайед собрал мусульманских ученых из разных частей страны. Общество проводило ежегодные конференции, выделяло средства на образовательные цели и регулярно издавало журнал по научным темам на английском и урду. Сэр Сайед чувствовал, что социально-экономическому будущему мусульман угрожает их ортодоксальное отвращение к современной науке и технологиям. [111] Он опубликовал множество работ, пропагандирующих либеральные, рациональные интерпретации исламских писаний , пытаясь найти рациональные интерпретации джиннов , ангелов и чудес пророков. [116] Одним из примеров была реакция на его аргумент – который появился в его тафсире (толковании) Корана – о том, что риба относится к процентным платежам при предоставлении денег в долг бедным, но не богатым, или заемщикам «в торговле или в промышленности», поскольку эти финансы поддерживали «торговлю, национальное благосостояние и процветание». Хотя многие юристы объявили, что все проценты являются ростовщичеством, (по словам сэра Сайеда), это было основано «на их собственных авторитетах и выводах», а не на Коране. [117]
1 апреля 1869 года он отправился вместе со своими сыновьями Сайедом Махмудом и Саедом Хамедом в Англию, где 6 августа он был награжден Орденом Звезды Индии от британского правительства. [118] Путешествуя по Англии, он посетил ее колледжи и был вдохновлен культурой обучения, установившейся после эпохи Возрождения . Сэр Сайед вернулся в Индию в следующем году, решив построить школу по образцу Кембриджа и Оксфорда, чтобы дать индийцам современное образование. [119] По возвращении 26 декабря 1870 года он учредил « Хвастгаран-и-Таракки-и-Талим-и-Мусалман » (Комитет по лучшему распространению и развитию образования среди мусульман ). К 1872 году он был преобразован в Фонд. Комитет по созданию школы. [120] Сэр Сайед описал свое видение учреждения, которое он предложил создать, в статье, написанной где-то в 1872 году и перепечатанной в газете Института Алигарха от 5 апреля 1911 года:
Может показаться, что я мечтаю и говорю, как шейх Чилли, но мы стремимся превратить этот колледж МАО в университет, подобный университетам Оксфорда или Кембриджа. Подобно церквям Оксфорда и Кембриджа, при каждом колледже будут иметься мечети ... В колледже, помимо Унани Хакима , будет аптека с врачом и составителем рецептов . Мальчики, проживающие в общежитии, будут обязаны присоединяться к коллективной молитве ( намазу ) все пять раз. Студенты других религий будут освобождены от этого религиозного обряда. У студентов-мусульман будет форма, состоящая из черной альпаки, чуги с полурукавами и красной кепки -фески ... Плохие и оскорбительные слова, которые мальчики обычно подхватывают и к которым привыкают, будут строго запрещены. Даже такое слово, как «лжец», будет рассматриваться как оскорбление, которое следует запретить. Еду они будут есть либо на столах европейского образца , либо на чауки, как у арабов ... Курение сигарет или хукки и жевание бетеля должны быть строго запрещены. Никакие телесные наказания или любые другие наказания, которые могут нанести ущерб самоуважению студента, не допускаются... Будет строго соблюдаться, чтобы мальчики- шииты и сунниты не обсуждали свои религиозные различия в колледже или в пансионе. В настоящее время это похоже на сон наяву. Я молюсь Богу , чтобы эта мечта сбылась» .
24 декабря 1870 года он начал издавать журнал «Техзиб-уль-Ахлак » (« Социальный реформатор ») с целью распространения информации и знаний по современным темам и продвижения реформ в мусульманском обществе. [121] Сэр Сайед работал над продвижением переосмысления мусульманской идеологии, чтобы примирить традиции с западным образованием. В нескольких книгах по исламу он утверждал, что Коран основан на понимании разума и естественного закона, что делает научные исследования важными для того, чтобы быть хорошим мусульманином.
К 1873 году комитет под руководством сэра Саеда выступил с предложениями о строительстве колледжа в Алигархе. Маулви Самиулла Хан был назначен секретарем подкомитета предлагаемой школы. [120] Члены комитета совершили поездку по стране с целью сбора средств для школы, которая была наконец основана 24 мая 1875 года в Алигархе как Мухаммадская англо-восточная университетская школа . Два года спустя, в 1877 году, школа была преобразована в Мухаммаданский англо-восточный колледж . [122] В следующем году он ушел из карьеры юриста, полностью сосредоточившись на развитии колледжа и религиозной реформе. [115] Новаторская работа сэра Сайеда получила поддержку со стороны Великобритании. [123] Несмотря на резкую критику со стороны ортодоксальных религиозных лидеров, враждебных современным влияниям, новое учреждение сэра Сайеда привлекло большое количество студентов, в основном из мусульманского дворянства и среднего класса. [124] [ собственный источник? ] Однако колледж МАО был открыт для всех сообществ, и в нем обучалось значительное количество студентов-индуистов. Первым выпускником колледжа был индус. [125] Учебная программа в колледже включала научные и западные предметы, а также восточные предметы и религиозное образование. [115] Первым канцлером была Султан Шах Джахан Бегум , видная мусульманская дворянка, и сэр Сайед пригласил англичанина Теодора Бека в качестве первого директора колледжа. [124] Колледж первоначально был связан с Калькуттским университетом , но был переведен в Аллахабадский университет в 1885 году. На рубеже 20-го века он начал издавать собственный журнал и основал юридическую школу. В 1920 году колледж был преобразован в Алигархский мусульманский университет . [125]
После основания Англо-Восточного колледжа сэр Сайед почувствовал потребность в паниндийской организации для пропаганды идей своего движения. По этой причине он учредил Всеиндийский мусульманский образовательный конгресс со штаб-квартирой в Алигархе. Первая сессия Конгресса состоялась в Алигархе в 1886 году под председательством Маулви Самиуллы-хана. [126] Основной целью организации было содействие развитию образования среди мусульман посредством конференций по всей Индии и преобразование Англо-Восточного колледжа в статус университета. [127] Название организации было изменено на Всеиндийская мусульманская образовательная конференция, чтобы избежать путаницы с Индийским национальным конгрессом. [127]
Движению Алигарха сэра Сайеда и его желанию открыть учреждения для западного образования противостояли ортодоксальные индийские мусульмане. Имдад Али, тогдашний заместитель коллекционера Канпура, осудил создание Англо-Восточного колледжа. [128] Несколько периодических изданий, таких как Нур-уль-Афак , Нур-уль-Анвар и Таед-уль-Ислам , были основаны его противниками в оппозиции к Техзиб-уль-Ахлаку, чтобы отговорить мусульман от присоединения к движению Алигарх. [128] [129] Многие другие ортодоксальные исламские школы осудили его как выходца из ислама (т.е. кафира ). [124] По словам Дж. М. С. Балджона, его идеи вызвали «настоящий ураган протестов и вспышек гнева» среди местных священнослужителей «в каждом городе и деревне» мусульманской Индии, издавших фетву , «объявляющую его кафиром » (неверующим). . [130] Его также обвинили в обращении в христианство. [130] Мирза Гулам Ахмад , основатель Ахмадийского движения , раскритиковал некоторые из его сочинений в полемике под названием « Баракат аль Дуа» . [131] Джамаль ад-Дин аль-Афгани , идеолог панисламизма , начал язвительную атаку на него через свое периодическое издание, назвав его «натуристом». [132]
Многие из его друзей, такие как Наваб Мухсин уль Мульк , выразили свои серьезные сомнения по поводу его религиозных идей (многие из которых были изложены в его комментариях к Корану). [133] Спорные взгляды Сайеда Ахмад Хана, такие как его неприятие чудес , отрицание существования ангелов , преуменьшение статуса пророчества и т. д., вызвали пренебрежение также со стороны ортодоксальных приверженцев реформаторских тенденций Валиуллахи , таких как Ахль-е Хадис и Деобандис . Ахли Хадисы были особенно суровы в своем осуждении Ахмад-хана; многие из его лидеров, такие как Мухаммад Хусейн Баталви (ум. 1920 г. н. э. / 1338 г. хиджры), объявили такфир (отлучение) сэра Сайеда отступником . [134]
Маулана Касим Нанаутави , основатель Дарул Улум Деобанд , выразил в письме своему знакомому и сэру Саеду:
«Несомненно, согласно тому, что я слышал, я очень восхищаюсь мужеством Саеда (Ахмада) Сахаба ( Улул Азми ) и заботой о мусульманах ( Дардманди э Ахли е Ислам ). Если я выражу к нему свою привязанность, это будет справедливо. Однако, подобно этому (или, скорее, большему), услышав о его нарушенных (фасидских) убеждениях, я испытываю к нему глубокую жалобу и скорбь» [135]
Маулана Касим Нанаутави также написал непосредственно сэру Саеду, объяснив ему некоторые из его «заслуживающих внимания» ошибок. Эта переписка была опубликована под названием «Тасфият уль Акайд» в 1887 году нашей эры [136].
Шан Мухаммад в своей книге «Сэр Сайед Ахмад Хан: политическая биография» отмечает, что сэр Сайед был прежде всего педагогом и реформатором, а не академическим мыслителем, и поэтому его политическая философия связана с обстоятельствами его времени. [137] Важные события, которые сформировали его политическое мировоззрение, включают восстание 1857 года, премьерство Уильяма Юарта Гладстона в Англии (начавшееся в 1868 году) и вице-королевство лорда Рипона в Индии. [138]
Сэр Сайед был глубоко религиозным человеком. Его политические взгляды были сосредоточены на исламе и исламской точке зрения. [138]
В 1878 году сэр Сайед был номинирован в Законодательный совет вице-короля. [139] Он свидетельствовал перед комиссией по образованию, призывая способствовать созданию большего количества колледжей и школ по всей Индии. В начале своей политической карьеры сэр Сайед был сторонником индуистско-мусульманского единства и сложной культуры Индии , желая расширить возможности всех индийцев. [8] В том же году сэр Сайед основал Мухаммадскую ассоциацию для содействия политическому сотрудничеству между индийскими мусульманами из разных частей страны. В 1886 году он организовал Всеиндийскую мусульманскую образовательную конференцию в Алигархе, которая продвигала его видение современного образования и политического единства мусульман. Его работы сделали его самым видным мусульманским политиком в Индии XIX века, часто влияя на отношение мусульман к различным национальным вопросам.
Сэр Сайед не одобрял активное участие мусульман в политике. Он считал получение высшего английского образования, а не политические занятия, главным приоритетом для подъема мусульманской общины. [140] Он отказался оказать поддержку Национальной мусульманской ассоциации, политической организации, основанной Сайедом Амиром Али в 1887 году, и отказался участвовать в Мухаммеданской национальной конференции в Лахоре, которую он расценил как политическую агитацию. [141]
Когда в 1885 году был создан Индийский национальный конгресс, он не выразил никакого мнения по этому поводу, но позже стал активным критиком организации и выразил свою активную оппозицию Конгрессу. [142]
Оппозиция сэра Сайеда подверглась критике со стороны Маулви Шарафа-уль-Хака, который раскритиковал его взгляды на требования Конгресса в рисале под названием « Калам Муфид-аль-Анам» . Лала Ладжпат Рай написала серию открытых писем, в которых выразила сожаление и удивление по поводу изменения его отношения к Конгрессу. [143]
Сэр Сайед выступал за использование конституционных механизмов, таких как участие в администрации, для выражения недовольства британскому правительству. [144] Он поддержал усилия индийских политических лидеров Сурендраната Банерджи и Дадабхая Наороджи по обеспечению представительства индийцев в правительстве и государственных службах. В 1883 году он основал Мухаммадскую ассоциацию фондов государственной службы, чтобы поощрять и поддерживать поступление выпускников-мусульман на государственную службу Индии (ICS). [115] [145] В 1883 году он основал Ассоциацию мусульман, чтобы выдвигать жалобы мусульман в Имперский Законодательный Совет. [146] Он был назначен членом Комиссии по государственной службе в 1887 году лордом Дафферин . В 1888 году он вместе с Раджей Шивом Прасадом из Бенараса основал Объединенную патриотическую ассоциацию в Алигархе для содействия политическому сотрудничеству с британцами и участию мусульман в британском правительстве.
В начале своей карьеры Сайед Ахмад Хан выступал за единство индуистов и мусульман в колониальной Индии. [8] Он заявил: «Индия – прекрасная невеста, а индуисты и мусульмане – ее два глаза. Если один из них потеряется, эта прекрасная невеста станет уродливой». [8] Выросший в разнообразном городе Дели , Сайед Ахмад Хан был знаком с праздниками как индуистов, так и мусульман. [8] Он собирал индуистские писания и «был приверженцем сложной культуры страны», будучи близким другом Свами Вивекананда и Дебендраната Тагора . [8] В 19 веке он выступал против забоя коров, даже не позволив своему собратью-мусульманину принести ее в жертву в честь Курбан-байрама, чтобы способствовать миру между мусульманами и индуистами. [8] Обращаясь к большому собранию в Гурдаспуре 27 января 1884 года, сэр Сайед сказал:
О индуисты и мусульмане! Вы принадлежите к другой стране, кроме Индии? Разве вы не живете на земле и не похоронены ли под ней или не кремированы в ее гатах? Если вы живете и умираете на этой земле, то имейте в виду, что «индуист» и «мусульманин» — это всего лишь религиозные слова: все индуисты, мусульмане и христиане, живущие в этой стране, — это одна нация. [8]
Когда он основал Мухаммадский англо-восточный колледж , он открыл прием в него индийцев всех вероисповеданий, причем его первый директор Генри Сиддонс был христианином, а один из его покровителей Махендра Сингх из Патиалы был сикхом. [8] Шафи Кидвай отмечает, что сэр Сайед продвигал «пропаганду расширения прав и возможностей всех индийцев». [8]
В своей книге «Причины индийского восстания» , которая была первоначально опубликована на урду в 1858 году, он назвал индуистов и мусульман «двумя антагонистическими расами», подчеркнув глупость британцев объединить их в единое целое, поставив тем самым под угрозу позицию Великобритании. [147]
С началом разногласий между хинди и урду в 1867 году сэр Сайед стал поборником языка урду. [1] Он стал ведущим мусульманским голосом, выступающим против принятия хинди в качестве второго официального языка Соединенных провинций (ныне Уттар-Прадеш ). Сэр Сайед воспринимал урду как лингва-франка Соединенных провинций, который был создан в результате слияния мусульманских и индуистских традиций в Индии. [8] Будучи развитым в период Великих Моголов, урду использовался в качестве вторичного языка после персидского, официального языка двора Великих Моголов. После упадка династии Великих Моголов сэр Сайед пропагандировал использование урду в своих собственных произведениях. При сэре Сайеде Научное общество переводило западные произведения только на урду. Школы, основанные сэром Сайедом, давали образование на языке урду. Спрос на хинди, возглавляемый в основном индуистами, был для сэра Сайеда эрозией многовекового мусульманского культурного доминирования в Индии. Давая показания перед назначенной Великобританией комиссией по образованию, сэр Сайед неоднозначно заявил, что «урду был языком дворянства , а хинди — языком вульгарных». [148] Его высказывания вызвали враждебную реакцию со стороны индуистских лидеров, которые объединились по всей стране, чтобы потребовать признания хинди.
Успех движения хинди побудил сэра Сайеда продолжить пропаганду урду как символа мусульманского наследия и языка всех индийских мусульман. Его образовательная и политическая работа все больше концентрировалась исключительно вокруг мусульманских интересов. Он также пытался убедить британцев предоставить урду широкое официальное использование и покровительство. Его коллеги, такие как Мохсин-уль-Мульк и Маулви Абдул Хак, создали такие организации, как Ассоциация защиты урду и Анджуман Таракки-и-Урду , стремящиеся к увековечению урду. [ нужна цитата ] Все эти коллеги возглавили усилия, которые привели к принятию урду в качестве официального языка штата Хайдарабад и в качестве средства обучения в Университете Османии . [ нужна цитата ] [149] Для мусульман северной и западной Индии урду стал неотъемлемой частью политической и культурной идентичности. Однако разногласия по поводу использования хинди или урду еще больше спровоцировали межобщинный конфликт между мусульманами и индуистами в Индии.
Сэр Сайед считается первым человеком, выдвинувшим теорию идеи отдельной государственности мусульман на субконтиненте. [150] [11] В своей речи в Мееруте в 1888 году он представил общий сценарий постколониальной фазы, в котором он описал мусульман и индуистов как две нации. [151] Его считают отцом теории двух наций и пионером мусульманского национализма , который привел к разделу Индии . [9] [10]
Споры на урду и хинди рассматриваются как трансформация взглядов сэра Сайеда на мусульманскую государственность, которые он выразил в своих выступлениях в более поздние дни. [150] Хотя сэр Сайед опасался потери политической власти мусульман из-за отсталости общины, он также был против перспективы демократического самоуправления, которое дало бы контроль над правительством населению, составляющему большинство индуистов. [1] [152] [153]
«В настоящее время наша нация находится в плохом состоянии в отношении образования и богатства, но Бог дал нам свет религии, и Коран присутствует для нашего руководства, который предписал им и нам быть друзьями. Теперь Бог сделал их Поэтому мы должны развивать с ними дружбу и должны принять такой метод, с помощью которого их правление может оставаться постоянным и прочным в Индии и не может перейти в руки бенгальцев ... Если мы присоединимся к политическому движению Бенгальцы, наша нация, понесут потери, ибо мы не хотим стать подданными индусов вместо подданных « людей Книги …» [153]
Позже в своей жизни он сказал:
«Предположим, что английское сообщество и армия должны были покинуть Индию, взяв с собой все свои пушки, великолепное оружие и все остальное, кто тогда был бы правителями Индии?... Возможно ли, что при этих обстоятельствах две нации — мусульмане и индусы - могли бы сидеть на одном троне и оставаться равными во власти? Совершенно точно, нет. Необходимо, чтобы один из них победил другого. Надеяться, что оба смогут остаться равными, - значит желать невозможного и немыслимого. Но пока один народ не победит другой и не сделает его послушным, мир не может воцариться на этой земле». [154]
В 1836 году он женился на Парсе Бегум, она же Мубарак Бегум. [155] У них было два сына, Сайед Хамид и Сайед Махмуд , и дочь Амина, которая умерла в молодом возрасте. [156]
Сэр Сайед Ахмад Хан прожил последние два десятилетия своей жизни в Алигархе, который широко известен как наставник мусульманских предпринимателей XIX и XX веков. Борясь с болезнью и старостью, сэр Сайед умер 27 марта 1898 года. [157] Он был похоронен в мечети сэра Саеда Масджида на территории кампуса Мусульманского университета Алигарха . [157]
Сайеда Ахмада широко помнят по всей Южной Азии как великого мусульманского социального реформатора и провидца. [115] [145] Его образовательная модель и прогрессивное мышление вдохновили мусульманскую элиту, которая поддержала Всеиндийскую мусульманскую лигу . В 1886 году он основал Всеиндийскую мусульманскую образовательную конференцию с целью продвижения западного образования, особенно науки и литературы, среди мусульман Индии. Конференция, помимо сбора средств для Мухаммадского англо-восточного колледжа Ахмад Хана, побудила мусульманскую элиту предложить расширение образовательного подъема в других местах, известное как Движение Алигарх . В свою очередь, это новое осознание потребностей мусульман помогло стимулировать политическое сознание среди мусульманской элиты, которая впоследствии сформировала AIML, что привело мусульман Индии к образованию Пакистана . [158]
Он оказал влияние на нескольких политических лидеров, мыслителей и писателей, таких как Мухаммад Икбал , Абул Калам Азад , [159] Сайид Мумтаз Али , [160] Альтаф Хусейн Хали , Шибли Номани , Наваб Мохсин-уль-Мульк , Чираг Али и Назир Ахмад. Дельви . [161]
Основанный им университет остается одним из самых известных учебных заведений Индии и служит арсеналом мусульманской Индии. Среди выдающихся выпускников Алигарха - мусульманские политические лидеры Маулана Мохаммад Али Джоухар , Абдур Раб Ништар , Маулана Шаукат Али и Маулви Абдул Хак . Первые два премьер-министра Пакистана , Лиакат Али Хан и Хаваджа Назимуддин , а также президент Индии доктор Закир Хусейн являются одними из самых известных выпускников Алигарха. Ежегодно университет и его выпускники отмечают годовщину его рождения как День сэра Сайеда. [162]
Несколько учебных заведений в Индии и Пакистане, такие как Инженерно-технологический университет сэра Сайеда , Технологический институт сэра Сайеда CASE и Колледж сэра Сайеда в Талипарамбе, названы в его честь. [163] [164]
2 июня 1869 года Сайед Ахмад Хан был назначен кавалером Ордена Звезды Индии (CSI) за службу в качестве директора Садра Амина . [165] Он был назначен научным сотрудником Калькуттского и Аллахабадского университетов вице-королем в 1876 и 1887 годах соответственно. [166]
Сайеду Ахмаду позже был присвоен суффикс «Хан Бахадур», а затем он был посвящен британским правительством в рыцари на новогодних почестях 1888 года как кавалер Ордена Звезды Индии (KCSI). [167] [1] за его лояльность к британской короне, благодаря членству в Имперском Законодательном Совете [168] , а в следующем году он получил степень доктора юридических наук. Honoris Causa Эдинбургского университета . [115] [169]
Почта Индии выпустила памятные почтовые марки в его честь в 1973 и 1998 годах. [170]
Почтовая служба Пакистана также выпустила в 1990 году памятную почтовую марку в его честь из серии «Пионеры свободы». [13]
В 1997 году память Саеда Ахмада Хана была отмечена синей мемориальной доской «Английское наследие» на Мекленбургской площади, 21 в Блумсбери, где он жил в 1869–1870 годах. [171]
В 2017 году памятные рупии . Монета номиналом 50 долларов с изображением сэра Сайеда Ахмада Хана была выпущена Государственным банком Пакистана к его 200-летию со дня рождения. [172]
14 августа 2022 года, в ознаменование празднования бриллиантового юбилея независимости Пакистана, Государственный банк Пакистана выпустил памятную банкноту в размере рупий. Банкнота номиналом 75 фунтов стерлингов с изображением Саеда Ахмеда Хана и других отцов-основателей, символизирующая их борьбу за независимость страны . [173]
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
