Социология знания — это изучение взаимосвязи между человеческой мыслью , социальным контекстом, в котором она возникает, и влиянием, которое преобладающие идеи оказывают на общества. Это не специализированная область социологии . Вместо этого она занимается широкими фундаментальными вопросами о степени и пределах социального влияния на жизнь людей и социально-культурной основе наших знаний о мире. [1] Социология знания имеет подкласс и дополнение. Его подкласс — социология научного знания . Его дополнение — социология невежества. [2] [3]
Социология знания была в первую очередь разработана социологом Эмилем Дюркгеймом в начале 20-го века. Его работа напрямую касается того, как концептуальное мышление, язык и логика могут подвергаться влиянию общественной среды, в которой они возникают. Эссе 1903 года « Первобытная классификация» [ 4] Дюркгейма и Марселя Мосса ссылалось на «первобытную» групповую мифологию , чтобы доказать, что системы классификации коллективно основаны и что разделения внутри этих систем вытекают из социальных категорий. В своей работе 1912 года « Элементарные формы религиозной жизни » Дюркгейм подробно изложил свою теорию знания. В этой работе он исследовал, как языки, понятия и категории (такие как пространство и время), используемые в логическом мышлении, имеют социологическое происхождение. Ни Дюркгейм, ни Мосс специально не ввели термин «социология знания». Однако их работа была исключительным вкладом в эту тему.
Широкое использование термина «социология знания» возникло в 1920-х годах, когда несколько немецкоязычных социологов , в первую очередь Макс Шелер и Карл Мангейм , много писали о социологических аспектах знания. [5] За этим в 1937 году последовало часто цитируемое исследование предмета Робертом К. Мертоном, американским социологом, «Социология знания». [6] С доминированием функционализма в середине 20-го века социология знания оставалась на периферии основного течения социологической мысли. Однако она была переосмыслена и тесно применена к повседневной жизни в 1960-х годах, в частности, Питером Л. Бергером и Томасом Лукманном в «Социальном конструировании реальности» (1966). Она по-прежнему является центральной для методов, имеющих дело с качественным пониманием человеческого общества (сравните социально сконструированную реальность ). «Генеалогические» и «археологические» исследования Мишеля Фуко имеют значительное современное влияние.
Питер Гамильтон утверждает, что мыслители Просвещения создали социологию идей и ценностей, когда обратили свое внимание на научный анализ общества. [7] : 1 Он утверждает, что определенные ценности, присущие критическому рационализму , такие как антропоцентризм (т. е. предположение, что люди являются наиболее важным элементом в понимании реальности), были центральными для понимания общества этими мыслителями. Гамильтон утверждает, что эти мыслители были привержены прогрессу и свободе личности определять свои собственные убеждения и ценности, которые противоречат традиционным моральным соображениям в теологии . Эмпирический метод кросс-культурного сравнения стал методологией понимания общества, а не идеей раскрытой истины, присущей социологии, что привело к определенной мере культурного релятивизма . [7]
Он утверждает, что некоторые мыслители стремились изменить общество на основе своих теорий. Эти идеи нашли свое отражение во Французской революции с ее правлением террора . [7] Гамильтон утверждает, что Просвещение можно рассматривать как критический ответ на христианскую теологию, используемую якобинцами , которые манипулировали пониманием истины людьми для поддержания феодального порядка. [7]
Социология знания требует особой точки зрения, которую Джамбаттиста Вико впервые изложил в своей «Новой науке» в начале XVIII века, задолго до того, как первые социологи изучали связь между знанием и обществом. Книга, являющаяся обоснованием новой исторической и социологической методологии, предполагает, что естественный и социальный миры познаются по-разному. Первый познается внешними или эмпирическими методами, тогда как последний может быть познан внутренне и внешне. Другими словами, человеческая история — это конструкция, которая создает критическое эпистемологическое различие между естественным и социальным мирами, центральное понятие в социальных науках. Сосредоточившись в первую очередь на исторической методологии , Вико утверждает, что необходимо выйти за рамки хроники событий, чтобы изучать историю общества. Он исследовал культурные элементы общества, которые были названы «гражданским миром». Этот «гражданский мир», состоящий из действий, мыслей, идей, мифов, норм, религиозных верований и институтов, является продуктом человеческого разума. Эти социально сконструированные элементы могут быть поняты лучше, чем физический мир, поскольку он находится в абстракции. Вико подчеркивает, что человеческая природа и ее продукты не являются фиксированными сущностями. Поэтому необходима историческая перспектива, подчеркивающая изменения и развитие, подразумеваемые в индивидуумах и обществах. Он также подчеркивает диалектические отношения между обществом и культурой как ключевые в этой новой исторической перспективе. [7]
Хотя идеи Вико и теория циклической истории ( corsi e ricorsi) проникнуты его склонностью к этимологии, они имеют важное значение для базовой предпосылки о нашем понимании и знании социальной структуры. Они зависят от идей и концепций, которые мы используем, и используемого языка. В свое время Вико был в основном неизвестен. Он был первым, кто заложил основы социологии знания, хотя более поздние авторы не обязательно подхватили его концепции. Есть свидетельства того, что Монтескье и Карл Маркс читали работы Вико. Однако сходство в их работах поверхностное, ограниченное в основном общей концепцией их проектов. Они были характерны культурным релятивизмом и историзмом. [ необходима цитата ]
Эмиль Дюркгейм (1858–1917) считается первым профессором, успешно основавшим область социологии, организовав кафедру социологии в Университете Бордо в 1890-х годах. [8] Хотя его работы посвящены нескольким темам, включая самоубийство, семью, социальные структуры и социальные институты , большая часть его работ посвящена социологии знания.
Публикуя короткие статьи на эту тему в начале своей карьеры (например, эссе De quelques formes primarys de classification, написанное в 1902 году совместно с Марселем Моссом ), Дюркгейм работал в основном в рамках Канта и стремился понять, как логические концепции и категории мышления могли возникнуть из социальной жизни. Он утверждал, например, что типы пространства и времени не были априорными . Вместо этого категория пространства зависит от социальной группировки общества и географического использования пространства, а социальный ритм группы определяет наше понимание времени. [9] Дюркгейм стремился объединить элементы рационализма и эмпиризма , утверждая, что определенные аспекты логического мышления, общие для всех людей, действительно существуют, но что они являются продуктами коллективной жизни (тем самым противореча эмпирическому пониманию tabula rasa , согласно которому категории приобретаются только индивидуальным опытом), и что они не были универсальными априорными истинами (как утверждал Кант ), поскольку содержание категорий различалось от общества к обществу. [10]
Другим ключевым элементом теории познания Дюркгейма является его концепция représentations collectivs ( коллективных представлений ), которую он изложил в 1912 году в работе « Элементарные формы религиозной жизни» . Représentations collectivs — это символы и образы, которые представляют идеи, верования и ценности, выработанные коллективом, и не сводимые к индивидуальным составляющим. Они могут включать слова, лозунги, идеи или любое количество материальных предметов, которые могут служить символом, например, крест, камень, храм, перо и т. д. Как поясняет Дюркгейм, représentations collectivs создаются посредством интенсивного социального взаимодействия и являются продуктами коллективной деятельности. Как таковые, эти представления имеют особый и несколько противоречивый аспект, заключающийся в том, что они существуют внешне по отношению к индивиду (поскольку они создаются и контролируются не индивидуумом, а обществом в целом), и в то же время внутри каждого индивидуума общества (в силу участия этого индивидуума в обществе). [11] Язык является важным коллективным представлением , которое, по Дюркгейму, является продуктом коллективного действия. И поскольку язык является коллективным действием, язык содержит в себе историю накопленных знаний и опыта, которые ни один человек не смог бы создать в одиночку. Как говорит Дюркгейм, коллективные представления , и язык в частности:
«Добавьте к тому, что мы можем узнать на собственном опыте, всю ту мудрость и науку, которые группа накопила на протяжении столетий. Мышление посредством концепций — это не просто видение реальности с ее самой общей стороны, но и проецирование света на ощущение, которое освещает ее, проникает в нее и преобразует ее». [12]
Таким образом, язык как социальный продукт буквально структурирует и формирует наше восприятие реальности — идея, развитая более поздними французскими философами, такими как Мишель Фуко .
Немецкие политические философы Карл Маркс (1818–1883) и Фридрих Энгельс (1820–1895) утверждали в «Немецкой идеологии» (1846, «Немецкая идеология» ) и в других работах, что идеологии людей , включая их социальные и политические убеждения и мнения, коренятся в их классовых интересах и, в более широком смысле, в социальных и экономических обстоятельствах, в которых они живут:
Под влиянием этой доктрины и феноменологии немецкий социолог венгерского происхождения Карл Мангейм (1893–1947) дал толчок развитию социологии знания своей работой «Идеология и утопия» (1929, переведена и расширена в 1936 году как «Идеология и утопия» ), хотя сам термин был введен пятью годами ранее соучредителем движения, немецким философом, феноменологом и социальным теоретиком Максом Шелером (1874–1928), в работе «К социологии знания» (1924, «Попытки социологии знания »).
Мангейм опасался, что эта интерпретация может быть воспринята как утверждение, что все знания и убеждения являются продуктами социально-политических сил, поскольку эта форма релятивизма является саморазрушительной (если она верна, то она также является просто продуктом социально-политических сил и не имеет никаких претензий на истину и никакой убедительной силы). Мангейм считал, что релятивизм был странной смесью современных и древних верований, поскольку он содержал в себе веру в абсолютную истину, которая была истинна для всех времен и мест (древний взгляд, чаще всего связанный с Платоном ), и осуждал другие утверждения об истине, потому что они не могли достичь этого уровня объективности (идея, почерпнутая у Маркса). Мангейм пытался избежать этой проблемы с помощью идеи реляционизма . Это идея о том, что определенные вещи истинны только в определенное время и в определенных местах (взгляд, на который повлиял прагматизм ), однако это не делает их менее истинными. Мангейм считал, что слой свободно мыслящих интеллектуалов (которые, по его утверждению, лишь в некоторой степени привязаны к классовой структуре общества) мог бы наиболее полно реализовать эту форму истины, создав «динамический синтез» идеологий других групп.
Социология Мангейма конкретизируется с особым вниманием к формам передачи культуры и знаний. Она следует за созвездиями чувств и вариантов, которые через поколения связаны с передачей и воспроизводством ценностей. [13]
Феноменологическая социология — это изучение формальных структур конкретного социального существования, как оно становится доступным в аналитическом описании актов преднамеренного сознания и через него. «Объект» такого анализа — это осмысленный мир повседневной жизни: «Lebenswelt» или жизненный мир (Husserl:1889). Задача, как и любого другого феноменологического исследования, состоит в том, чтобы описать формальные структуры этого объекта исследования в субъективных терминах, как объекта, конституированного в сознании и для сознания (Gurwitsch:1964). Использование феноменологических методов — это то, что отличает такое описание от «наивных» субъективных описаний человека с улицы или описаний традиционного позитивистского социолога.
Ведущим сторонником феноменологической социологии был Альфред Шютц (1899–1959). Шютц стремился предоставить критическую философскую основу для интерпретативной социологии Макса Вебера (1864–1920) посредством использования феноменологических методов, полученных из трансцендентальных феноменологических исследований Эдмунда Гуссерля (1859–1938). Работа Гуссерля была направлена на установление формальных структур интенционального сознания . Работа Шютца была направлена на установление формальных структур жизненного мира (Schütz:1980). Работа Гуссерля была проведена как трансцендентальная феноменология сознания. Работа Шютца была проведена как мирская феноменология жизненного мира (Natanson:1974). Различие в их исследовательских проектах заключается в уровне анализа, объектах, взятых в качестве тем для изучения, и типе феноменологической редукции, которая применяется для целей анализа. В конечном счете, два проекта следует [ оригинальное исследование? ] рассматривать как взаимодополняющие, причем структуры последнего зависят от структур первого. То есть, валидные феноменологические описания формальных структур Жизненного мира должны полностью соответствовать описаниям формальных структур интенционального сознания. Именно из последнего первый черпает свою валидность и истинностную ценность (Sokolowski:2000).
Феноменологическая связь с социологией знания вытекает из двух ключевых исторических источников анализа Мангейма :
Также примечательно, что анализ формальных структур сознания Гуссерлем и анализ формальных структур Жизненного мира Шютцем специально направлены на установление в сознании основ для понимания и интерпретации социального мира, подверженного культурным и историческим изменениям. Феноменологическая позиция заключается в том, что хотя фактичность социального мира может быть культурно и исторически относительной, формальные структуры сознания и процессы, посредством которых мы узнаем и понимаем эту фактичность, таковыми не являются. То есть понимание любого актуального социального мира неизбежно зависит от понимания структур и процессов сознания, которые нашли и составляют любой возможный социальный мир.
С другой стороны, если фактичность социального мира и структуры сознания оказываются культурно и исторически относительными, то мы оказываемся в тупике в отношении любого осмысленного научного понимания социального мира, которое не является субъективным (в отличие от объективного и основанного на природе [позитивизм] или интерсубъективного и основанного на структурах сознания [феноменология]) и относится к культурным и идеализационным образованиям конкретных людей, живущих в определенной социально-исторической группе.
Работа Мишеля Фуко внесла особенно важный современный вклад в социологию знания. В работе «Безумие и цивилизация» (1961) постулировалось, что концепции безумия и того, что считалось «разумом» или «знанием», сами по себе подвержены серьезным культурным предубеждениям , в этом отношении отражая схожую критику Томаса Саса (1920-2012), в то время главного критика психиатрии и впоследствии выдающегося психиатра. Фуко и Сас согласились, что социологические процессы сыграли важную роль в определении «безумия» как «болезни» и в назначении «лекарств». В работе «Рождение клиники : археология медицинского восприятия » (1963) Фуко распространил свою критику на институциональную клиническую медицину, отстаивая центральную концептуальную метафору « Взгляда» , которая имела последствия для медицинского образования , дизайна тюрем и карцерального состояния , как оно понимается сегодня. Концепции уголовного правосудия и его пересечения с медициной были лучше развиты в этой работе, чем в работах Саса и других, которые ограничили свою критику текущей психиатрической практикой. Фуко в своих работах «Порядок вещей» (1966) и «Археология знания» (1969) ввел абстрактные понятия матесиса и таксономии для объяснения субъективного «упорядочения» гуманитарных наук . Они, как он утверждал, преобразовали исследования 17-го и 18-го веков «общей грамматики» в современную « лингвистику », « естественной истории » в современную « биологию », а « анализа богатства » в современную « экономику » — хотя, как утверждал Фуко, не без потери смысла. Фуко считал, что 19-й век преобразовал то, чем было знание.
Фуко утверждал, что «Человек не существовал» до XVIII века. Фуко считал понятия человечества и гуманизма изобретениями современности . Соответственно, когнитивное предубеждение было невольно внесено в науку, из-за чрезмерного доверия к способности отдельного врача или ученого видеть и излагать вещи объективно. Фуко коренит этот аргумент в повторном открытии Канта, хотя его мысль значительно повлияла на Ницше — философа, провозгласившего «смерть Бога» в XIX веке, и антигуманистов, предлагавших «смерть Человека» в XX веке. [14]
В работе «Надзирать и наказывать: рождение тюрьмы » (1975) Фуко концентрируется на соотношении между знанием и властью. По его словам, знание является формой власти и может быть наоборот использовано против отдельных лиц как форма власти. [15] В результате знание социально конструируется . [16] Он утверждает, что знание формирует дискурсы, которые, в свою очередь, формируют доминирующие идеологические способы мышления, управляющие человеческими жизнями. [17] Для него социальный контроль поддерживается в «дисциплинарном обществе» посредством кодексов контроля над сексуальностью и идей/знаний, увековеченных через социальные институты. [18] Другими словами, дискурсы и идеологии подчиняют нас власти и превращают людей в «подчиненных существ», которые боятся быть наказанными, если они отклоняются от социальных норм . [18] Фуко считает, что институты открыто регулируют и контролируют нашу жизнь. Такие институты, как школы, усиливают доминирующие идеологические формы мышления среди населения и заставляют нас становиться послушными и покорными существами. [18] Следовательно, доминирующая идеология , которая служит интересам правящего класса, при этом кажущаяся «нейтральной», должна быть подвергнута сомнению и не должна оставаться без ответа. [17]
Экология знаний — это концепция, возникшая из управления знаниями , которая направлена на «преодоление разрыва между статическими хранилищами данных управления знаниями и динамическим, адаптивным поведением природных систем», [19] в частности, опираясь на концепции взаимодействия и возникновения . Экология знаний и связанная с ней концепция информационной экологии были разработаны различными учеными и практиками, такими как Томас Х. Дэвенпорт , [20] Бонни Нарди , [21] или Свидлер. [ необходима ссылка ]
Новая социология знания (постмодернистский подход, рассматривающий знание как культуру, опираясь на марксистские, французские структуралистские и американские прагматистские традиции) [22] вводит концепции, которые диктуют, как знание социализируется в современную эпоху новыми типами социальных организаций и структур. [23] [24]
Американский социолог Роберт К. Мертон (1910–2003) посвящает раздел « Социальной теории и социальной структуры» (1949; переработан и расширен в 1957 и 1968 годах) изучению социологии знания в части III, озаглавленной «Социология знания и массовые коммуникации» . [25] Новости в этой перспективе см. в Guglielmo Rinzivillo, Robert King Merton Utet, Турин, 2019.
Теория кода легитимации (LCT) появилась [ когда? ] как основа для изучения знаний и образования и в настоящее время используется для анализа растущего спектра социальных и культурных практик в различных институциональных и национальных контекстах, как в образовании, так и за его пределами. [26] Подход в первую очередь основывается на работах Бэзила Бернстайна (1924-2000) и Пьера Бурдье (1930-2002). Он также объединяет идеи из социологии (включая Дюркгейма, Маркса, Вебера и Фуко), системной функциональной лингвистики , философии (такой как Карл Поппер и критический реализм ), ранних культурных исследований, антропологии (особенно Мэри Дуглас и Эрнеста Геллнера ) и других подходов. [27] [28] Центр LCT по созданию знаний находится в Сиднейском университете.
Южная теория — это подход к социологии знания, который рассматривает глобальное производство социологического знания и доминирование глобального севера . [29] Впервые он был разработан австралийским социологом Рэйвин Коннелл в ее книге «Южная теория» с колледжами [ требуется ссылка ] в Сиднейском университете и других местах. Южная теория предлагает деколонизирующую перспективу в социологии знания, которая стремится подчеркнуть перспективы глобального юга, чтобы противостоять предвзятости в отношении перспектив теоретиков и социологов с глобального севера.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Антигуманизм [...] утверждает, что бинарность «жизнь против смерти» все еще имеет смысл – и что человек как таковой мертв.
Медиа, связанные с социологией знаний на Wikimedia Commons
Цитаты, связанные с социологией знания в Викицитатнике