*Перкунос

Бог погоды в протоиндоевропейской мифологии

*Perkʷūnos ( протоиндоевропейское : «Ударник» или «Владыка дубов») — реконструированное имя бога погоды в протоиндоевропейской мифологии . Божество было связано с оплодотворяющими дождями , и его имя, вероятно, призывали во времена засухи . В широко распространенном индоевропейском мифе божество грома сражается с многоголовым водяным змеем во время эпической битвы, чтобы высвободить потоки воды, которые ранее были задержаны. Название его оружия, *mel-d-(n)- , которое обозначало как «молнию», так и «молот», можно реконструировать из засвидетельствованных традиций.

*Перкунос часто ассоциировался с дубами , вероятно, потому, что в такие высокие деревья часто ударяет молния , а его царство располагалось в лесистых горах, *Перкунос . Термин для неба, *h₂éḱmō , по-видимому, обозначал «небесный свод из камня», но также « молнию » или «оружие, сделанное из камня», и в этом случае его иногда использовали для обозначения оружия бога грома.

В отличие от других божеств протоиндоевропейского пантеона, таких как * Dyēus ( бог неба ) или * H ₂ éwsōs ( богиня рассвета ), широко признанные когнаты, происходящие от теонима *Perkʷūnos , засвидетельствованы только в западных индоевропейских традициях. Поэтому лингвистические свидетельства поклонения богу грома под именем *Perkʷūnos еще в протоиндоевропейские времена (4500–2500 гг. до н. э.) менее надежны. ^[1]

Имя

Этимология

Имя *Perk ^w unos обычно рассматривается как происходящее от протоиндоевропейского (ПИЕ) глагольного корня *per- ('ударять'). ^{[1] [2]} Альтернативная этимология - протоиндоевропейское существительное *pérkʷus (' дуб '), ^[3] присоединенное к божественному наименованию *-nos ('хозяин'). ^[4] Различные родственные слова можно найти в латинских нимфах дуба Querquetulanae (от quercus 'дуб'), ^{[2] [5]} германском * ferhwaz ('дуб'), ^[6] галльском erc- ('дуб') и Quaquerni (племенное название), ^{[7] [5]} пенджабском pargāi ('священный дуб'), ^[8] и , возможно , в греческой нимфе весны Herkyna . ^[9] [ ^10]

Теоним *Perk ^w unos, таким образом, означает либо «Ударник», либо «Властелин Дубов». ^{[11] [12]} Теория, объединяющая эти две этимологии, была предложена в мифологической ассоциации дубов с громом, навеянной частотой, с которой такие высокие деревья поражаются молнией. ^{[13] [3] [7]}

Существование женщины-супруги предполагается с помощью гендерных дублетных форм, таких как те, что встречаются в древнескандинавском Fjörgyn–Fjörgynn и литовском Perkūnas–Perkūnija . ^{[14] [15]} Южнославянская связь Perun – Perperuna не является надежной.

Существительное *perk ^w unos также дало начало группе однокоренных слов для обычного слова «гром», включая древнепрусское percunis , польское piorun («удар молнии»), латышское pērkauns («удар молнии») или литовское perkūnas («гром») и perkūnija («гроза»). ^{[3] [16]}

Эпитеты

Другие индоевропейские теонимы, связанные со словом «гром» через другой корень *(s)tenh₂- , встречаются в германском Þunraz (Тор), кельтском Taranis (от более раннего * Tonaros ) и латинском эпитете Tonans (присоединенном к Юпитеру). ^{[17] [18]} По мнению ученого Питера Джексона, «они могли возникнуть в результате окаменения исходного эпитета или эпиклезы » Perk ^w unos , поскольку ведический бог погоды Парджанья также называется stanayitnú- («Громовержец»). ^[19]

Другим возможным эпитетом был *tr̥h₂wónts «побеждающий», от *térh₂uti «побеждать», его потомками были хеттский бог Тархунна , лувийский Тархунз и санскритский तूर्वत् (tūrvat) , эпитет бога бури Индры . ^{[20] [21]}

Джордж Э. Данкель считал Perk ^w unos изначальным эпитетом Dyēus , Бога Неба. ^[22] Также постулировалось, что Perk ^w unos упоминался как * Diwós Putlós («сын Dyēus»), хотя это основано только на ведической поэтической традиции. ^[11]

Описание

Оружие

Perk ^w unos обычно изображается держащим оружие, называемое *meld-n- в балтийской и древнескандинавской традициях, которое олицетворяет молнию и обычно понимается как дубинка, булава или молот, сделанный из камня или металла. ^{[23] [24]} В латышском поэтическом выражении Pērkōns met savu milnu («Перкон бросает свою булаву»), булава ( milna) родственна древнескандинавскому mjölnir , молоту , брошенному богом грома Тором , а также слову «молния» в древнепрусском mealde , древнеславянском * mlъni или валлийском mellt . ^{[3] [24] [25]}

Плодоносные дожди

Хотя его гром и молния имели разрушительный оттенок, их также можно было рассматривать как возрождающую силу, поскольку они часто сопровождались оплодотворяющими дождями. ^[26] Парджанья изображается как бог дождя в Ведах , и латышские молитвы включали призыв к Перконсу принести дождь во время засухи. ^{[1] [27]} Балканские славяне поклонялись Перуну вместе с его женским аналогом Перперуной , ^{[ факт или мнение? ]} название ритуальной молитвы, призывающей оплодотворяющие дожди и сосредоточенной на танце обнаженной девственницы, у которой еще не было первых месячных. ^[14] Земля также упоминается как «менструирующая» в ведическом гимне Парджанье, возможном родственнике Перперуны . ^[15] Альтернативное имя Перперуны , Додола , также напоминает псевдоним Перкунаса Дундулис и дубовый оракул Зевса, расположенный в Додоне . ^{[14] [28]}

Perëndi – имя, которое в албанском языке означает «бог, небо», но некоторые ученые считают его албанским богом грома, родственным протоиндоевропейскому *Perkʷūnos – особенно часто упоминается албанцамив заклинаниях и ритуальных песнях, молящихся о дожде . ^[29] Ритуалы проводились во время летней засухи, чтобы вызвать дождь, обычно в июне и июле, но иногда и в весенние месяцы , когда была сильная засуха. В разных регионах Албании для вызывания дождя люди бросали воду вверх, чтобы она впоследствии упала на землю в виде дождя. Это был имитационный тип магической практики с ритуальными песнями. ^[30]

Мифический многоголовый водяной змей связан с божеством грома в эпической битве. Чудовищный враг является «блокировщиком вод», и его головы в конечном итоге разбиваются божеством грома, чтобы высвободить сдерживаемые потоки дождя. ^[31] Миф имеет многочисленные отражения в мифических историях о битвах между змеем и богом или мифическим героем, который не обязательно этимологически связан с *Perk ^w unos , но всегда связан с громом. Например, ведийские Индра и Вритра (олицетворение засухи), иранские Тиштри / Сириус и Апаоша (демон засухи), албанские Дрангу и Кулшедра (земноводный змей, который заставляет ручьи высыхать), армянские Ваагн и Вишап , греческие Зевс и Тифон, а также Геракл и Гидра , Геракл и Ладон и Аполлон и Пифон или норвежские Тор и Мидгардсорм . ^[31]

Нападающий и бог дубов

Связь Perk ^w unos с дубом засвидетельствована в различных шаблонных выражениях из балто-славянских языков : литовское Perkūno ąžuolas ( дуб Перкунаса ), латышское Pērkōna uōzuōls (дуб Перкуна) или древнерусское Perunovŭ dubŭ ( дуб Перуна). В албанском языке слово для обозначения молнии, считающейся в народных верованиях «огнем неба», — shkreptimë , образованное от shkrep , означающего «вспыхивать, тонизироваться, ударять (пока не разлетятся искры)». ^[32] Связь между ударом, камнями и огнем может быть связана с наблюдением, что можно разжечь огонь, ударяя камнями друг о друга. Акт получения огня посредством удара — отраженный также в вере в то, что огонь остается в дубах после того, как бог грома ударяет по ним — указывает на потенциал молнии в мифе о творении . ^[3] Говорят, что славянский бог грома Перун часто ударяет по дубам, чтобы поджечь их, а норвежский бог грома Тор — чтобы поразить своих врагов-великанов, когда они прячутся под дубом. ^{[3] [33]} Известно, что Тору также был посвящен по крайней мере один священный дуб . Согласно белорусскому фольклору, Пиарун зажег первый огонь, ударив по дереву, в котором скрывался Демон. ^[34]

Поражение дьяволов, демонов или злодеев ^{Перкуносом} — еще один мотив в мифах, окружающих балтийского Перкунаса и ведического Парджанью. ^{[35] [3] В литовском и} латышском фольклоре Перкунас / Перконс призывался для защиты от змей и болезней. ^[36]

Лесистые горы

Perk ^w unos часто изображается в связи с каменными и (лесистыми) горами; горные леса считались его царством. ^{[37] [ неудачная проверка ]} Была отмечена родственная связь между германским * fergunja ('[горный] лес') и галльским (h)ercunia ('[дубовые] леса'). ^{[38] [6] [7]} Русская летопись описывает деревянные идолы Перуна на холмах, возвышающихся над Киевом и Новгородом , и как белорусский Piarun, так и литовский Perkūnas, как говорят, обитали на высоких вершинах гор. Такие места называются perkūnkalnis на литовском языке, что означает «вершина Перкунаса», в то время как славянское слово perynja обозначало холм над Новгородом, где находилосьсвятилище Перуна . Князь Владимир Великий приказал сброситьидола Перуна в реку Днепр во время христианизации Киевской Руси . ^[39]

В германской мифологии Фьёргинн использовалась как поэтический синоним «земли, земли», и она могла изначально быть хозяйкой лесистых гор, олицетворением того, что в готическом языке появляется как fairguni («лесистая гора»). ^[37] Кроме того, балтийская традиция упоминает вечный священный огонь, посвященный Перкунасу и подпитываемый дубовой древесиной в лесах или на вершинах холмов. Язычники верили, что Перкунас замерзнет, ​​если христиане потушат эти огни. ^{[34] [40]}

Слова с основой *pér-ur- также засвидетельствованы в хеттском pēru («скала, утес, валун»), ^[41] авестийском pauruuatā ( «горы»), ^[42] а также в имени санскритской богини Парвати и эпитете Парватешвара («владыка гор»), присвоенном ее отцу Химавату . ^{[43] [44]}

Каменистые небеса

Термин для неба, *h₂ekmōn , обозначал как «камень», так и «небеса», возможно, «небесный свод из камня», родственный библейскому небосводу . ^{[45] [46]} Мотив каменных небес можно найти в истории греческого Акмона («наковальня»), отца Урана и персонифицированного Неба. ^[47] Термин akmon также использовался в значении «удар молнии» в гомеровском и гесиодовском изложениях. ^[48] ​​Другие родственные слова появляются в ведийском áśman («камень»), иранском божестве Asman («камень, небо»), литовском боге Akmo (упоминается вместе с самим Перкунасом ), а также в германских * hemina ( нем . Himmel , англ. heaven ) и * hamara (ср. древнескандинавское hamarr , что может означать «скала, валун, утес» или «молот»). ^{[48] [24] [45] [49]} Akmo описывается в трактате 16-го века как saxum grandius , «большой камень», которому все еще поклонялись в Жемайтии. ^{[50] [51]}

Албанцы верили в высшую силу громовых камней ( kokrra e rrufesë или guri i rejës ), которые, как считалось, образовывались во время ударов молнии и падали с неба . Громовые камни сохранялись в семейной жизни как важные культовые предметы . Считалось, что принесение их в дом может принести удачу , процветание и прогресс людям, скоту и сельскому хозяйству, или что пули винтовки не попадут в владельцев громовых камней. ^[52] Распространенной практикой было вешать подвеску из громового камня на тело скота или беременной женщины для удачи и противодействия дурному глазу . ^[53]

Мифологическая ассоциация может быть объяснена наблюдением (например, метеоритами ) или верой в то, что громовые камни (отполированные для топоров в частности) упали с неба. ^[54] Действительно, ведическое слово áśman является названием оружия, брошенного Индрой , оружие Тора также называется hamarr , а громовой камень может быть назван Perkūno akmuõ (« камень Перкуны ») в литовской традиции. ^{[55] [47] [56]} Ученые также отметили, что Перкунас и Пиарун , как говорят, ударяют по скалам вместо дубов в некоторых темах литовского и белорусского фольклора, ^[57] и что славянский Перун посылает свой топор или стрелу с горы или с неба. ^[40] Таким образом, первоначальное значение *h₂ekmōn могло быть «оружие, сделанное из камня», затем «небо» или «молния». ^[58]

Доказательство

Теонимы

Рука Перкунаса Микалоюса Константинаса Чюрлёниса (1909). Обратите внимание, что Perk ^w unos должен быть представлен с громовым камнем, поскольку изображение руки, держащей молнию, имеет ближневосточное происхождение. ^[59]

Следующие божества являются когнатами, происходящими от *Perk ^w unos или родственных им имен в западных индоевропейских мифологиях:

• PIE: *per- , «ударять» (или *pérkʷus , « дуб »), ^{[1] [12]}
  • PIE: *per-k ^w un-os , бог погоды , ^[1]
    • Балтика :
      • Ятвингские : Паркуны (или Паркуны ), ^{[60] [61] [62] [63]}
      • Латгальский : Pārkiuns (ltg); ^[64]
      • Литовский : Перкунас , бог дождя и грома, изображается как человек сердитого вида с рыжевато-коричневой бородой, ^{[3] [4]}
      • Латышский : Перконс, чьи функции иногда объединяются с функциями Диева (бога неба) в латышских дайнах (народных песнях), ^{[3] [4]}
      • Перкунателе или Перкунателе, женское божество, связанное с Перкунасом, как мать или жена; ^{[65] [66]}
  • PIE: *per-uh₁n-os , «тот, у кого есть громовой камень», ^{[3] [11]}
    • Славянский : * перунъ ^[67]
      • Старославянский : Перун (Перын), «творец молнии», ^{[3] [68]}
      • Древневосточнославянский : Perunŭ, Белорусский : Piarun (Пярун), ^{[69] [70]} Чешский : Peraun, ^[71]
      • Словацкий : Перун; Паром; ^{[3] [33] [а]}
      • Болгарский : Перун ( Перун ); ^{[73] [74]}
      • Польский : Piorun («молния»); ^[75]
      • Русский : Перынь , полуостров в Новгороде, Россия, связанный с историческим культом славянского Перуна. ^[76]
      • Южнославянский : Перун ^{[14] [15]}
  • ПИЕ: *per-k ^w un-iyo (женский род *per-k ^w un-iyā , «царство Perk ^w unos», т.е. [лесистые] горы), ^{[77] [37] [7] [5]}
    • Кельтский : * ferkunyā , ^{[78] [7]}
      • Галльский : герцинский ( Hercynia ) лес или горы, древнее название Арденн и Шварцвальда , ^[79] который также был известен как Аркуния во времена Аристотеля; ^[80] Геркуниаты ('Ερκουνιατες; присоединено к суффиксу -atis ' принадлежащий'), название кельтского племени из Паннонии , как описано Плинием и Птолемеем . ^{[81] [82]}
    • Германские : *fergunja , что означает «гора», возможно, «горный лес» (или женский эквивалент *ferga , «бог»), ^[6]
      • Древнескандинавское : Фьёргин , мать бога-громовержца Тора , богиня лесного ландшафта и поэтический синоним «земли» или «земли», ^{[3] [83]}
      • Готский : fairguni (𐍆𐌰𐌹𐍂𐌲𐌿𐌽𐌹), «(лесистая) гора», и fairhus , «мир», древнеанглийский : firgen , «гора», «лесистый холм», ^{[6] [5]}
      • Древневерхненемецкий : Firgunnea , Рудные горы , и Virgundia Waldus , Virgunnia , «дубовый лес», ^{[6] [5]}
    • Славянские : * per(g)ynja , «лесистые холмы» (возможно, раннее заимствование из германского), ^{[11] [37]}
      • Старославянский : prӗgynja , древневосточнославянский : peregynja , 'лесистые холмы'; ^[37] Польский : przeginia (топоним), ^[84]

Оружие громовержца

Название оружия Перка вуноса ^* meld-n- подтверждается группой однокоренных слов, попеременно обозначающих «молот» или «молнию» в следующих традициях:

• ПИРОГ : * melh₂- , «перемалывать», ^[85]
  • Северный ПИЕ: *mel-d-(n)- , «молот бога грома > молния», ^{[24] [86] [85]}
    • Германские : *melðunijaz , ^{[24] [87]}
      • Древнескандинавский : mjǫllnir , молот Тора ; ср. также myln , «огонь», ^{[25] [87]}
    • Балто-славянские : *mild-n- , ^[25]
      • Славянские : * млълдни , ^[25]
        • Старославянский : mlъni или mlъnii , сербско-хорватский : múnja (муња), словенский mółnja , ^[25] Болгарский : мълния , ^[88] Македонский : молња , 'молния', ^[89]
        • Русский : mólnija (молния), украинский: maladnjá ( диал . ) «молния без грома», ^[25] Белорусский : маланка , «молния», ^[88]
        • Чешский : mlna ( арх . ), польск. mełnia ( диал. ), ^[25] Лужицкий : milina ( арх. ) «молния» ( совр. «электричество»), ^{[90] [91] [92]}
      • Балтийский : *mildnā , ^[24]
        • Древнепрусский : mealde , «молния», ^[86]
        • Латышский : milna , «молот громовержца», Pēkōns , ^[86]
    • Кельтский : * meldo -, ^[85]
      • Галльский : Meldos , эпитет божества грома Луцеция ; ^{[93] [94]} а также Meldi (* Meldoi ), племенное название, и Meldio , личное имя. ^[85]
      • Валлийский : mellt , «молния, молнии» ( sing. mellten , «удар молнии») и Mabon am Melld или Mabon fab Mellt («Мабон, сын Меллта»), ^{[24] [85]}
      • Бретонский : mell , 'молоток', ^{[87] [95]}
      • Среднеирландский : mell , «округлая вершина, небольшой холм», возможно, через семантическую контаминацию от * ferkunyā , «(лесистые) горы». ^[95]

Другой протоиндоевропейский термин, произошедший от глагольного корня * melh₂- («молоть»), * molh₁-tlo- («шлифовальное устройство»), также служил общим словом для «молотка», как в старославянском mlatъ , латинском malleus и хеттском malatt («кувалда, дубинка»). ^[85]

Ученый XIX века Фрэнсис Хайндес Грум ссылался на существование «цыганского» ( ромского ) слова malúna как заимствованного из славянского molnija . ^[96] Коми слово molńi или molńij (молния) также было заимствовано из славянского. ^[97]

Небесный свод из камня

• ПИЕ: *h₂eḱ- , 'острый', ^[98]
  • ПИЕ: * h₂éḱmōn ( род. * h₂ḱmnós ; мест. * h₂ḱméni ), 'камень, каменное оружие' > 'небесный свод из камня', ^{[46] [98] [58]}
    • Индоарийцы : * Хачман , ^[44]
      • Ведический : áśman , «камень, пращный камень, молния», ^[44]
      • Авестийский : asman , «камень, пращный камень, небеса», ^[44]
    • Греческий : ákmōn (ἄκμων), «наковальня, метеоритный камень, молния, небеса», ^{[48] [99]}
    • Балто-славянский : * akmen -, ^[99]
      • Литовский : akmuõ , 'камень', ^[99]
      • Латышский : akmens , 'камень', ^[99]
    • Германские : *hemō ( род. *hemnaz , дат. * hemeni ), 'небеса', ^{[46] [98]}
      • Готика : химинс , «небо», ^{[46] [98]}
      • Древнеанглийский : heofon , древнефризский : himel , древнесаксонский : heƀan , древнеголландский : himil , древневерхненемецкий : himil , 'небо', ^{[46] [98]}
      • Древнескандинавское : hisinn , «небеса», ^{[46] [98]}

Метатезированная основа * ḱ(e)h₂-m-(r)- может быть также реконструирована из славянского *kamy ('камень'), германского *hamaraz ( 'молот') и греческого kamára ('свод') . ^[98]

Другие возможные когнаты

• Палеобалканский :
  • Албанский :
    • Perëndi «бог, божество, небо», по мнению некоторых учёных, является албанским богом неба и грома (от per-en- , расширения протоиндоевропейского *per , «ударять», присоединенного к -di , богу неба Dyēus , таким образом, связанного с *per-uhₓn-os (см. выше); хотя албанское perëndoj , «заходить (солнца)», от латинского parentare , «жертвоприношение (мертвому), удовлетворять», также было предложено в качестве источника теонима, ^{[100] [101]}
  • Греческий : keraunos (κεραυνός), название молнии Зевса , которая иногда также обожествлялась (путем метатезы * per(k)aunos ; хотя также предлагался корень * ḱerh₂- , 'разбивать, крушить'), ^{[10] [102]} и нимфа источника Геркина , связанная с рекой с тем же названием и отождествляемая с Деметрой (название может быть заимствованием, поскольку оно скорее следует кельтским законам звучания), ^{[9] [10]}
  • Фракийский : Перкос/Перкон (Περκος/Περκων), ^[103] герой -всадник , изображенный лицом к дереву, окруженному змеей. ^{[104] [11] [10] [8]} Его имя также засвидетельствовано как Ήρω Περκω и Περκώνει «в Одессосе и окрестностях». ^{[105] [106]}
• Индоиранские :
  • Ведический : Парджанья , бог дождя, грома и молнии (хотя санскритские звуковые законы скорее предсказывают форму parkūn(y)a ; поэтому была постулирована промежуточная форма *perg ^w enyo- , возможно, происходящая от *per-k ^w un-(y)o- ). ^{[1] [107] [11]}
  • Нуристанский : Парун (или Перуней ), бог войны, которому поклонялись в Кафиристане (современная провинция Нуристан , Афганистан ), ^{[3] [11]}
  • Персидский : Пиран (Висех) , героическая фигура, присутствующая в Шахнаме , национальном эпосе Большого Ирана ; было высказано предположение, что его имя может быть связано со славянским божеством Перуном , ^[108]
  • Скифский : в XIX веке русский фольклорист Александр Афанасьев и французский филолог Фредерик-Гийом Бергман (фр.) упоминали о существовании скифского божества по имени Пиркунас или Пирчунас , эпитет, прикрепленный к «скифскому дивусу» и означающий «дождливый». ^{[109] [110]}
• Кельтский * (h)erku- (' дуб '), ^[7]
  • Испано-кельтское : Эргуэна ( ERGVENA ), личное имя, которое, как полагают, означает «рожденный в дубе» ( *pérkʷu-genā ) или происходит от *pérkʷu-niya «лесистая гора». ^{[111] [112]}
  • Кельтиберийский : berkunetakam («Perkunetaka»), слово, засвидетельствованное на пластине I Боторриты и интерпретируемое как священная дубовая роща, ^{[113] [114] [115]}
  • Пиренеи : теоним Expercennius , засвидетельствованный в надписи, найденной в Катервьеле , и, возможно, относящийся к богу дуба. Его имя может означать «шесть дубов». ^[116]
  • Галльский : ercos ('дуб'), ^[7]
    • Галло-римский : ссылки на «Deus Ercus» (в Аквитании ), «Nymphae Percernae» ( Нарбонская ), и божество по имени «Hercura» (или Erecura ), которое появляется во всех провинциях Римской империи. ^{[81] [117]} Патриция де Бернардо Штемпель утверждает, что Aerecura / Hercura происходит от кельтского *perk ^(w) ura . ^[118]
  • Ирландский : Эрк (mac Cairpri) , упомянутый в конце Táin Bó Cúailnge и помещенный на трон Тары Конхобаром мак Нессой в Cath Ruis na Ríg для Bóinn ; ^[119], хотя альтернативная этимология от PIE *perk- («цвет») > *perk-no («[пятнистая] рыба») была предложена Хэмпом и Матасовичем . ^[120]
• Хеттский : слова perunas и peruni засвидетельствованы в хеттском тексте Песни Улликумми и относятся к женскому существу, сделанному из «скалы» или «камня», которое рождает каменистое существо. ^{[121] [122]}
• Курсив :
  • Итальянский : porca , слово, означающее «ель» на диалекте Трентино. Мэллори и Адамс предполагают, что это заимствование из Raetic. ^[38]
• славянский
  • Поморский : Porenut , латинизированный как Porenutius в работе Саксона Грамматика . Считается, что это имя относится к божеству, которому поклонялись в портовом городе Рюген в древние времена как возможному сыну Перуна. ^{[123] [73]}
  • (?) Перперуна , персонаж, вызываемый для вызывания дождя в Юго-Восточной Европе, имеет неясную этимологию, но некоторые считают его удвоенной женской производной от имени Перун, что соответствует древнескандинавской паре Фьёргин–Фьёргинн и литовской Перкунас–Перкуния , ^{[14] [15]}
• Романо-германский язык : надписи Матронам « Ала-феруйя», найденные в Бонне , Альтдорфе или Дормагене . ^{[5] [124]}
• Кавказ : предполагается, что персонажи Пиръон ( Piryon ) и Пиръа ( Pirya ) могут свидетельствовать о наличии имени бога грома на Кавказе. ^[125]

Наследие

Луи Леже утверждал, что полабы приняли Перун в качестве названия четверга ( Perendan или Peräunedån ), что, вероятно, является калькой немецкого Donnerstag . ^[126]

Некоторые ученые утверждают, что функции лувийских и хеттских богов погоды Tarḫunz и Tarḫunna в конечном счете происходят от функций Perk ^w unos. Анатолийцы могли отказаться от старого названия, чтобы принять эпитет * Tṛḫu-ent- («побеждающий», от PIE *terh ₂ - , «переходить, проходить через, преодолевать»), ^{[19] [127]} который звучал ближе к имени хаттского бога бури Taru . ^[128] Согласно ученым, имя Tarhunt- также родственно ведическому причастию настоящего времени tū́rvant- («побеждающий, завоевывающий»), эпитету бога погоды Индры . ^{[129] [130] [131]}

Топонимы

Научные исследования указывают на существование пережитков теонима в европейской топонимике, особенно в восточноевропейских и славяноязычных регионах.

На территории, которая охватывает современный город Каштела , существовал древний далматинский город Салона . Рядом с Салоной в поздней античности находился холм под названием Перун . ^[132] Аналогичным образом, древний ороним Борун ( monte Borun ) был интерпретирован как деформация теонима Перун . Их возможная связь дополнительно подкрепляется близостью горы под названием Добрава , широко распространенного слова в славяноязычных регионах, которое означает «дубовая роща». ^{[133] [134]}

Места в южнославяноязычных землях считаются отражениями славянского бога Перуна, такие как Перунац , Перуновац , Перуника , Перуничка Глава , Перуни Врх , Перунья Вес , Перуна Дубрава , Перунуша , Перушице , Перудина и Перутовац . ^[135] Ученый Мария Гимбутас указала на существование топонимов Перунова гора (Польша), Перун Гора (Сербия), Гора Перун (Румыния) и холм Порун (Истрия). ^[136] Патрис Лажуа связывает со славянским богом Перуном топонимы на Балканах : город Перник и горный массив Пирин (в Болгарии). Он также предполагает, что немецкий город Пронсторф также связан с Перуном, поскольку он расположен недалеко от Зегеберга , прежнее название которого в 1199 году было Пероне ^{. [137]}

Имя балтийского божества Перкунаса также засвидетельствовано в балтийских топонимах и гидронимах: деревня Перкунишкес в Жемайтии , к северо-западу от Каунаса, и топоним Перкунлаукен («Поля Перкунаса») близ современного Гусева. ^{[138] [139]}

Смотрите также

• Индоевропейский бог-кузнец

Сноски

1. По словам Луи Леже, немецко-чешский словарь Котта цитирует словацкие альтернативные формы Baram и Param , а также глагол peruntati «frapper de la foudre» и прилагательное perunský «qui a rapport à la foudre». ^[72]

Ссылки

1. Мэллори и Адамс 2006, стр. 410, 433.
2. де Ваан 2008, стр. 506–507.
3. Мэллори и Адамс 1997, стр. 582–583.
4. West 2007, стр. 240.
5. Lajoye & Oudaer 2014, стр. 52.
6. Kroonen 2013, стр. 136.
7. Деламарр 2003, стр. 165–166.
8. Lajoye & Oudaer 2014, стр. 51.
9. York 1993, стр. 240.
10. West 2007, стр. 243.
11. Джексон 2002, с. 75–76.
12. West 2007, стр. 137.
13. Надь 1974, стр. 123.
14. Puhvel 1987, стр. 235.
15. Джексон 2002, стр. 70.
16. Уэст 2007, стр. 239, 242, 244.
17. Матасович 2009, стр. 384.
18. Деламар 2003, стр. 290.
19. Jackson 2002, стр. 77.
20. Витчак, Кшиштоф Томаш; Качор, Идалиана (1995). «Лингвистические свидетельства протоиндоевропейского пантеона» (PDF) . Коллектория Филологика . Лодзь, Польша. дои : 10.18778/1733-0319. ISSN  1733-0319. S2CID  245036429.
21. Клёкхорст 2008, стр. 835–839.
22. Джексон 2002, стр. 66.
23. Уэст 2007, стр. 251.
24. Уоткинс 1995, стр. 429.
25. Дерксен 2008, с. 333.
26. Фортсон 2004, стр. 23.
27. Уэст 2007, стр. 239, 245.
28. Золотникова, Ольга. А. «Святилище Зевса в Додоне: Эволюция религиозной концепции». В: Journal Of Hellenic Religion , 2019, Vol. 12. pp. 85-132. ISSN  1748-782X
29. Гамкрелидзе 1995, стр. 528.
30. Тирта 2004, стр. 310.
31. West 2007, стр. 255–257.
32. Демирадж 1997, стр. 363–364.
33. West 2007, стр. 242.
34. Надь 1974, стр. 113–115.
35. Уэст 2007, стр. 240, 244–245.
36. Vaitkevičienė, Daiva. «Балтийские и восточнославянские заклинания». В: The Power of Words: Studies on Charms and Charming in Europe . Под редакцией Капало Джеймса, Почс Эвы и Райана Уильяма. Central European University Press, 2013. С. 227-228. Доступ 27 апреля 2021 г. http://www.jstor.org/stable/10.7829/j.ctt2tt29w.12.
37. West 2007, стр. 241.
38. Mallory & Adams 1997, стр. 407.
39. Надь 1974, стр. 113–117.
40. West 2007, стр. 239, 242.
41. Güterbock, Hans G; Hoffner, Harry A, ред. (1997). Хеттский словарь Восточного института Чикагского университета (PDF) . Том P. Восточный институт Чикагского университета. С. 313–315. ISBN 1-885923-08-2. Архивировано (PDF) из оригинала 13 июня 2020 г.
42. Уикс, Дэвид Майкл (1985). «1.44 — Камень, скала» (PDF) . Хеттский словарь: анатолийское приложение к словарю избранных синонимов основных индоевропейских языков Бака (диссертация на соискание степени доктора философии). Лос-Анджелес: Калифорнийский университет. стр. 14. Архивировано (PDF) из оригинала 13 июня 2020 г.
43. Дехеджия, Харша В. (1999). Парвати: Богиня Любви. Mapin Publishing. стр. 11. ISBN 978-81-85822-59-4.
44. Лубоцкий, Александр . "Индоарийский унаследованный лексикон". Проект индоевропейского этимологического словаря . Лейденский университет . sv asman - и párvata -.
45. West 2007, стр. 342.
46. Орел 2003, стр. 169.
47. Mallory & Adams 1997, стр. 547.
48. Надь 1974, стр. 120.
49. Кроонен 2013, стр. 206–207.
50. Доуден, Кен. Европейское язычество: реалии культа от античности до Средневековья . Нью-Йорк: Routledge. 2000. С. 64 и 222. ISBN 0-415-12034-9 
51. Надь, Грегори. Греческая мифология и поэтика . Итака и Лондон: Cornell University Press. 1992 (2-е издание). С. 192. ISBN 0-8014-8048-5 
52. Тирта 2004, стр. 82, 406.
53. Тирта 2004, стр. 101.
54. Уэст 2007, стр. 343.
55. Ле Квеллек 1996, стр. 291–292.
56. Уэст 2007, стр. 343, 353.
57. Надь 1974, стр. 119–120.
58. Le Quellec 1996, стр. 292.
59. West 2007, стр. 253: «В искусстве молния изображается в кулаке Зевса, обычно с тремя острыми языками пламени, вырывающимися с каждого конца. Однако эта иконография происходит из ближневосточного искусства и не отражает индоевропейскую традицию».
60. Зарофф, Роман. (2019). «Некоторые аспекты дохристианской балтийской религии». В: Новые исследования религии и мифологии языческих славян . Под редакцией Патриса Лажуа. Франция: Éditions Lingva. 2019. С. 183-219.
61. Синкявичюс, Рокас. «Перкуно нутренкто меджио мотивас: sąsajos su Vestuviniais Papročiais». В: Таутосакос дарбай 56, 2018. С. 84–109. ISSN  1392-2831
62. Шмальстиг, Уильям Р. «Baltø religijos ir mitologijos ðaltiniai 2. XVI amþius». В: Archivum Lithuanicum 5, 2003. С. 363–368. ISSN  1392-737X, ISBN 3-447-09312-9 
63. Крегждис, Роландас. «Teonimų, minimų «Sūduvių knygelėje», этимологический анализ – живые функции, иерархия: Бардоайтс, Гардоайтс, Пердойтс». В: Res humanitariae IV. 2008. Клайпеда: Клайпедский университет Лейдикла,. стр. 79–106. ISSN  1822-7708 [1]
64. Коул, Джеффри Э. (ред.). Этнические группы Европы: энциклопедия . ABC-CLIO. 2011. стр. 231. ISBN 978-1-59884-302-6 
65. Хэпгуд, Изабель Флоренс. Обзор русской литературы с избранными произведениями . Нью-Йорк: Chautauqua Press. 1902. С. 15-16.
66. Ралстон, Уильям Ралстон Шедден. Песни русского народа как иллюстрирующие славянскую мифологию и русскую общественную жизнь . Лондон: Ellis & Green. 1872. С. 91.
67. Лучинский, Михал. «Когнитивное определение Перуна: Etnolingwistyczna proba Rekonstrukcji Fragmentu słowiańskiego Tradycyjnego Mitologicznego Obrazu świata» [Когнитивное определение Перуна: попытка реконструкции фрагмента традиционного мифологического облика славянского мира]. В: Studia Mythologica Славика 14 (октябрь). 2011. Любляна, Словения. 222-223. https://doi.org/10.3986/sms.v14i0.1611.
68. Уэст 2007, стр. 242–244.
69. Фатюшина, Н. [Фатюшина Н]. «Образ бога-громовержца Перуна в языческом мировоззрении древней Руси». В: Украинское религиоведение . н. 10. 1999. с. 64. DOI: https://doi.org/10.32420/1999.10.842 (на украинском языке).
70. Лев Хорошко, Архим. "Путеводитель по белорусской мифологии". В: Журнал белорусских исследований 1, 2 (1966): 73. DOI: https://doi.org/10.30965/20526512-00102002
71. Ралстон, Уильям Ралстон Шедден. Песни русского народа как иллюстрирующие славянскую мифологию и русскую общественную жизнь . Лондон: Ellis & Green. 1872. С. 88.
72. Леже, Луи. Мифологический раб . Пэрис, Э. Леру. 1901. с. 61.
73. Jakobson, Roman (1955). «Читая словарь Фасмера» В: WORD , 11:4: стр. 616. [DOI: 10.1080/00437956.1955.11659581]
74. Диксон-Кеннеди, Майк. Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . ABC-CLIO. 1998. стр. 217. ISBN 978-1-57607-130-4 . 
75. Леже, Луи. Мифологический раб . Пэрис, Э. Леру. 1901. с. 64.
76. Якобсон, Роман (1955). «Читая словарь Фасмера» В: WORD , 11:4: стр. 615. [DOI: 10.1080/00437956.1955.11659581]
77. Надь 1974, стр. 116.
78. Матасович 2009, стр. 178.
79. Мэллори и Адамс 1997, с. 407; Запад 2007, с. 178; Матасович 2009, с. 178; Деламарр 2003, стр. 165–166.
80. Кох, Джон Т. Кельтская культура: GL . Том 3. Кельтская культура: историческая энциклопедия. ABC/CLIO. 2006. стр. 907. ISBN 1-85109-440-7 
81. Lajoye & Oudaer 2014, стр. 53.
82. Кох, Джон Т. Кельтская культура: GL . Том 3. Кельтская культура: историческая энциклопедия. ABC/CLIO. 2006. стр. 907. ISBN 1-85109-440-7 
83. Уэст 2007, стр. 241, 243.
84. Якобсон 1985, стр. 21.
85. Koch 2020, стр. 142–144.
86. Derksen 2015, стр. 544.
87. West 2007, стр. 253–254.
88. Rhys, John. Лекции о происхождении и развитии религии на примере кельтского язычества . Лондон, Эдинбург [и т. д.]: Williams and Norgate. 1892. стр. 59.
89. Австралийский национальный университет. Македонско-английский словарь Routledge . Routledge. 1998. стр. 263. ISBN 0-415-16046-4 
90. Рэде, Джон В. «Лингвистическое значение лужицкого языка». Канадские славянские документы / Revue Canadienne Des Слависты 9, вып. 2 (1967): 231–44. http://www.jstor.org/stable/40866134.
91. Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими предписаниями других родственных народов . Том 1. Москва: Изд. К. Солдатенкова 1865. с. 253. (На русском языке) [2]
92. Рэд, Джон В. «Верхнелужицкие синонимы, элемент языкового строительства». Canadian Slavonic Papers / Revue Canadienne Des Slavistes 11, № 2 (1969): 221-35. http://www.jstor.org/stable/40866229.
93. Кох, Джон Т. (2006). Кельтская культура: историческая энциклопедия . ABC-CLIO. стр. 1209. ISBN 1-85109-440-7.
94. Роллан, Анри (1944). «Антикварные надписи Гланума [Сен-Реми-де-Прованс] (Буш-дю-Рон)». Галлия . 2 (1): 167–223. дои : 10.3406/галия.1944.1989.
95. Le Quellec 1996, стр. 291.
96. Грум, Фрэнсис Хайндес. В цыганских палатках . Эдинбург: WP Nimmo & co.. 1890. С. 12. [3]
97. Алвес, Виктор Гюго Сампайо. «As Direções em que Thor Arremessou sua Arma: Apontamentos Sobre a Etimologia e os Paralelos Mitológicos de Mjölnir». В: NEARCO (Núcleo de Estudos da Antiguidade-NEA da Universidade do Estado do Rio de Janeiro): Revista Eletrônica de Antiguidade 2020, Volume XII, Número I. p. 190. ISSN  1982-8713 (на португальском языке).
98. Кроонен 2013, с. 220.
99. Дерксен 2015, стр. 47.
100. West 2007, стр. 242–244; Mallory & Adams 1997, стр. 582–583; Jakobson 1985, стр. 6, 19–21; Treimer 1971, стр. 31–33.
101. Орел 1998, стр. 315–316.
102. Бикес 2009, стр. 677.
103. Георгиев, Владимир И.. «Фракиш и Дакиш». Группа 29/2. Teilband Sprache und Literatur (Sprachen und Schriften [Forts.]), под редакцией Вольфганга Хаазе, Берлин, Бостон: De Gruyter, 1983. с. 1209. дои : 10.1515/9783110847031-016
104. Топоров, В. (1990). «Фракийский всадник в индоевропейской перспективе». ORPHEUS. Журнал индоевропейских и фракийских исследований . 18 : 46–63 [57].
105. Бешевлиев, Веселин. «Вортракиш?». В: Балканские исследования, том 31, № 1 (1990): 48.
106. Попов, Димитар  [bg] . "Le Dieu Supreme des Thraces. Incarnations et Identifications, Traductions - Notations et Noms - Appellations" [Верховный Бог фракийцев. Воплощения и идентификации, переводы - замечания и имена - Appellations]. В Thracia 18 (2009): 28-30.
107. Уэст 2007, стр. 245.
108. Ладжойе, Патрис (2012). «На Кавказе нет «Перуна»... Но, возможно, это древний иранский громовой демон». Studia Mythologica Slavica . 15 : 179–184. doi : 10.3986/sms.v15i1.1582 . ISSN  1581-128X.
109. Бергманн, Фредерик Гийом. Les Scythes . Галле: WH Schmidt. 1858. С. 173-175.
110. Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими предписаниями других родственных народов . Том 1. Москва: Изд. К. Солдатенкова 1865. с. 183. (На русском языке) [4]
111. Проспер, Бланка Мария . Языки и религии прерроманас западного полуострова Иберика . Ediciones Universidad Salamanca. 2002. с. 422. ISBN 84-7800-818-7 . 
112. Фариа, А. Маркес де. «Хроника палео-испанского ономастики (23)». В: Revista Portuguesa de Arqueologia n. 19, 2016. с. 160.
113. Де Бернардо 2009, стр. 11–12.
114. Адрадос, Франциско Р. (1995). «Propuestas para la Intertación de Botorrita 1». Почетный (на испанском языке). 63 (1): 1–16. дои : 10.3989/emerita.1995.v63.i1.348 . ISSN  1988-8384.
115. Адрадос, Франциско Р. (2002). «Собре Боторрита IV». Почетный (на испанском языке). 70 (1): 1–8. дои : 10.3989/emerita.2002.v70.i1.118 . ISSN  1988-8384.
116. Лажуа, Патрис. L'arbre du monde: La coslogie celte . Париж: Издания CNRS. 2016. с. 35.
117. Де Бернардо 2009, с. 694 н. 45.
118. Бернардо Стемпель, Патриция де; Хайнцманн, Манфред и Матье, Николя. «Кельтские и другие божественные имена коренных народов, найденные на итальянском полуострове». В: Theonymie Celtique, Cultes, Interpretatio - Keltische Theonymie, Kulte, Interpretatio . Под редакцией Патриции де Бернардо Стемпель и Андреаса Хофенедера, 1-е изд. Издательство Австрийской академии наук, 2013. стр. 80-81. http://www.jstor.org/stable/j.ctv8mdn28.8.
119. Ладжойе и Удаер 2014, стр. 40–41.
120. Ладжойе и Удаер 2014, стр. 50–51.
121. Гютербок, Ганс Густав. «Песнь Улликумми. Пересмотренный текст хеттской версии хурритского мифа». В: Journal of Cuneiform Studies 5, № 4 (1951): 135-61. Доступ 22 августа 2020 г. doi:10.2307/1359008.
122. Заров, Роман. «Организованный языческий культ в Киевской Руси: изобретение иностранной элиты или эволюция местной традиции? В: Studia мифологическая Славика . 2 (1999): 56. 10.3986/sms.v2i0.1844.
123. Якобсон 1985, стр. 153.
124. Vennemann, Theo. (2008). Lombardians and consonant shift: A Unified Account of the High Germanic Consonant Shift. В: 18th International Conference on Historical Linguistics/Workshop Origins, Volume 33. pp. 213-256.
125. Лучинский, Михал. «Когнитивное определение Перуна: Etnolingwistyczna proba Rekonstrukcji Fragmentu słowiańskiego Tradycyjnego Mitologicznego Obrazu świata» [Когнитивное определение Перуна: попытка реконструкции фрагмента традиционного мифологического облика славянского мира]. В: Studia Mythologica Славика 14 (октябрь). 2011. Любляна, Словения. п. 220. https://doi.org/10.3986/sms.v14i0.1611.
126. Леже, Луи. Мифологический раб . Пэрис, Э. Леру. 1901. с. 62.
127. Клоекхорст 2008, стр. 835.
128. Хаттер, Манфред (2003). «Аспекты лувийской религии». В Х. Крейге Мелчерте (ред.). Лувийцы . Handbuch der Orientalistik. Том. 1.68Лейден. Брилл. п. 221. ИСБН 90-04-13009-8.
129. Уоткинс 1995, стр. 344.
130. Клоекхорст 2008, стр. 836.
131. Симс-Уильямс, Николас. «Бактрийский Бог». В: Бюллетень Школы восточных и африканских исследований 60, № 2 (1997): 338. doi:10.1017/S0041977X00036430.
132. Катич, Мирослав. «Castella qui sunt super civitatem Salonitanam». Весник за археологию и историю Далматинску 111, ком. 1 (2018): 247–248. https://hrcak.srce.hr/217259
133. Бурич, Тончи. «Перуново брдо (монте Борун) – прилог познаванью поганске славянской топонимии у Каштелима» [Гора Перуна (монте Борун) – вклад в понимание языческой славянской топонимии Каштела]. Старогорватская просвета III, бр. 38 (2011): 59–82. https://hrcak.srce.hr/81101
134. Анналы: Sezione slava . Том 9. Неаполь, Италия: Istituto universitario orientale, 1966. с. 34.
135. Заров, Роман. «Организованный языческий культ в Киевской Руси. Изобретение иностранной элиты или эволюция местной традиции? В: Studia Mythologica Славика 2 (май). Любляна, Словения. 1999. с. 57. https://doi.org/10.3986/sms.v2i0.1844.
136. Гимбутас, Мария. «Древнеславянская религия: краткий обзор». В: В честь Романа Якобсона: очерки к его 70-летию, 11 октября 1966 г. Берлин, Бостон: De Gruyter Mouton, 2018. с. 742. https://doi.org/10.1515/9783111604763-064.
137. Ладжойе 2015, стр. 44–46.
138. Зарофф, Роман. «Некоторые аспекты дохристианской балтийской религии». В: Новые исследования религии и мифологии языческих славян . Под редакцией Патриса Лажуа. Париж: Lingva, 2019. С. 198.
139. Балоде-Анелаускайте, Лаймуте. «Балтийские имена божеств в гидронимах Латвии и Литвы». В: Перспективы балтийской филологии . 1 / изд. Йовита Невулис-Граблунас, Юстина Прусиновска, Ева Стричиньска-Ходил. Познань: Wydawnictwo Rys, 2008. С. 21–40. ISBN 978-83-60517-32-1 . 

Библиография

• Beekes, Robert SP (2009). Этимологический словарь греческого языка . Brill. ISBN 978-90-04-32186-1.
• Де Бернардо, Патриция (2009). «La gramática celtiberica del Primer Bronce de Botorrita: новые результаты». Палеоиспаника. Revista sobre linguas yculturals de la Hispania Antigua (9): 683–699. ISSN  1578-5386.
• Деламар, Ксавье (2003). Dictionnaire de la langue gauloise: Une approche linguistique du vieux-celtique континентальный . Ошибка. ISBN 978-2-87772-369-5.
• Демирадж, Бардил (1997). Albanische Etymologien: Untersuchungen zum albanischen Erbwortschatz . Лейденские исследования индоевропейцев (на немецком языке). Том. 7. Амстердам, Атланта: Родопи.
• Дерксен, Рик (2008). Этимологический словарь славянской унаследованной лексики . Brill. ISBN 978-90-04-15504-6.
• Дерксен, Рик (2015). Этимологический словарь балтийской унаследованной лексики . Brill. ISBN 978-90-04-27898-1.
• де Ваан, Мишель (2008). Этимологический словарь латыни и других курсивных языков . Брилл. ISBN 978-90-04-16797-1.
• Фортсон, Бенджамин В. IV (2004). Индоевропейский язык и культура . Блэквелл. ISBN 978-1-4443-5968-8.
• Гамкрелидзе, Иванов (1995). Индоевропейцы и индоевропейцы . Мутон де Грюйтер.
• Джексон, Питер (2002). «Свет от далеких звезд. К описанию индоевропейского религиозного наследия». Numen . 49 (1): 61–102. doi :10.1163/15685270252772777. ISSN  0029-5973. JSTOR  3270472.
• Якобсон, Роман (1985). «Лингвистические свидетельства в сравнительной мифологии». В Стивен Руди (ред.). Роман Якобсон: Избранные сочинения . Том VII: Вклад в сравнительную мифологию: Исследования по лингвистике и филологии, 1972–1982. Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-11-085546-3.
• Клёкхорст, Альвин (2008). Этимологический словарь хеттского унаследованного лексикона . Brill. ISBN 978-90-04-16092-7.
• Кох, Джон Т. (2020). Кельто-германский, поздняя доисторическая и постпротоиндоевропейская лексика на севере и западе . Центр передовых валлийских и кельтских исследований при Уэльском университете. ISBN 978-1-907029-32-5.
• Кроонен, Гуус (2013). Этимологический словарь прагерманских языков . Brill. ISBN 978-90-04-18340-7.
• Lajoye, Patrice ; Oudaer, Guillaume (2014). «*Percos/*Ercos: неизвестный кельтский теоним». Журнал индоевропейских исследований . 42 (1–2): 40–100. ISSN  0092-2323.
• Лажуа, Патрис (2015). Перун, dieu раб света: Археология, история, фольклор . Лингва.
• Ле Квеллек, Жан-Лоик (1996). «Мегалиты и народные традиции. La hache et le marteau de vie et de mort». Бюллетень французского доисторического общества . 93 (3): 287–297. дои : 10.3406/bspf.1996.10169.
• Мэллори, Джеймс П.; Адамс , Дуглас К. (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры . Фицрой Дирборн. ISBN 978-1-884964-98-5.
• Мэллори, Джеймс П.; Адамс , Дуглас К. (2006). Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-929668-2.
• Матасович, Ранко (2009). Этимологический словарь протокельтского языка . Brill. ISBN 978-90-04-17336-1.
• Надь, Грегори (1974). «Перкунас и Перунъ». В Майрхофере, Манфред; Мейд, Вольфганг (ред.). Устаревшие Indogermanicae . Институт Sprachwissenschaft. стр. 113–131. ISBN 978-3-85124-520-2.
• Орел, Владимир Э. (1998). Албанский этимологический словарь . Brill. ISBN 978-90-04-11024-3.
• Орел, Владимир Е. (2003). Справочник по германской этимологии . Brill. ISBN 978-90-04-12875-0.
• Пухвел, Яан (1987). Сравнительная мифология . Издательство Университета Джонса Хопкинса. ISBN 978-0-8018-3938-2.
• Тирта, Марк (2004). Петрит Бежани (ред.). Mitologjia nder shqiptarë (на албанском языке). Тирана: Мезоньетория. ISBN 99927-938-9-9.
• Треймер, Карл (1971). «Zur Rückerschliessung der illyrischen Götterwelt und ihre Bedeutung für die südslawische Philologie». В Хенрике Бариче (ред.). Архив за арбанаской стариной, езиком и этнологией . Том. ИР Трофеник. стр. 27–33.
• Уоткинс, Кэлверт (1995). Как убить дракона: аспекты индоевропейской поэтики . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-802471-2.
• Уэст, Мартин Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-928075-9.
• Йорк, Майкл (1993). «К протоиндоевропейскому словарю священного». WORD . 44 (2): 235–254. doi : 10.1080/00437956.1993.11435902 . ISSN  0043-7956.
• Заров, Роман. «Организованный языческий культ в Киевской Руси: изобретение иностранной элиты или эволюция местной традиции? В: Studia мифологическая Славика . 2 (1999): 56-60. 10.3986/sms.v2i0.1844.

Дальнейшее чтение

Общие исследования

• Блинкенберг, Кристиан. Громовое оружие в религии и фольклоре: исследование в области сравнительной археологии . Кембридж [англ.]: Издательство университета, 1911.
• Чедвик, Х. Манро (1900). «Дуб и Бог грома». Журнал Антропологического института Великобритании и Ирландии . 30 : 22–44. doi :10.2307/2842615. JSTOR  2842615.
• Коттон, Жерар (1931). «Orientalia I: Parjányah, le dieu qui <<frappe>> de la foudre». Бельгийское ревю филологии и истории . 10 (3): 579–585. дои : 10.3406/rbph.1931.6798. ISSN  0035-0818.
• Хаффтер, П. (1972). «Обозначения дуба в романских языках». Acta Classica . 15 : 95–112. ISSN  0065-1141. JSTOR  24591271.
• Иванов Вячеслав; Топоров, Владимир (1970). «Индо-европейский миф о Боге де l'Orage Poursuivant le Serpent: Reconstruction du Schéma». Обмены и коммуникации, II: Меланж предлагает Клоду Леви-Стросу по случаю 60-летия его сына . Де Грюйтер Мутон. стр. 1180–1206. дои : 10.1515/9783111698281. ISBN 978-3-11-169828-1.
• Лажуа, Патрис (2010). «Квирин, un an ancien dieu tonnant? Новые гипотезы о этимологии и примитивной природе». Ревю истории религий . 227 (2): 175–194. дои : 10.4000/rhr.7573 . ISSN  0035-1423. JSTOR  23618183.и «Мифология и религия больных рабов» . Les Belles Lettres. 2022. ISBN 978-2251453-12-5.
• Лауринкиене, Нийоле [на литовском языке] (1996). Senovés Lietuviu Dievas Perkunas (на литовском языке). Вильнюс, Литва: Lietuvu Literaturos Tautosakos Institutas. ISBN 9986-513-14-6.

Об этимологии индоевропейского бога погоды см.

• Карнуа, Альберт (1958). «Le chêne dans la toponymie et la linguistique». Международное ономастическое ревю . 10 (2): 81–101. дои : 10.3406/rio.1958.1615. ISSN  0048-8151.

О связи с «камнями», «горами» и «небесами» см.

• Беквит, Майлз К. (1998). «Повешение Геры» и значение греческого ἄκμων». Гарвардские исследования по классической филологии . 98 : 91–102. doi :10.2307/311338. JSTOR  311338.
• Хэмп, Эрик П. (1967). «О понятиях „камень“ и „гора“ в индоевропейском языке». Журнал лингвистики . 3 (1): 83–90. doi :10.1017/S0022226700012962. ISSN  0022-2267. JSTOR  4174952. S2CID  145440332.
• Митчелл, Стивен А. (1985). «Точильный камень как символ власти в древнеанглийском и древнескандинавском языках». Scandinavian Studies . 57 (1): 1–31. ISSN  0036-5637. JSTOR  40918675.