Уильям Ирвин Томпсон (16 июля 1938 г. — 8 ноября 2020 г.) — американский социальный философ , культурный критик и поэт. В 1986 году он получил премию Международного поэтического фестиваля в Осло. Свой стиль письма и речи он описывал как «джаз разума на древних текстах». Он был основателем Ассоциации Линдисфарна , которая предложила изучение и реализацию новой планетарной культуры. [2]
Томпсон родился 16 июля 1938 года [3] в Чикаго , штат Иллинойс, и вырос в Лос-Анджелесе , штат Калифорния. Томпсон получил степень бакалавра в колледже Помона и степень доктора философии в Корнеллском университете . Он был профессором гуманитарных наук в Массачусетском технологическом институте , а затем в Йоркском университете в Торонто , Онтарио. Он занимал приглашенные должности в Сиракузском университете (в 1973 году — где он преподавал «Ресакрализацию и возникновение планетарной культуры»), Гавайском университете , Торонтском университете и Калифорнийском институте интегральных исследований (1992 год).
В 1973 году он оставил академическую деятельность, чтобы основать Ассоциацию Линдисфарна . Ассоциация, которую он возглавлял с 1972 по 2012 год, представляла собой группу ученых, поэтов и религиозных деятелей, которые встречались для обсуждения и участия в формирующейся планетарной культуре. [4] Томпсон прожил в Швейцарии 17 лет. Он описывает свою недавнюю работу Canticum Turicum в своей книге 2009 года Still Travels: Three Long Poems как «длинную поэму о Западной цивилизации , которая начинается с народных сказок и следов Карла Великого в Цюрихе и заканчивается завершением Западной цивилизации, как это выражено в «Поминках по Финнегану» и следах Джеймса Джойса в Цюрихе». [ Эта цитата нуждается в цитате ]
Томпсон был основателем и наставником частной школы K-12 Ross School в Ист-Хэмптоне, штат Нью-Йорк . В 1995 году вместе с математиком Ральфом Абрахамом он разработал новый тип учебной программы по культурной истории, основанной на их теориях об эволюции сознания. [5] Томпсон прожил свои пенсионные годы в Портленде, штат Мэн.
Томпсон написал магистерскую работу в Корнелле о применении философии процесса Альфреда Норта Уайтхеда к поэзии; он защитил докторскую диссертацию о Пасхальном восстании в Дублине 1916 года. Работая на факультете Массачусетского технологического института в 1960-х годах, Томпсон познакомился со знаменитым медиаэкологом Маршаллом Маклюэном, который оказал влияние на труды Томпсона по истории культуры. Томпсон использует разнообразный набор традиций, включая швейцарского историка культуры Жана Гебсера , ведического философа Шри Ауробиндо Гхоша , автопоэтическую эпистемологию Франсиско Варелы , эндосимбиотическую теорию эволюции Линн Маргулис , теорию Геи Джеймса Лавлока , сложные системные идеи Ральфа Абрахама , романы Томаса Пинчона и даймонические передачи мистика Дэвида Спэнглера .
Перформанс занимает центральное место в подходе Томпсона. Перформансы либо открывают новые горизонты для будущего, либо закрывают их, и должны оцениваться на этой основе. Томпсон считал, что с появлением интегральной эры и ее электронных медиа-выражений потребовался новый режим дискурса. Он стремился «превратить научно-популярную литературу в произведение искусства на ее собственных условиях. Вместо того чтобы пытаться быть ученым или журналистом, пишущим о политических и культурных новостях дня, я работал над тем, чтобы стать поэтическим репортером эволюционных новостей эпохи». [6] Он поддерживал идею о том, что нужно выражать интегральный подход не только в содержании, но и в самих средствах его выражения. Томпсон делал это в своем подходе к преподаванию: «Традиционная академическая лекция также стала для меня поводом преобразовать жанр, представить не академическое чтение статьи, а форму бардовского выступления — не истории сражений, а новых идей, которые появлялись по всему миру... Курс должен был стать представлением самой реальности, которую он стремился описать». [7]
« Wissenskunst » (буквально «искусство знания») — немецкий термин, который Томпсон придумал для описания своей работы. Противопоставляя его Wissenschaft , немецкому термину для науки, Томпсон определяет Wissenskunst как «игру знаний в мире серьезных обработчиков данных».
По мере того, как художественная литература и музыка приближаются к реорганизации знаний, наука становится ближе к искусству. Наша культура меняется, и поэтому жанры литературы и истории также меняются. В аграрно-военном обществе жанром является эпос , Илиада . В индустриально-буржуазном обществе жанром является роман, Молль Фландерс . В нашем электронном, кибернетическом обществе жанром является Wissenkunst : игра знаний в мире серьезных процессоров данных. Научная фантастика Хорхе Луиса Борхеса или рецензии на несуществующие книги Станислава Лема являются примерами новых форм искусства общества, в котором человечество живет не невинно на природе и не уверенно в городах, а апокалиптически в цивилизации, раскалывающейся до основания вселенной. В такой момент, как этот, романист становится пророком , композитор — магом , а историк — бардом , голосом, напоминающим о древних идентичностях. [8]
В своей нашумевшей работе 1981 года « Время, в течение которого падающие тела выходят на свет: мифология, сексуальность и истоки культуры » Томпсон критиковал то, что он считал высокомерными претензиями социобиологии Э. О. Уилсона , которая пыталась подчинить гуманитарные науки эволюционной биологии . [9] Затем Томпсон рассмотрел и раскритиковал научные исследования о возникновении цивилизации от палеолита до исторического периода. Он проанализировал предположения и предубеждения различных антропологов и историков, писавших на эту тему, и попытался нарисовать более сбалансированную картину. Он описал задачу историка как более близкую к задаче художника и поэта, чем к задаче ученого.
Поскольку мы отделили человечество от природы, субъект от объекта, ценности от анализа, знания от мифа и университеты от вселенной, то для любого, кроме поэта или мистика, чрезвычайно трудно понять, что происходит в целостной и мифопоэтической мысли человечества Ледникового периода. Сам язык, который мы используем для обсуждения прошлого, говорит об инструментах, охотниках и людях , тогда как каждая статуя и картина, которые мы обнаруживаем, кричат нам, что это человечество Ледникового периода было культурой искусства, любви к животным и женщинам. [10]
Томпсон рассматривает религию каменного века, выраженную в фигурках Венеры , пещерных рисунках Ласко , Чатал-Хююке и других артефактах , как раннюю форму шаманизма . Он считает, что по мере того, как человечество распространялось по всему миру и разделялось на отдельные культуры, эта универсальная шаманская религия Богини-Матери стала различными эзотерическими традициями и религиями мира . Используя эту модель, он проанализировал египетскую мифологию , шумерские гимны , эпос о Гильгамеше , культ Кецалькоатля и многие другие истории, мифы и традиции. Томпсон часто ссылается на крийя-йогу и йога-нидру на протяжении всех этих анализов.
В своей работе 1996 года Coming into Being: Artifacts and Texts in the Evolution of Consciousness Томпсон применил подход, аналогичный подходу его книги 1981 года, ко многим другим артефактам, культурам и историческим периодам. Однако заметным отличием является то, что работа 1996 года была написана под влиянием работы культурного феноменолога Жана Гебсера . Среди проанализированных работ и авторов были « Энума Элиш» , Гомер , Гесиод , Сафо , Книга Судей , Ригведа , Рамаяна , Упанишады , Бхагавадгита и Дао Дэ Цзин . Томпсон проанализировал эти работы, используя словарь современной когнитивной теории и теории хаоса , а также теорий истории. Расширенная версия в мягкой обложке была выпущена в 1998 году.
Фраза «Приход в бытие» является переводом греческого термина gignesthai , от которого произошло слово генезис . [11]
В своей книге 2004 года « Я и общество: исследования эволюции сознания » Томпсон в сотрудничестве с математиком Ральфом Абрахамом связал структуры Гебсера с периодами развития математики ( арифметической , геометрической , алгебраической , динамической , хаотической) и в истории музыки .
Томпсон считает стилистически экспериментальный роман Джеймса Джойса «Поминки по Финнегану» «последним романом, действительно, последней книгой», а также кульминационным художественным произведением современного периода и рационального мышления. Томпсон очарован Лос-Анджелесом , где он вырос, и Диснейлендом , который он считает сущностью Лос-Анджелеса . Он также написал целую книгу о Пасхальном восстании 1916 года.
Томпсон критиковал постмодернистскую литературную критику , искусственный интеллект , технологический футуризм Рэймонда Курцвейла , современную философию теорий разума Дэниела Деннета и Пола Черчленда , а также астробиологическую космогонию Захарии Ситчина .
Вторая книга Томпсона « На краю истории» была рецензирована в The New York Times Кристофером Леманном-Хауптом в марте 1971 года. [12]
Книга Томпсона 1974 года Passages About Earth была рецензирована в журнале Time . Рецензент написал:
Из многочисленных, но в основном мрачных свидетельств быстрых социальных изменений — шока будущего , экологических потрясений , демографического взрыва , распространения информации — Томпсон делает поразительный вывод: «Мы являемся кульминационным поколением человеческой культурной эволюции ». Человек, утверждает он, теперь либо скатится обратно в новый Темный век, либо превратится в более высокое, более духовное существо.
Каким путем мы пойдем? Автор выбирает эволюцию. Хотя такой оптимизм столь же приветствуется, сколь и редок в наши дни, он во многом основан на мистицизме и намеках на «новую планетарную культуру», которую Томпсон разделяет с философом Тейяром де Шарденом и писателем-фантастом Артуром Кларком . Это тонкий эпистемологический лед даже для такого быстрого конькобежца, как Томпсон. Действительно, недоверчивые читатели могут выбросить книгу после первого упоминания «нашей утраченной космологической ориентации». Это было бы ошибкой. Согласны вы с этим или нет, Passages всегда завораживает, это магическое таинственное путешествие по человеческому потенциалу. [4]
Книга Томпсона 1981 года «Время, в течение которого падающие тела выносятся на свет: мифология, сексуальность и истоки культуры» была рецензирована в New York Times Book Review Кристофером Леманном-Хауптом . Леманн-Хаупт пришел к выводу:
В книге «Время, когда падающие тела выходят на свет» Уильям Ирвин Томпсон проделал часть пути к спасению мистицизма от его западных друзей. Но только часть пути. [9]
{{cite journal}}
: CS1 maint: формат даты ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: постскриптум ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: постскриптум ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: постскриптум ( ссылка ){{cite magazine}}
: CS1 maint: url-status ( ссылка ){{cite magazine}}
: CS1 maint: формат даты ( ссылка )