Католическая церковь участвует в современном экуменическом движении , особенно после Второго Ватиканского собора (1962–1965) и издания декрета Unitatis redintegratio и декларации Dignitatis humanae . Именно на соборе был создан Папский совет по содействию христианскому единству . Те, кто не принадлежал к Католической церкви, были отнесены к категории еретиков (по отношению к протестантизму ) или схизматиков (как в случае с Восточной православной церковью и Восточным православными церквями ), но во многих контекстах сегодня, чтобы избежать оскорблений, используется эвфемизм «разделенные братья».
Экуменизм , от греческого слова « oikoumene », что означает «весь обитаемый мир» (ср. Деян. 17.6; Мф. 24.14; Евр. 2.5), является продвижением сотрудничества и единства среди христиан. Союз христианского мира является традиционным католическим взглядом на экуменизм ; взгляд заключается в том, что каждое некатолическое христианское церковное сообщество призвано вернуться к единству Католической Церкви, от которого оно откололось. [1] Как изначальная Церковь, основанная Иисусом Христом согласно католическому учению, Церковь видит себя «единственной истинной церковью ». [1] Это означает, что согласно такому учению, христианское единство уже является реальностью, присутствующей в Католической Церкви.
Приверженность Католической церкви экуменизму основывалась на убеждении, что разделенное христианство «открыто противоречит воле Христа, возмущает мир и наносит ущерб святому делу проповеди Евангелия всей твари ». [2]
«Поиск христианского единства был одной из главных забот Второго Ватиканского собора ». [3] : 1 Это было засвидетельствовано еще с того момента, как собор был провозглашен Папой Иоанном XXIII во время вечерни , завершающей Октаву молитв о христианском единстве 25 января 1959 года в Базилике Святого Павла за городскими стенами .
«Католическая церковь стремится к воссоединению всех христиан, но жизнерадостный дух после Второго Ватиканского собора был умерен. Здравые умы понимают, что путь к полному единству будет долгим и трудным. Одна из главных экклезиологических задач — различить отношения между Церквями». [4] В основе стремления Католической церкви к экуменизму лежит ее признание того, что элементы освящения и истины можно найти в других церквях, что, в некотором смысле, это христиане и Частные Церкви или церковные общины , и что общее крещение само по себе побуждает их к большему единству, поскольку Крещение — это дар, который «принадлежит» Католической церкви как одно из Таинств , которыми ее наделил Христос. [5]
Можно сказать, что «экуменичность» Церкви — это еще один способ выражения ее «радикальной кафоличности и/или универсальности» [6] .
В Руководстве по применению принципов и норм экуменизма говорится, что епископы Католической Церкви «индивидуально для своих епархий и коллегиально для всей Церкви, под руководством Святого Престола , несут ответственность за экуменическую политику и практику». [3] : 4
Католическая церковь видит себя как единую, святую, соборную и апостольскую церковь , основанную самим Христом . Ее учения, как до, так и после Второго Ватиканского собора, приравнивают единую Церковь Христа к Католической церкви.
Экуменизм исходит из того, что Христос основал только одну Церковь, а не множество церквей; поэтому Католическая Церковь имеет своей конечной надеждой и целью то, что посредством молитвы, изучения и диалога исторически разделенные тела могут снова воссоединиться с ней.
Единство всегда было главной целью Католической церкви. До Второго Ватиканского собора Католическая церковь определяла экуменизм как диалог с другими христианскими группами с целью убедить их вернуться к единству, которое они сами нарушили. [7]
На Втором Лионском соборе (1274) и Флорентийском соборе (1438–1442), в которых приняли участие некоторые епископы Восточных Православных Церквей , были выработаны формулы воссоединения, которые не получили признания со стороны Восточных Церквей.
Католическая церковь, даже до Второго Ватиканского собора, всегда считала своим долгом высшего ранга стремиться к полному единству с отчужденными общинами собратьев-христиан и в то же время отвергать то, что она считала преждевременным и ложным единением, которое означало бы неверие или замалчивание учения Священного Писания и Предания. Но главный акцент делался на осторожности, как это проиллюстрировано в каноне 1258 Кодекса канонического права 1917 года:
Целью Второго Ватиканского собора, как заявил его инициатор Папа Иоанн XXIII , было стремление к обновлению внутри самой Церкви, что послужило бы для тех, кто отделился от Римского престола, «мягким приглашением искать и обрести то единство, о котором Иисус Христос так горячо молился своему Небесному Отцу». [8] Собор открыл эпоху серьезных усилий не только по объяснению другим учения Церкви, но и по пониманию их мировоззрения.
Хотя Католическая церковь считает себя «единой, святой, соборной и апостольской церковью», основанной самим Христом, она признает, что: [9]
Тем не менее, многие элементы освящения и истины находятся за пределами его видимых границ. Поскольку это дары, принадлежащие Церкви Христовой, они являются силами, побуждающими к католическому единству.
Со времени Второго Ватиканского собора при папах Иоанне XXIII , Павле VI и с началом папства Иоанна Павла II Католическая церковь обращалась к другим христианским организациям, стремясь к максимально возможному примирению.
Были достигнуты важные соглашения по крещению , служению и Евхаристии с англиканскими теологами. С евангелическо-лютеранскими организациями было достигнуто аналогичное соглашение по теологии оправдания . Эти знаковые документы укрепили братские связи с этими церквями.
Однако недавние события, такие как рукоположение женщин и мужчин, живущих в гомосексуальных отношениях, представляют новые препятствия для примирения, в частности, с англиканами/епископалистами. Следовательно, в последние годы Католическая церковь сосредоточила свои усилия на примирении с Восточной Православной церковью , с которой теологические различия не столь велики.
Хотя отношения с некоторыми восточными православными церквями были напряженными в 1990-х годах из-за имущественных вопросов в постсоветских государствах после распада Советского Союза в 1989–1991 годах, эти разногласия сейчас в значительной степени разрешены. Братские отношения с восточными церквями продолжают развиваться.
В Кодексе канонического права 1983 года больше нет канонов, которые бы категорически запрещали социальное сотрудничество римско-католического духовенства (епископов, священников и дьяконов) с членами духовенства других систем верований. Он по-прежнему категорически запрещает католическим священникам совершать Евхаристию с членами общин, не находящихся в общении с Католической Церковью (канон 908). В Справочнике по применению принципов и норм экуменизма говорится: «Христиане могут поощряться к участию в духовной деятельности и ресурсах, т. е. к разделению того духовного наследия, которое они имеют вместе, способом и в степени, соответствующей их нынешнему разделенному состоянию». [3] : n102
Одним из наиболее значимых документов по экуменическим отношениям был документ «Крещение, Евхаристия и служение» , опубликованный Комиссией по вере и церковному устройству Всемирного совета церквей (ВСЦ) в 1982 году. [10]
Хотя Католическая церковь не является членом ВСЦ, с 1968 года некоторые католические теологи были полноправными членами комиссии. [11] Хотя и не как представители своей церкви, католические теологи участвовали в подготовке документа 1982 года с целью поиска общей основы между различными традициями, касающимися христианского обряда посвящения (крещения), таинства Евхаристии и природы священных санов , а также четкого указания различий, существующих между ними. Церкви были приглашены указать свою реакцию на содержание документа с целью «анализа экуменических последствий для церквей на будущей Всемирной конференции по вере и порядку».
Католическая церковь признает 21 Вселенский или Генеральный собор : Никейский I (325), Константинопольский I (381), Эфесский (431), Халкидонский (451), Константинопольский II (553), Константинопольский III (680–681), Никейский II (787), Константинопольский IV (869–870), Латеранский I (1123), Латеранский II (1139), Латеранский III (1179), Латеранский IV (1215), Лионский I (1245), Лионский II (1274), Венский (1311–1312), Констанцский (1414–1418), Флорентийский (1438–1445), Латеранский V (1512–1517), Тридентский (1545–1563), Ватиканский I (1869–1870), Ватиканский II (1962–1965).
Из них Восточная Православная Церковь Византийской традиции принимает только первые семь, семья « нехалкидонских » или «дохалкидонских» Церквей — только первые три, а Ассирийская Церковь Востока — только первые два.
Несмотря на это, диалог показал, что даже там, где разделения длились дольше, чем предыдущее общение – как в случае с расколами, укорененными в христологических спорах на Эфесском соборе (431) и Халкидонском соборе (451), – немногие доктринальные различия часто, но не всегда, касаются терминологии, а не сути. Фактически, всего лишь десятилетие диалога сделало больше для исцеления разделений, чем пятнадцать столетий апологетики, стереотипов и подозрений.
Католическая церковь признает Ассирийскую церковь Востока одной из законных преемниц древней церкви Месопотамской долины, где христианство утвердилось около 150 г. н. э., хотя традиция возводит ее апостольское происхождение к апостолу Фоме и его ученикам-преемникам Аддаю и Мари.
Разделение между Церковью Персидской империи и Церквями Рима и Константинополя восходит к спорам о легитимности терминов « мать Божия» и «мать Христа» по отношению к Деве Марии , которые достигли апогея на Эфесском соборе в 431 году. Ассирийская церковь приняла радикальную антиохийскую христологию, сформулированную Несторием и Феодором Мопсуэстийским . Иногда их ошибочно называли несторианами . Это название отвергается Католической церковью.
Диалог начался со встречи Ассирийского Патриарха (Католикоса) Мар Динки IV и Папы Иоанна Павла II в 1984 году, а также участия патриарха в первом Дне молитвы о мире в Ассизи в 1986 году. Почти десятилетие диалога оказалось достаточным для разрешения разногласий по поводу терминологии в христологии, что привело к принятию Общей христологической декларации между Католической Церковью и Ассирийской Церковью Востока [12], подписанной Папой Иоанном Павлом II из Католической Церкви и Мар Динкой IV из Ассирийской Церкви Востока в 1994 году.
В Совместной декларации напоминается, что Ассирийская церковь Востока молится Деве Марии как «Матери Христа, нашего Бога и Спасителя», а католическая традиция обращается к Деве Марии как к «Матери Бога», а также как к «Матери Христа», более полные выражения, посредством которых каждая церковь ясно признает как божественность, так и человечность сына Марии. Таким образом, подписавшие Совместную декларацию могли бы заявить: «Мы обе признаем законность и правильность этих выражений одной и той же веры, и мы обе уважаем предпочтение каждой церкви в ее литургической жизни и благочестии».
В течение следующих шести лет ежегодные встречи диалога пришли к общему пониманию таинств, опубликованному в 2000 году как «Общее заявление о таинствах жизни». Была надежда, что и это будет поднято до уровня Совместной или Общей декларации, в то время как диалог перешел к практическим экклезиологическим, пастырским и административным вопросам для полного общения.
Однако в 2004 году, накануне официального общего заявления, ассирийский патриарх и епископы решили приостановить диалог, понимая, что «все препятствия к восстановлению полного общения с Католической Церковью, как было доказано, больше не существуют» [13] .
В следующем году Ассирийский синод отстранил от должности своего главного экумениста на протяжении двадцати лет Мар Баваи Соро , который вел диалог с Римом. В 2008 году Мар Баваи вместе с шестью священниками, тридцатью дьяконами и примерно тысячей верующих разорвал общение с Ассирийской церковью и вступил в полное общение в составе Халдейской католической церкви . [14] Личные противоречия, вызванные этими событиями, еще больше задержали продолжение переговоров о воссоединении.
В марте 2015 года умер Мар Динкха IV. В сентябре 2015 года был избран новый Католикос-Патриарх Геваргис III .
С 2003 года Католическая Церковь взаимодействует со всем сообществом Восточных Православных Церквей в целом, а не с каждой автокефальной церковью в рамках независимого диалога.
С отдельными восточными православными церквями:
С Восточным Православным Сообществом в целом:
Баламандская декларация 1993 года Совместной международной комиссии по теологическому диалогу между Католической церковью и Православной церковью рассматривает экклезиологические принципы и предлагает практические правила для Католической церкви и Восточных православных церквей , которые следует реализовать для улучшения отношений путем взаимного избегания вмешательства в дела церквей друг друга и не использования истории в полемической манере. [15] [a] [16] По словам кардинала Эдварда Кэссиди , доклад содержит три принципа: что люди имеют свободу следовать своей совести , что Восточные католические церкви имеют право на существование , что униатство не является нынешним методом полного общения ; [15] : nn3, 13, 15 и два вывода: что Католическая церковь и Восточные православные церкви являются «церквями-сестрами» и что следует избегать повторного крещения . [15] : nn14, 19 [17] Принцип, что «неприкосновенная свобода личности и ее обязанность следовать требованиям своей совести», [15] : n15 является основополагающим, по словам Кэссиди, «и оправдывает как личный выбор присоединения к Католической церкви или к Православной церкви, так и предлагает возможность возвращения в Католическую церковь для тех общин, которые в 1945–49 годах были вынуждены обратиться коммунистическими режимами , чтобы стать частью Православной церкви», как это произошло в Украинской Советской Социалистической Республике , Социалистической Республике Румынии и Чехословацкой Социалистической Республике . [17] Восточные католики отвергли доклад, «потому что он, казалось, подразумевал, что они никогда не должны были существовать изначально», в то время как восточные православные отвергли его, потому что он не призывал к упразднению Восточно-католических церквей. [18] : 366–367 [b]
3 июля 2019 года стало известно, что во время встречи в Ватикане с православным архиепископом Иовом Телмессосским, представлявшим Вселенского патриарха Константинопольского Варфоломея Православной церкви, во время праздника святых Петра и Павла 29 июня 2019 года Папа Франциск заявил, что целью между Католической и Православной церквями должно быть единство, а не устранение различий. [20] Папа Франциск также передал Варфоломею девять фрагментов костей, которые, как считалось, принадлежали Святому Петру и которые были выставлены на публичной мессе, состоявшейся в Ватикане в ноябре 2013 года в ознаменование «Года веры». [21] [20]
В феврале 2016 года Папа Римский Франциск и Патриарх Русской Православной Церкви Кирилл провели встречу на Кубе, после чего опубликовали совместную декларацию [22]
Однако 4 июля 2019 года было подтверждено, что напряженность между Ватиканом и Русской православной церковью все еще сохраняется, причем украинский конфликт является основной причиной этой напряженности. [23] Несмотря на проведение «сердечной» встречи с президентом России Владимиром Путиным в Ватикане, Папа Франциск заявил, что маловероятно, что он посетит Россию, если Путин не согласится не включать Русскую православную церковь в приглашение, что, по словам Путина, также маловероятно. [23] Папа Франциск также заявил о поддержке Украинской греко-католической церкви , которая выразила оппозицию Путину и Русской православной церкви. [24] [23] В первый день встречи с лидерами Украинской греко-католической церкви 5 июля 2019 года Папа Франциск также обвинил Русскую православную церковь в попытке манипулировать «другими религиями» на Украине. [25]
Католико -лютеранский диалог начался более тридцати лет назад и состоял из одиннадцати раундов обсуждения. Последнее обсуждение было сосредоточено на доктринах, связанных с вечной жизнью. Процесс диалога привел к одной важной совместной декларации, касающейся доктрины оправдания , выпущенной в 1999 году под названием Совместная декларация о доктрине оправдания . [26]
В День Реформации в 2016 году Папа Римский Франциск из Католической Церкви отправился в Швецию (где Лютеранская Церковь является национальной Церковью ), чтобы отметить 500-летие Реформации в Лундском соборе , который служит кафедрой епископа Лунда Церкви Швеции , лютеранской церкви. [27] В официальном пресс-релизе Святого Престола говорилось: [28]
Совместное мероприятие Всемирной лютеранской федерации (ВЛФ) и Римско-католической церкви осветит 50 лет непрерывного экуменического диалога между католиками и лютеранами и совместные дары этого сотрудничества. Католико-лютеранское празднование 500-летия Реформации структурировано вокруг тем благодарения, покаяния и приверженности общему свидетельству. Цель состоит в том, чтобы выразить дары Реформации и попросить прощения за разделение, увековеченное христианами из двух традиций. [28]
Экуменическую службу возглавили епископ Муниб Юнан , президент Всемирной лютеранской федерации , Мартин Юнге , генеральный секретарь ВЛФ, а также Папа Франциск, глава Католической церкви. [29]
Сестра Сьюзан Вуд, сестра милосердия , профессор систематической теологии и заведующая кафедрой теологии в Университете Маркетт, а также бывший президент Католического теологического общества Америки , заявила, что «со времен Второго Ватиканского собора мы признали несовершенное общение между лютеранами и католиками» и что она лично считает, что «нет существенной разницы между лютеранской и католической верой в реальное присутствие Христа в Евхаристии». [30] Вуд без доказательств заявила, что в ближайшем будущем, по ее мнению, общение может происходить в местах, «откуда люди не смогут выбраться, например, в домах престарелых и тюрьмах». [30] Однако, помимо радикально различных доктрин лютеранства и католицизма, факт остается фактом: Католическая церковь не признает лютеранскую евхаристию действительной.
Длительная враждебность между Католической церковью и Англиканским сообществом была порождена сопротивлением части англичан провозглашению королевского превосходства короля Генриха VIII над Церковью в Англии, конфискацией церковной собственности, роспуском монастырей , гильдий и часовен, казнью священников, принудительным посещением англиканских богослужений, принудительной уплатой десятины государственной церкви и объявлением католической веры незаконной.
Во время правления Марии I Английской произошло краткое восстановление общения с Римом . Ее смерть ознаменовала конец католическим попыткам примирить законами Английскую церковь с Римом. Впоследствии отлучение Папой Пием V Елизаветы I Английской в 1570 году и разрешение восстания против нее способствовали официальному подозрению в лояльности английских католиков. Это, в сочетании с желанием отстоять претензии установленной церкви, привело к принятию ограничительных законов против их гражданских и религиозных прав. Ограничения елизаветинской эпохи были сняты только посредством нескольких законодательных реформ в 19 веке, в совокупности известных как католическая эмансипация . Последнее ограничение для католиков, препятствовавшее им вступать в брак с членами королевской семьи, было снято в 2013 году, хотя они не могли стать монархами, поскольку как таковые они были бы главой Англиканской церкви. [31]
В 1896 году Папа Лев XIII издал Apostolicae curae, отвергнув англо-католические претензии Оксфордского движения и Четырехугольника Чикаго-Ламбет , такие как апостольское преемство . В нем Лев XIII объявил англиканские ордена «абсолютно недействительными и совершенно не имеющими юридической силы». Официальным ответом архиепископов Церкви Англии было Saepius officio . Решение остается в силе и по сей день. Решение о недействительности было подтверждено в 1998 году Конгрегацией доктрины веры , когда она привела Apostolicae curae в качестве примера авторитетного учения Католической церкви. [32]
Некоторые попытки диалога начались в 1915 году, когда Папа Бенедикт XV одобрил британскую миссию в Ватикане, возглавляемую англиканцем с католическим заместителем. Однако обсуждение потенциального воссоединения в беседах в Малине в конечном итоге провалилось в 1925 году. Продолжающиеся усилия привели к распространению Недели молитв за христианское единство в обеих церквях (и других), а также к визиту Джорджа Белла , епископа Чичестера , к кардиналу Джованни Монтини из Милана в 1955 году. [33]
Реальное сближение было достигнуто под руководством Папы Иоанна XXIII , чье основание « Секретариата по содействию христианскому единству » побудило архиепископа Джеффри Фишера совершить исторический, хотя и не совсем официальный, визит в Ватикан в 1960 году. Впоследствии епископ Рипона Джон Мурман возглавил делегацию англиканских наблюдателей на Втором Ватиканском соборе . В 1966 году архиепископ Майкл Рэмси нанес официальный визит Папе Павлу VI , а в следующем году была создана Международная англиканско-римско-католическая комиссия (ARCIC). Ее первый проект был сосредоточен на авторитете Писания, и с тех пор комиссия выпустила девять согласованных заявлений. Первая фаза ARCIC завершилась в 1981 году публикацией окончательного отчета « Разъяснения по вопросу авторитета в Церкви» . Вторая фаза продолжается с 1983 года. Последнее согласованное заявление касалось богословия Марии и было опубликовано в 2004 году.
Павел VI зашел так далеко, что назвал англиканскую церковь «нашей возлюбленной сестринской церковью», хотя это описание может не соответствовать нынешнему мышлению в Ватикане. До недавнего времени оно использовалось на сайте римско-католического колледжа Эмплфорт (имея в виду учеников-англикан в этой школе).
«Учитывая значительную степень нашего общего понимания Евхаристии [...] и центральное значение Евхаристии для нашей веры», ARCIC написал в неофициальном заявлении « Растем вместе в единстве и миссии» (GTUM), что «мы поощряем посещение Евхаристии друг друга, уважая различные дисциплины наших церквей». [34] : n101 [c] GTUM предлагает, чтобы «мы поощряли англиканцев и католиков молиться за местного епископа другой церкви, а также за своего собственного епископа, и за Божье благословение на их сотрудничество, где это возможно, в их руководстве миссией местных церквей. Мы приветствуем растущую англиканскую традицию включения в молитвы верующих молитвы за папу, и мы призываем католиков регулярно молиться публично за архиепископа Кентерберийского и лидеров англиканского сообщества». [34] : n103 Поскольку обе стороны взаимно признают свое управление крещением, GTUM предполагает, что «возможен ряд практических инициатив. Местные церкви могут рассмотреть возможность разработки совместных программ для формирования семей, когда они представляют детей для крещения, а также подготовки общих катехизических ресурсов для использования при подготовке к крещению и конфирмации и в воскресных школах . Мы предлагаем, чтобы наши местные приходы регулярно делали публичное исповедание веры вместе, возможно, обновляя крещенские обещания в Пятидесятницу каждый год. Мы призываем местные церкви использовать одно и то же свидетельство о крещении и, при необходимости, пересматривать и улучшать те, которые используются в настоящее время. Соблюдая текущие канонические требования, мы также поощряем включение свидетелей из другой церкви на крещениях и конфирмациях , особенно в случае кандидатов из межцерковных семей». [34] : n100 [35]
Несмотря на продуктивность этих дискуссий, диалог осложняется развитием событий в некоторых провинциях Англиканского сообщества в области рукоположения женщин, разрешительного обучения абортам и рукоположения лиц, состоящих в публичных однополых сексуальных отношениях, в священники и, в одном случае, в епископы ( Джин Робинсон ). Больший прогресс был достигнут в отношении англиканских церквей, не входящих в Сообщество.
Кардинал Уолтер Каспер , президент Папского совета по содействию христианскому единству , предупредил, что если Церковь Англии будет посвящать женщин в епископы, как это сделала Епископальная церковь , то это может разрушить любые шансы на воссоединение Англиканской и Католической церквей. [36] Хотя ARCIC завершил работу над важным документом по теологии Марии в 2003 году, Иоанн Павел II временно отменил все будущие переговоры между Католической церковью и Англиканским сообществом после посвящения Джина Робинсона в епископы. [37]
Иоанн Павел II сделал пастырское положение для англиканских общин, которые в целом желают войти в полное общение со Святым Престолом. Было лишь небольшое количество приходов англиканского использования , все они находятся в Соединенных Штатах. Это римско-католические приходы, которым разрешено сохранять некоторые черты Книги общей молитвы в богослужении. Кроме того, одна из продолжающихся англиканских церквей попыталась добиться признания Рима, не отказываясь от своих литургических традиций, как это сделали приходы англиканского использования.
Согласно канону 844 Кодекса канонического права Латинской церкви 1983 года , католики не должны принимать причастие от англиканского священника, а католические священники могут преподавать англиканам таинства Евхаристии , Покаяния и Елеосвящения только в случае смертельной опасности или какой-либо другой серьезной и неотложной необходимости, и при условии, что соответствующий англиканин не может обратиться к англиканскому священнику, добровольно попросит о причастии, продемонстрирует веру Католической церкви в отношении причастия и будет настроен должным образом (канон 844 §4).
В октябре 2009 года Конгрегация доктрины веры объявила о намерении Папы Бенедикта XVI создать новый тип церковной структуры, называемый персональным ординариатом , для групп англикан, вступающих в полное общение с престолом Рима. [38] План создавал структуры персональных ординариатов для бывших англикан в Католической церкви независимо от существующих епархий Латинской церкви . Это позволило бы им сохранить элементы англиканской литургии, духовности и религиозной практики, включая женатых священников, но не женатых епископов. Anglicanorum coetibus был выпущен 4 ноября 2009 года. « Персональный ординариат кафедры Святого Петра эквивалентен епархии, созданной Ватиканом в 2012 году для людей, воспитанных в англиканской традиции, которые хотят стать католиками». [39]
Старая католическая архиепархия Утрехта была образована в 1703 году [40] [ оспаривается – обсуждается ] на территории, занимаемой исторической римско-католической архиепархией Утрехта , которая была канонически упразднена в ответ на протестантскую Реформацию в 1580 году [41] и заменена Голландской миссией, основанной в 1592 году. [42]
После 1870 года несколько немецкоговорящих католиков покинули Католическую церковь в свете Первого Ватиканского собора . Многие присоединились к независимому епископу Утрехта, который рукоположил среди них духовенство, чтобы сформировать Старые католические церкви . Хотя это и не в общении, Католическая церковь признает действительными Старые католические священные чины и апостольское преемство, но не признает их рукоположения женщин в священники, начатые в 1970-х годах. Старые католические церкви считают себя находящимися в полном общении с Англиканским сообществом. [40]
Польская национальная католическая церковь прекратила общение как с Англиканским сообществом в 1978 году, так и с церквями-членами Союза Утрехта в 1996 году, не согласившись по вопросу женского рукоположения. С тех пор она сблизилась с Римом, который признает ее статус, аналогичный статусу Православных церквей. [40]
В 2010 году Католическая церковь и Реформатские церкви ратифицировали Общее соглашение о взаимном признании крещения. [43] Таким образом, и Католическая церковь, и Реформатские церкви признают действительность крещения, совершенного в каждой из этих конфессий. [43]
С 2021 года Конференция католических епископов США (USCCB) ведет экуменическую дискуссию с пятидесятническими/харизматическими церквями Северной Америки (PCCNA), а также обсуждает возможность будущего теологического диалога между пятидесятничеством и католицизмом. [44]
Во многих районах Соединенного Королевства, где есть только одна христианская церковь (например, англиканская, баптистская, методистская или объединенная реформатская), она может «распространить Декларацию экуменического приветствия и приверженности на христиан других конфессий, приглашая их стать частью жизни и свидетельством этой поклоняющейся общины». [45] Следующие руководящие принципы были предложены Конференцией католических епископов Англии и Уэльса для верующих: [46]
3. Католики, преданные жизни своего прихода, призываются позитивно отреагировать на эти Декларации, осуществляя свое христианское служение в деревне, в которой они живут; участвуя в христианской проповеди и служении, осуществляемом общиной, участвуя в молитвенных, дискуссионных и учебных группах, а также служа в таких комитетах, которые являются целесообразными.
4. На евхаристических богослужениях других христиан (i) католики, если приглашены, могут получить благословение во время Причастия (ii), и могут:
- Прочитать урок
- Примите участие в ходатайственной молитве
- Занимайтесь музыкой, танцами и драматическими постановками.
5. На неевхаристических богослужениях других христиан (iii) католики могут
- Участвовать в планировании и руководстве службой
- Прочитайте урок и Евангелие
- Дайте адрес
- Возглавьте или примите участие в ходатайственной молитве
- Участвуйте в музыке, танцах и драме [46]
Римско-католический архиепископ Джон Батерсби и англиканский епископ Дэвид Битге , которые возглавляют Международную англиканско-римско-католическую комиссию по единству и миссии , призвали протестантов и католиков посещать службы друг друга, хотя и не принимать на них Святого Причастия, как это изложено в книге «Растем вместе в единстве и миссии» : [47]
Учитывая значительную степень нашего общего понимания Евхаристии (см. параграфы 39–44 выше) и центральное значение Евхаристии для нашей веры, мы поощряем посещение Евхаристии друг друга, уважая различные дисциплины наших церквей (101). Это особенно уместно во время Недели молитв о христианском единстве и других праздничных случаев в жизни наших местных общин. Это предоставило бы возможности для переживания евхаристической жизни друг друга, тем самым служа как углублению нашего общения, так и нашему стремлению к полному общению. Хотя это приняло бы форму несообщающегося посещения церквей друг друга, тем не менее, это инициировало бы обновленное осознание ценности духовного общения. Мы одобряем предложение благословения, которое стало обычной практикой в некоторых местах для тех, кто может не принимать святого причастия. [48]
Папа Франциск сказал, что на севере Аргентины англиканский епископ и римско-католический епископ, оба из которых являются друзьями, работают вместе, чтобы обучать в христианских миссиях с аборигенами. [49] Поскольку Конгрегация по доктрине веры знает об этом, и англикане, и католики посещают мессы друг друга , занимаясь «совместной благотворительностью». [49] Восхваляя этот экуменизм, Папа Франциск заявил, что «я думаю, что это богатство, которое наши молодые Церкви могут принести в Европу и в Церкви, которые имеют великую традицию». [49] Папа Франциск вспомнил о своей собственной дружбе с англиканами Буэнос-Айреса, учитывая, что англиканский собор Святого Иоанна Крестителя был расположен рядом с римско-католическим приходом Мерседа. [49]
Некоторые элементы римско-католической точки зрения на экуменизм проиллюстрированы в следующих цитатах из декрета Второго Ватиканского собора 1964 года об экуменизме Unitatis Redintegratio (UR) и энциклики Иоанна Павла II 1995 года Ut unum sint (UUS).
Каждое обновление Церкви по сути своей основано на росте верности своему призванию. Несомненно, это основа движения к единству... Не может быть экуменизма, достойного этого имени, без изменения сердца. Ибо именно из обновления внутренней жизни нашего ума, из самоотречения и безграничной любви возникают и развиваются в зрелом виде желания единства. Поэтому мы должны молиться Святому Духу о благодати быть подлинно самоотверженными, смиренными, кроткими в служении другим и иметь отношение братской щедрости к ним. ... Слова святого Иоанна справедливы относительно грехов против единства: «Если говорим, что не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас». Поэтому мы смиренно просим прощения у Бога и наших разделенных братьев, как и мы прощаем должников против нас. (UR, 6-7)
Христиане не могут недооценивать бремя давних опасений, унаследованных от прошлого, а также взаимного непонимания и предрассудков. Самодовольство, безразличие и недостаточное знание друг друга часто ухудшают эту ситуацию. Следовательно, приверженность экуменизму должна основываться на обращении сердец и на молитве, что также приведет к необходимому очищению прошлых воспоминаний. С благодатью Святого Духа ученики Господа, вдохновленные любовью, силой истины и искренним желанием взаимного прощения и примирения, призваны вместе пересмотреть свое болезненное прошлое и боль, которую это прошлое, к сожалению, продолжает вызывать даже сегодня. (UUS, 2)
В экуменическом диалоге католические теологи, твердо стоящие за учение Церкви и исследующие божественные тайны с разделенными братьями, должны действовать с любовью к истине, с милосердием и со смирением. Сравнивая доктрины друг с другом, они должны помнить, что в католической доктрине существует «иерархия» истин, поскольку они различаются по своему отношению к фундаментальной христианской вере. Так будет открыт путь, по которому через братское соперничество все будут побуждаться к более глубокому пониманию и более ясному представлению непостижимых богатств Христа (UR, 11)
Единство, желаемое Богом, может быть достигнуто только путем приверженности всех содержанию открытой веры во всей ее полноте. В вопросах веры компромисс находится в противоречии с Богом, который есть Истина. В Теле Христовом, «пути, истине и жизни» (Ин. 14:6), кто может считать законным примирение, достигнутое за счет истины?... Тем не менее, учение должно быть представлено таким образом, чтобы сделать его понятным тем, для кого его предназначает сам Бог. (UUS, 18-19)
Когда препятствия к совершенному церковному общению будут постепенно преодолены, все христиане, наконец, в общем праздновании Евхаристии будут собраны в единую и единственную Церковь в том единстве, которое Христос даровал Своей Церкви с самого начала. Мы верим, что это единство существует в Католической Церкви как нечто, чего она никогда не может потерять, и мы надеемся, что оно будет продолжать возрастать до конца времен. (UR, 4)
Франциск отпразднует 500-летие Реформации, посетив экуменическую службу в Швеции в качестве гостя лютеранской церкви, заявил Ватикан в понедельник. В весьма символическом акте примирения, который еще недавно был бы немыслим для католического понтифика, Франциск посетит шведский город Лунд 31 октября для поминовения, совместно организованного его собственным межконфессиональным агентством и Всемирной лютеранской федерацией (LWF).
в Католической Церкви изложена в
Вселенском справочнике
, пп.129–32; англиканская дисциплина различается от провинции к провинции.