Ваджрапани (санскрит; пали:Ваджирапани,«держатель молнии», буквально означает «Ваджрав [его] руке») — один из самых раннихбодхисаттввбуддизме Махаяны. Он является защитником и наставникомГаутамы Буддыи поднялся, чтобы символизировать силу Будды.
Ваджрапани также называют Чана Дорджи и Чадор, и он широко представлен в буддийской иконографии как один из самых ранних трех защитных божеств или бодхисаттв, окружающих Будду. Каждый из них символизирует одну из добродетелей Будды: Манджушри проявляет мудрость всех Будд, Авалокитешвара проявляет огромное сострадание всех Будд , а Ваджрапани защищает Будду и проявляет силу всех Будд [1], а также силу всех пяти татхагат ( буддовость ранга Будды). [2]
Ваджрапани — один из самых ранних Дхармапал буддизма Махаяны , а также появляется как божество в Палийском каноне школы Тхеравады . Ему поклоняются в монастыре Шаолинь , в тибетском буддизме и в буддизме Чистой Земли (где он известен как Махастхамапрапта и образует триаду с Амитабхой и Авалокитешварой ). Проявления Ваджрапани можно также найти во многих буддийских храмах Китая, Тайваня и Японии в качестве защитников Дхармы , охраняющих монастырские и храмовые ворота. Ваджрапани также ассоциируется с Ачалой , где ему поют серенады как держателю ваджры. [3]
Ваджрапани, «держатель молнии » , [4] [5] — составное слово в санскрите , в котором «Ваджра» означает «алмаз или молния», а «пани» буквально означает «в руке». [6]
В человеческой форме Ваджрапани изображается держащим ваджру в правой руке. Иногда его называют Дхьяни-Бодхисаттвой, эквивалентным Акшобхье , второму Дхьяни-Будде . Ачарья-Ваджрапани — это проявление Ваджрапани как Дхармапала , часто изображаемый с третьим глазом , гхантой (колокольчиком) и пашей (лассо). Иногда его представляют как йидама с одной головой и четырьмя руками в форме, известной как Ниламбара-Ваджрапани, несущего ваджру и попирающего персонажа, лежащего на змеях. Махачакра-Ваджрапани, также йидам, изображается с тремя головами и шестью руками, несущего ваджру и змей, попирающего Брахму и Шиву . Он часто находится в союзе со своей супругой в яб-юм . Ачала-Ваджрапани изображается с четырьмя головами, четырьмя руками и четырьмя ногами, несущим меч, лассо и ваджру, попирающим демонов. Другое изображение — в форме с головой, крыльями и когтями Гаруды . [7]
Выражение лица Ваджрапани гневно, и его часто символизируют как якшу , чтобы вызвать «страх в человеке, чтобы ослабить его догматизм ». [8] Его вытянутая правая рука размахивает ваджрой , «символизирующей аналитическое знание ( джнянаваджра ), которое разрушает цепляние сознания » . [9] Хотя иногда он носит корону из черепа, на большинстве изображений он носит пятиконечную корону бодхисаттвы, чтобы изобразить силу пяти Дхьяни-Будд (полностью пробужденное состояние Будды). [10]
Мантра Ом Ваджрапани Хум Пхат связана с Ваджрапани. [11] [ 12] Его семенной слог — хум .
В ранних буддийских легендах Ваджрапани — второстепенное божество, сопровождавшее Гаутаму Будду во время его странствующего нищенствующего пути. В некоторых текстах говорится, что он является проявлением Шакры , царя небес Траястримша буддийской и индуистской космологии и бога дождя, изображенного в идолах Гандхарвы . Как Шакра, говорится, что он присутствовал при рождении Татхагаты. Как Ваджрапани он был богом, который помог Гаутаме сбежать из дворца во время его отречения. Когда Шакьямуни вернулся из Капилавасту, он, как утверждается, принял восемь форм дэвов, которые сопровождали его. [7]
Согласно Сюаньцзану , китайскому монаху и путешественнику, Ваджрапани победил большую змею в Удьяне . В другой версии говорится, что в то время как Наги пришли поклониться Будде и послушать его проповеди, Ваджрапани принял форму птицы, чтобы обмануть их, чтобы на них не напали их смертельные враги, Гаруды . [7]
Во время паринирваны Будды Ваджрапани в отчаянии выронил свою ваджру и покатился по земле в пыли. [7]
Ваджрапани рассматривается как проявление Ваджрадхары и «духовного отражения», Дхьяни-бодхисаттвы Акшобхьи. [7] На народном уровне Ваджрапани является бодхисаттвой, который представляет силу всех будд, так же как Авалокитешвара представляет их великое сострадание, а Манджушри — их мудрость . [13] Его называют Мастером Непостижимых Тайн, который поддерживает истину даже в невзгодах тьмы и невежества. [14]
Согласно «Панчавимсатисахасрикам» и «Аштасахасрикапраджняпарамитам» , любой бодхисаттва на пути к состоянию будды имеет право на защиту Ваджрапани, что делает его неуязвимым для любых атак «как со стороны людей, так и со стороны духов». [15]
По мере того, как буддизм распространялся в Центральной Азии и смешивался с эллинистическими влияниями в греко-буддизме , греческий герой Геракл был принят для представления Ваджрапани. [16] В ту эпоху его обычно изображали как волосатого, мускулистого атлета, владеющего короткой «алмазной» дубинкой. Буддхагхоша связывал Ваджрапани с царем дэвов Индрой . [15] Некоторые авторы полагают, что изображенное божество на самом деле Зевс , чьим классическим атрибутом является молния . [17] Образ Ваджрапани как борца в конечном итоге повлиял на статуи божеств-хранителей в Восточной Азии. [18]
Во времена Кушанской империи искусство Гандхары изображало образы Ваджрапани, в которых он показан в первую очередь как защитник Шакьямуни , а не в роли бодхисаттвы. В сценах Индрасалагухи горы образуют часть его окружения, где показано его присутствие во время обращения наги Апалалы . В этих изображениях он показан одетым в исключительно западную одежду и всегда в присутствии других божеств. Рельефы в этой форме искусства изображают Ваджрапани всегда присутствующим в сценах, где Будда обращает людей; его присутствие показано, когда Будда сталкивается с противниками дхармы, такими как Мара, перед своим просветлением. Сцены, в которых Шакьямуни соревнуется с еретиками, также являются частью этой художественной традиции. Сцены, в которых Будда использует ваджру Ваджрапани как «магическое оружие» для совершения чудес и пропаганды «превосходства своего учения », также распространены. [19]
В западной группе пещер Аджанты в Аурангабаде Ваджрапани изображен как бодхисаттва со своей ваджрой на картине, вотивной панели скульптурной композиции, на которой он в стоячей позе (единственная сохранившаяся фигура) над лотосом слева от Будды в дхьянасане . На этой панели он украшен высокой короной, двумя ожерельями, змеиным браслетом и держит ваджру в левой руке, а также покоится на шарфе, завязанном на бедрах. Эта близкая иконографическая композиция находится у входа в портик пещеры 2 и в неполном портике пещеры 1. Такие вотивные резные панели с Ваджрапани также видны внутри прохода парикрамы пещеры 2, в котором он находится в паре с другими бодхисаттвами, такими как Авалокитешвара . На этой панели он имеет корону в форме ступы с шарфом, завязанным на его левом бедре. [20]
В восточной группе пещер, у входа в пещеру 6, Ваджрапани высечен как командующая персона в форме огромного дварапалы , вместе с Авалокитешварой. Здесь он окружен маленьким слугой. Он несет *ваджру*, светящееся оружие в левой руке, которая покоится на шарфе, завязанном на его бедре. Его правая рука согнута вперед и, возможно, когда-то держала лотос, подобно Авалокитешваре. Обе фигуры у входа в пещеру 6 изображены в коронах ( makuṭa ). [20]
В Китае Ваджрапани, известный как «бог, держащий ваджру» (執金剛神Zhíjīngang shén ), широко почитается в его двойном проявлении как «ваджрные воины» (金剛力士Jīngāng Lìshì ) или «Доброжелательные короли» (仁王Rénwáng ). , два мускулистых божества-хранителя, которые обычно стоят по обе стороны от шаньмэня в буддийских храмах и монастырях. Статуя справа традиционно называется « Гухьяпада » (密跡金剛Mìjī jīngāng ), а статуя слева традиционно называется « Нараяна » (那羅延天Nàluóyán tiān), обе они являются дхармапалами в китайском буддийском каноне. В китайской народной религии они также известны как « Генералы Хэн и Ха » (哼哈二將Hēnghā èrjiàng ), так названные потому, что правая статуя обычно имеет открытый рот, чтобы произнести звук «а», в то время как другая обычно имеет открытый рот, чтобы произнести звук «а». закрыто, чтобы произнести звук "хенг". Эти два звука являются начальным и конечным звуками в санскрите, символизируя основу звуков и неся глубокую теорию Дхармы. [21] Гухьяпада , в частности, также считается одним из Двадцати Дэвов или Двадцати Четырех Дэвов в китайском буддийском пантеоне. В традиции Шаолиня Ваджрапани почитается как аватар Авалокитешвары , который проявился, чтобы защитить монастырь во времена династии Юань . [22]
В Японии Ваджрапани называют Шуконго:син (執金剛神) , онёми -чтение его китайского имени. Как и в Китае, его образ послужил вдохновением для Нио (仁王, Милосердные короли) , исполненного гнева и мускулистого стража Будды, которого можно увидеть у входа во многие буддийские храмы.
Ваджрапани также ассоциируется с Ачалой (不動明王, Fudō-myōō ) ; мантра для Fudō-myōō ссылается на него как на могущественного владельца ваджры . Хотя он не является очень популярной формой поклонения статуям в Японии, он часто изображается в диаграммах ( мандала ). Шестая формация Мандалы Утробы называется «окружением Ваджрапани», в котором он изображен в 20 различных формах, с Ваджрасаттвой в качестве главенствующего божества. [23] В японской иконографии он изображен в красном цвете во время смерти Будды. [7]
В Индонезии Ваджрапани изображается как часть триады с Вайрочаной и Падмапани . Знаменитые 3-метровые каменные статуи триады Вайрочаны, Падмапани и Ваджрапани можно найти в центральной комнате храма Мендут , расположенного примерно в 3 километрах к востоку от Боробудура , Центральная Ява. Оба сидящих Падмапани и Ваджрапани, считающиеся хранителями Будды Вайрочаны, изображены как красивые, хорошо сложенные мужчины с безмятежным выражением лица, украшенные изысканной короной и драгоценностями. Статуи являются прекрасным примером центральнояванского искусства Сайлендран 9-го века , которое повлияло на буддийское искусство в Юго-Восточной Азии, включая искусство Шривиджая Суматры и Малайского полуострова (Южный Таиланд).
В Камбодже три монастыря, датируемые 953 годом нашей эры, посвящены поклонению триаде Будды — Праджняпарамиты и Ваджрапани; изображение Ваджрапани с четырьмя руками почитается в одном из этих монастырей. Также в нишах находятся стоящие изображения Ваджрапани, вырезанные с четырьмя или двумя руками на каждой из четырех сторон монолитов, найденных в Западной Камбодже . [23]
В Непале Ваджрапани изображается держащим ваджру, опирающуюся на лотос, стебель которого находится в правой руке, а левая рука изображена в позе «милосердия и спора». Его картины выполнены в белом цвете. [23]
В Тибете Ваджрапани представлен во многих свирепых формах. Некоторые из примечательных из них: Ваджрапани-Ачарья (Дхарамапала) в человеческом облике с одной головой и третьим глазом с поднятыми волосами, увенчанными черепом с огненным выражением. Его шея украшена ожерельем из змей, а пояс из тигровой шкуры покрыт черепами. Шагая вправо, его поднятая рука держит ваджру. Когда изображение окрашено в синий цвет, оно окружено пламенем с изображениями маленьких Гаруд; [23] Ниламбара-Ваджрапани с одной головой, с третьим глазом, короной из черепа с четырьмя или шестью руками и в некоторых случаях с неопрятными волосами, украшенными ваджрой и змеей. Две руки скрещены на груди в мистической позе ( мудра ), вторая правая рука поднята вверх и несет ваджру. Шагая вправо, царственно коронованный и лежащий на ложе из змей; [23] в форме Ачала-Ваджрапани он показан с четырьмя головами, четырьмя руками и четырьмя ногами, украшенными символами ваджры, меча, лассо и чаши из черепа ( капала ), и попирающим демонов; [23] Махачакра-Ваджрапани - это форма с тремя головами и третьим глазом, а также с шестью руками и двумя ногами. Икона украшена символами ваджры, змеи с йумом, удерживаемым в ее основных руках, и как шакти слева от него изображен держащим чашу из черепа (капала) и григуг (рубака или крючковатый нож). Икона показана переступающим через Брахму справа и через Шиву слева; [23] в форме Владыки Громовержца, известной как «форма змеиного амулета» для защиты от укусов змей, он изображен сидящим на лотосовом троне, который несут павлины. Правая рука держит один конец веревочной петли, чтобы поймать демонов-змей, в то время как левая рука, удерживаемая на бедрах, держит другой конец петли. За ним следуют два бодхисаттвы — « Сарваниварана-Вишкамбхин , Удаляющий Пятна, и Самантабхадра , Полностью Добродетельный». Его украшения состоят из высокой короны и змей, обвивающих его руки и лодыжки. В нарисованной форме, обычно белого цвета, «скрещенная ваджра» держится слева поднятой над сопровождающими Бодхисаттвами, но когда окрашена в синий цвет, левая рука держит двойную ваджру; [24] его форма Гаруды с крыльями и когтями или с человеческой головой с клювом или головой с полностью расправленными крыльями (его нарисованная форма синего цвета). он может попирать демона или мертвую нагу (змею). На некоторых изображениях он изображен с мечом, бутылкой в форме тыквы, топором или с руками, сложенными в молитвенном жесте. [24]
Во вьетнамском буддизме Ваджрапани считается Дхармой и, как говорят, имеет восемь Ваджрапани, называемых Bát bộ kim cương. Стела Sùng Thiện Diên Linh (построена в 1122 году) в храме Long Đọi династии Ли упоминает восемь. [25] Эти восемь защитников Дхармы часто располагаются во вьетнамских буддийских храмах, чтобы защищать Дхарму, последователей и буддийские культовые сооружения. Восемь защитников Дхармы имеют свои собственные имена:
Хотя их восемь, все восемь собраны в единую группу, разделенную на два ряда, по четыре в каждом ряду, а не разделены для поклонения.
,_Vietnam_National_Museum_of_Fine_Arts,_Hanoi,_Vietnam_-_20131030.JPG/1280px-Statue_of_Vajrap%C4%81%E1%B9%87i,_Long_%C4%90o%E1%BB%8B_Pagoda,_H%C3%A0_Nam_Province_(1118%E2%80%931121),_Vietnam_National_Museum_of_Fine_Arts,_Hanoi,_Vietnam_-_20131030.JPG)
В литературе и искусстве Ваджрапани занимает видное место, поскольку его идентифицируют как якшу, ведущего к становлению полномасштабным бодхисаттвой. Это, отраженное в сутрах Махаяны, стало «эмблемой эзотерического знания и открывателем буддийской тантры». В роли якши устанавливаются его особые отношения с горами и пещерами. По словам Э. Ламотта, автора книг по буддизму, Ваджрапани был главой Guhayakas genies des cavernes или тайных якш, которые играли таинственную роль в буддийской и брахманической литературе Индии. Ламотт основывал свою оценку на многих текстовых отрывках, которые объясняли использование Ваджрапани своей магической ваджры для раскачивания гор. Важная история в этом контексте, рассказанная в Муласарвастивада Винайя , — это встреча Будды и Девадутты, в которой проявляется ваджрная сила Ваджрапани, способная разрушить скалу. В другом текстовом источнике, в Сарвастивада Винайя Вибхаша , Ваджрапани защищает путь прадакшина, приняв свое магическое оружие. Этот факт подтверждается расположением огромных изображений Ваджрапани в пещере 6 в Аурангабаде как на входе, так и на выходе из прохода, где заканчивается обход. [26]
Палийская каноническая Амбатта Сутта , которая бросает вызов жесткой природе кастовой системы, рассказывает об одном случае его появления как знака силы Будды. По велению своего учителя молодой брахман по имени Амбата посетил Будду. Зная, что семья Будды была из клана Шакья , которые являются кастой кшатриев , Амбата не оказал ему уважения, которое он оказал бы другому брахману. Когда Будда усомнился в его неуважении, Амбата ответил, что это потому, что Будда принадлежит к «низшей» касте. Затем Будда спросил брамина, произошел ли его род от «рабыни Шакья». Зная, что это правда, Амбата отказался отвечать на вопрос. Отказавшись ответить на вопрос во второй раз, Будда предупредил его, что его голова будет разбита на куски, если он не сделает этого в третий раз. Амбата испугался, когда увидел, как Ваджрапани проявился над головой Будды, готовый поразить брахмана своей молнией. Он быстро подтвердил истину, и последовал урок о касте. [27]
Популярная история рассказывает о том, как Ваджрапани убивает Махешвару , проявление Шивы, изображенное как злое существо. [28] [8] История встречается в нескольких писаниях, наиболее примечательными из которых являются Sarvatathāgatatattvasaṅgraha и Vajrāpanyābhiṣeka Mahātantra . [29] История начинается с превращения бодхисаттвы Самантабхадры в Ваджрапани Вайрочаной, космическим Буддой, который получает ваджру и имя «Ваджрапани». [30] Затем Вайрочана просит Ваджрапани создать его адамантовую семью, чтобы установить мандалу . Ваджрапани отказывается, потому что Махешвара «вводит в заблуждение существ своими обманчивыми религиозными доктринами и участвует во всех видах насильственного преступного поведения». [31] Махешвару и его окружение тянут к горе Меру , и все, кроме Махешвары, подчиняются. Ваджрапани и Махешвара вступают в магическую битву, в которой побеждает Ваджрапани. Свита Махешвары становится частью мандалы Вайрочаны, за исключением Махешвары, которого убивают, а его жизнь переносится в другой мир, где он становится Буддой по имени Бхасмешвараниргхоша , «Беззвучный Владыка Пепла». [32]
По словам Калупаханы, эта история «перекликается» с историей обращения Амбаттхи. [8] Ее следует понимать в контексте исторического соревнования между буддийскими институтами и шиваизмом . [33] в Южной Азии и Юго-Восточной Азии.
В своей книге «Монастырь Шаолинь» (2008) профессор Меир Шахар отмечает, что Ваджрапани является покровителем монастыря Шаолинь . Короткая история, появившаяся в антологии Тан Чжан Чжо (660–741), показывает, как божество почиталось в монастыре по крайней мере с восьмого века. Это анекдотичная история о том, как монах Шаолиня Сэнчжоу (480–560) обрел сверхъестественную силу и боевые способности, молясь Ваджрапани и будучи насильно скармливаемым сырому мясу. [34] Настоятель Шаолиня Цзудуань (1115–1167) воздвиг стелу в его честь во времена династии Сун . [35] В ней говорится:
Согласно писанию [ Сутра Лотоса ], это божество (Нараяна) является проявлением Авалокитешвары ( Гуаньинь ). [36] [37] Если человек, который сострадательно питает все живые существа, использует чары этого [божества], это увеличит силу его тела ( zengzhang shen li ). Оно исполняет все обеты, будучи наиболее эффективным. ... Поэтому тех, кто изучает символику рук Нараяны ( мудра ), тех, кто ищет его заклинание ( мантра ), и тех, кто ищет его изображение, много. Поэтому мы воздвигли эту стелу, чтобы распространить эту передачу. [38]
— Стела, заново воздвигнутая (чун шан) настоятелем Шаолиня Цзудуанем
Вместо того, чтобы считаться отдельным божеством, Шаолинь полагает, что Ваджрапани является эманацией Бодхисаттвы Гуаньинь. Китайский ученый А'Дэ отметил, что это потому, что в Лотосовой сутре говорится, что Гуаньинь принимает облик любого существа, которое лучше всего поможет проникнуть в дхарму. Точный отрывок из Лотосовой сутры гласит: «Тем, кого может привести к освобождению тело духа, который схватывает ваджру (Ваджрапани), он проповедует Дхарму, демонстрируя тело духа, который схватывает ваджру ». [39]
Исторически монахи почитали его как родоначальника их знаменитого метода посоха. Стела, воздвигнутая настоятелем Шаолиня Вэньзаем в 1517 году, показывает, что ваджра-дубинка божества к тому времени была заменена на посох -ружье , [40] которое изначально «служило эмблемой монаха». [41] Похожая на якшу форма Нараяны Ваджрапани в конечном итоге была приравнена к одному из четырех « Королей Киннара » с посохом из Лотосовой сутры в 1575 году. Таким образом, его имя было изменено с Нараяны на «Короля Киннара». [42] Одна из многочисленных версий определенной истории о создании им метода посоха происходит во время Восстания Красных повязок эпохи Юань . Бандиты осаждают монастырь, но его спасает скромный кухонный работник, орудующий длинной кочергой в качестве импровизированного посоха. Он прыгает в печь и появляется как чудовищный великан, достаточно большой, чтобы стоять верхом и на горе Сун , и на императорском форте на вершине горы Шаоши (которые находятся в пяти милях друг от друга). Бандиты убегают, когда видят этого титана с посохом. Позже монахи Шаолиня понимают, что кухонный работник был не кем иным, как замаскированным королем Киннара. [43] Шахар отмечает, что роль кухонного работника могла быть основана на реальной жизни монаха Хуэйнэна (638–713). [43] Кроме того, он предполагает, что мифические элементы истории были основаны на вымышленных приключениях Сунь Укуна из китайского эпоса «Путешествие на Запад» . Он сравнивает трансформацию рабочего в печи с пребыванием Суня в тигле Лао-цзы , их использованием посоха и тем фактом, что Сунь и его оружие могут вырастать до гигантских размеров. [44]
Статуи и картины киннар были заказаны в различных залах по всему Шаолину в честь его победы над армией Красных повязок. Плетеная статуя, сплетенная монахами и размещенная в центре «Зала киннар», упоминалась в учебном пособии семнадцатого века Чэн Цзунъю « Метод посоха Шаолиня» . Однако столетие спустя было заявлено, что король киннар сам сплел статую. Она была уничтожена, когда монастырь был поджег генерал Гоминьдана Ши Юсан в 1928 году. «Возрожденный религиозный культ» возник вокруг киннар в конце двадцатого века. Шаолинь восстановил святилище ему в 1984 году и улучшил его в 2004 году. [45]
Геракл стал Ваджрапани, хранителем Шакьямуни. Существует множество материалов и исследований по этой теме... чтобы объяснить, как Геракл превратился из чисто классической греческой фигуры в бога-хранителя в буддийском пантеоне.
В искусстве Гандхары Зевс стал неразлучным спутником Будды как Ваджрапани.
Медиа, связанные с Ваджрапани на Wikimedia Commons
_(1).jpg/1280px-Ch%C3%B9a_Ph%E1%BA%ADt_C%C3%B4_%C4%91%C6%A1n_2022_(Kim_Cang_h%E1%BB%99_ph%C3%A1p)_(1).jpg)
_(4).jpg/1280px-Ch%C3%B9a_Ph%E1%BA%ADt_C%C3%B4_%C4%91%C6%A1n_2022_(Kim_Cang_h%E1%BB%99_ph%C3%A1p)_(4).jpg)
