stringtranslate.com

Колесо года

Колесо года в Северном полушарии . Некоторые язычники в Южном полушарии сдвигают эти даты на шесть месяцев вперед, чтобы они совпадали со своими сезонами.

Колесо года — это ежегодный цикл сезонных праздников , отмечаемых рядом современных язычников , отмечающих главные солнечные события года ( солнцестояния и равноденствия ) и средние точки между ними. Современные языческие обряды в разной степени основаны на народных традициях , независимо от исторических практик мировых цивилизаций . [1] Британские неоязычники популяризировали Колесо года в середине 20-го века, [2] объединив четыре солнечных события (« дни четвертей »), отмечаемые многими европейскими народами, с четырьмя праздниками середины («дни кросс-четвертей»), отмечаемыми островными кельтскими народами. [3]

Различные пути современного язычества могут различаться относительно точного времени каждого соблюдения, основанного на таких различиях, как лунная фаза и географическое полушарие . Некоторые виккане используют термин sabbat ( / ˈ s æ b ə t / ) для обозначения каждого фестиваля, представленного в виде спицы в Колесе. [4]

Происхождение

Сезонные праздничные мероприятия языческих народов различались по всей древней Европе . На Британских островах англосаксы в первую очередь отмечали солнечные станции (солнцестояния и равноденствия), в то время как островные кельтские народы отмечали четыре средние точки между ними. [5] Четыре кельтских праздника были известны гэлам как Белтайн (1 мая), Лугнасад (1 августа), Самайн (1 ноября) и Имболк (1 февраля).

Влиятельные работы, такие как «Золотая ветвь » (1890) Джеймса Джорджа Фрейзера, исследовали различные европейские сезонные праздники и их возможные языческие корни. «Ведьмин культ в Западной Европе » (1921) Маргарет Мюррей изучила отчеты о европейских судебных процессах над ведьмами , включая протокол суда 1661 года из Форфара , Шотландия, где обвиняемая ведьма (Иссобел Смит) якобы посещала собрания ведьм « каждый квартал » на Сретение (2 февраля), Рождество (3 мая), Ламмас (1 августа) и Хэллоуин (1 ноября). [6] «Белая богиня» (1948) Роберта Грейвса предположила, что, несмотря на христианизацию , важность сельскохозяйственных и социальных циклов сохранила восемь праздников «древней британской праздничной системы», состоящих из Сретения (2 февраля), Дня Благовещения (25 марта), Первомая (1 мая), Дня летнего солнцестояния (24 июня), Ламмаса (1 августа), Михайлова маса (29 сентября), Хэллоуина (31 октября) и Рождества (25 декабря). [7]

Коттедж ведьм, где шабаш ведьм Брикет Вуд праздновал свои шабаши (2006)

Два неоязыческих течения в Британии популяризировали эти сезонные праздничные календари в двадцатом веке: ковен Брикет Вуд , викканская группа, основанная Джеральдом Гарднером , и Орден бардов, оватов и друидов , нео-друидическая группа, основанная Россом Николсом . Легенда гласит, что Гарднер и Николс гармонизировали восьмикратный календарь во время натуристского ретрита, объединив четыре солнечные станции вместе с их четырьмя средними точками в единый цикл фестивалей. [ необходима цитата ] Координация в конечном итоге имела преимущество лучшего согласования празднований между двумя неоязыческими группами. [8] Первые публикации Гарднера упоминают кельтские праздники как «канун мая, канун августа, канун ноября (Хеллоуин) и канун февраля». [4]

Фраза «Колесо года» использовалась к середине 1960-х годов для описания годового цикла из восьми праздников. [9] Известный викканин Эйдан Келли дал названия викканским праздникам летнего солнцестояния (Лита) и равноденствия (Остара и Мабон) в 1974 году, которые затем продвигал Тимоти Зелл в своем журнале Green Egg . [10] Популяризация этих названий происходила постепенно; в своей книге 1978 года « Колдовство завтрашнего дня » влиятельный викканский автор Дорин Валиенте не использовала названия праздников Келли, вместо этого просто идентифицировав солнцестояния и равноденствия («Малые шабаши») по их сезонам. [11] Валиенте определил четыре «Великих шабаша» или огненных праздника по названиям Сретение, Канун мая, Ламмас и Хэллоуин, а также назвал их гэльские аналоги Имболк, Белтейн, Лугназа и Самайн. [12]

Из-за раннего влияния Викки на современное язычество и синкретического заимствования англосаксонских и кельтских мотивов названия праздников Колеса года на английском языке обычно сочетают кельтские названия, использованные Гарднером, и германские названия, введенные Келли, независимо от того, основаны ли местные праздники на этих культурах.

Фестивали

Восьмиконечный солнечный крест часто используется для обозначения современного языческого Колеса года.
Годовой цикл инсоляции для северного полушария (энергия Солнца, показана синим цветом) с ключевыми точками для сезонов (в середине), четвертных дней (вверху) и кросс-четвертных дней (внизу) вместе с месяцами (внизу) и домами Зодиака (вверху). Цикл температуры (показан розовым цветом) задерживается сезонным лагом .

Во многих традициях современной языческой космологии все вещи считаются цикличными, а время — вечным циклом роста и отступления, связанным с ежегодной смертью и возрождением Солнца . Этот цикл также рассматривается как микро- и макрокосм других жизненных циклов в неизмеримой серии циклов, составляющих Вселенную. Дни, которые приходятся на вехи годового цикла, традиционно отмечают начало и середину четырех сезонов . Они считаются значимыми и являются местом проведения крупных общественных праздников. Эти восемь праздников являются наиболее распространенным временем для общественных праздников. [1] [13] [14]

В дополнение к дням четверти и кросс-четверти, в течение года могут отмечаться и другие праздники, особенно в контексте политеистического реконструкционизма и других этнических традиций. В то время как праздники Колеса пропитаны солнечной мифологией и символикой , многие викканские эсбаты обычно основаны на лунных циклах . Вместе они представляют собой наиболее распространенные праздники в викканских формах современного язычества, особенно в неоязыческих колдовских группах. [13] [14]

Зимнее солнцестояние (Середина зимы/Йоль)

Зимнее солнцестояние , приходящееся на 21 декабря или около этого в Северном полушарии, празднуется неоязычниками под разными названиями, включая Середину зимы и Йоль . Название, используемое нео-друидами, — Албан Артан . [15]

Он был признан важным поворотным моментом в годовом цикле со времен позднего каменного века . Древние мегалитические сооружения Ньюгрейндж и Стоунхендж были тщательно выровнены с восходом и заходом солнца в день зимнего солнцестояния. [16] Хотя обычно его называют «Юлем», в честь германского и позднее североевропейского зимнего фестиваля с тем же названием, эти празднования германских язычников, вероятно, последовали за христианизацией германских народов . Исторические источники указывают, что эти обряды совпадали с полнолунием лунно-солнечного месяца, следующего за зимним солнцестоянием, между 5 января и 2 февраля по григорианскому календарю. [17] Изменение убывающего присутствия Солнца в небе символизирует возрождение солнечного бога и предвещает возвращение плодородных сезонов. [ необходима цитата ] От германской до римской традиции это самое важное время празднования. [18] [19]

Практики различаются, но жертвоприношения , пиршества и дарение подарков являются обычными элементами праздников середины зимы. Принесение веточек и венков из вечнозеленых растений (таких как падуб , плющ , омела , тис и сосна ) в дом и украшение деревьев также распространены в это время. [18] [20] [21]

Имболк (Сретение)

Имболк — традиционное гэльское название 1 февраля, которое традиционно отмечает первые признаки весны . В христианстве это День святой Бригитты , а 2 февраля — Сретение Господне . Он совпадает с современным празднованием Дня сурка . Это время очищения и весенней уборки в преддверии новой жизни в году. В Древнем Риме это был праздник пастухов, [22] в то время как гэлы связывали его с началом лактации у овец перед рождением весенних ягнят. [23] [24]

Для кельтских неоязычников праздник посвящён богине Бригитте , дочери Дагды и одной из Туата Де Дананн . [24]

В традиции Возрождения это традиционное время для обетов и повторных посвящений на следующий год [25], а также для посвящения среди дианических виккан . [26]

Весеннее равноденствие (Остара)

Остара — название весеннего равноденствия в некоторых современных языческих традициях. Термин происходит от реконструкции, произведенной лингвистом Якобом Гриммом , древневерхненемецкой формы древнеанглийского Ēostre , англосаксонской богини , в честь которой, согласно Беде , проводились пиры в ее одноименном месяце , который он приравнивал к апрелю в юлианском календаре . [27]

Известный как Alban Eilir в течениях нео-друидизма, этот праздник является вторым из трех весенних праздников (середина между Имболком и Белтейном), во время которых свет и тьма снова находятся в равновесии, а свет на подъеме. Это время новых начинаний и жизни, которая все дальше выходит из тисков зимы. [28]

Белтейн (Первый мая)

Beltane происходит от гэльского названия Первого мая ( ирландского : Bealtaine и шотландского : Bealtainn ), а валлийские названия — Calan Mai , Calan Haf или Cyntefin . Традиционно он знаменовал начало лета. В германских странах он известен как Вальпургиева ночь . [29] Древний Рим отмечал Флоралии в то же время года.

После христианизации Европы праздник 1 мая обычно ассоциировался с танцами у майского дерева и коронацией Королевы мая .

Первомай отмечается во многих неоязыческих традициях; в неодруидизме он знаменует силу жизни во всей ее полноте, зеленение мира, молодость и расцвет. [30]

Летнее солнцестояние (Середина лета / Лита)

Летнее солнцестояние , приходящееся на 21 июня или около этого в Северном полушарии, празднуется неоязычниками под разными названиями, включая Мидсаммер и Лита . Название, используемое нео-друидами, — Альбан Хефин .

Название Litha встречается в «Расчёте времени » Беды ( De Temporum Ratione , восьмой век), где сохранился список (тогда устаревших) англосаксонских названий месяцев раннего германского календаря . Ærra Liða ( первый или предшествующий Liða ) примерно соответствует июню в григорианском календаре , а Æfterra Liða ( следующий Liða ) — июлю. Беда пишет, что «Litha означает нежный или судоходный , потому что в обоих этих месяцах спокойные бризы нежны, и они имели обыкновение плыть по гладкому морю». [31]

В некоторых нео-друидических традициях этот фестиваль называется Alban Hefin . Солнце в его наибольшей силе приветствуется и празднуется в этот праздник. Хотя это время наибольшей силы солнечного потока, оно также знаменует собой поворотный момент, поскольку солнце также начинает свое время упадка, когда колесо года поворачивается. Возможно, самый важный нео-друидический фестиваль, из-за фокусировки на солнце и его свете как символе божественного вдохновения. Группы нео-друидов часто празднуют это событие в Стоунхендже. [32]

Лугнасад (Ламмас)

Lughnasadh или Lúnasa ( / ˈ l uː n æ s ə / ) — гэльское название праздника урожая , который проводится около 1 августа. [5] [33] Его валлийское название — Calan Awst . На английском языке это Lammas . Некоторые викканские традиции основывают свои празднования на кельтском божестве Луге , в честь которого назван праздник, в то время как другие опираются на более эклектичные источники. Хотя Lughnasadh является одним из самых распространенных названий праздника в Викке в настоящее время, в ранних версиях викканской литературы фестиваль упоминается как августовский канун . [34]

Lammas часто упоминается как взаимозаменяемый с Lughnasadh, хотя иногда эти два праздника признаются отдельными и отдельными. В то время как Lughnasadh имеет кельтское происхождение, Lammas имеет англосаксонское происхождение и часто отмечался благословением буханок хлеба церковью. Название Lammas (сокращение от loaf mass ) подразумевает, что это аграрный фестиваль и праздник благодарения за зерно и хлеб, который символизирует первые плоды урожая. [33] [35]

Осеннее равноденствие (Мабон)

Праздник осеннего равноденствия известен среди неоязычников под разными названиями: Мабон , Дом урожая или Праздник сбора урожая . Название, используемое нео-друидами, — Альбан Эльфед . [36] Это неоязыческий праздник благодарения за плоды земли и признания необходимости делиться ими, чтобы обеспечить благословения Богини и Богов в предстоящие зимние месяцы. Название Мабон было придумано Эйданом Келли около 1970 года как отсылка к Мабон ап Модрон , персонажу из валлийской мифологии. [37]

Самайн (День всех святых)

Неоязычники чтят мертвых в рамках ритуала Самайна

Самайн ( / ˈ s ɑː w ɪ n / ), или Сауин , это название традиционного гэльского праздника, который проводится около 1 ноября. Его валлийское название - Calan Gaeaf . Для виккан это время празднования жизни тех, кто ушел, и это часто включает в себя оказание уважения предкам, членам семьи, старейшинам веры, друзьям, домашним животным и другим близким, которые умерли. Совпадая с современным соблюдением Хэллоуина и Дня мертвых , в некоторых традициях духи усопших приглашаются посетить празднества. Это рассматривается как праздник тьмы, который уравновешивается в противоположной точке Колеса праздником Белтейн , который отмечается как праздник света и плодородия. [38] Многие неоязычники верят, что завеса между этим миром и загробной жизнью находится в самой тонкой точке года в Самайн, что облегчает общение с теми, кто ушел. [14]

Некоторые специалисты утверждают, что христианский праздник День всех святых (День всех святых, Hallowmas) и Канун Дня всех святых являются заимствованиями Самайна ранними христианскими миссионерами на Британских островах. [39] [40]

Упражняться

Празднование обычно проходит на открытом воздухе в форме общественного собрания.

Даты празднования

Точные даты празднования фестивалей часто различаются в некоторой степени, как и связанные с ними сельскохозяйственные вехи местного региона. Празднования могут происходить в астрологически точные дни четверти и кросс-четверти, ближайшее полнолуние , ближайшее новолуние или ближайшие выходные для современного удобства. Первоначально фестивали отмечались народами в средних широтах Северного полушария . Следовательно, традиционное время для сезонных празднований не совпадает с сезонами в Южном полушарии или вблизи экватора. Язычники в Южном полушарии часто сдвигают эти даты на шесть месяцев вперед, чтобы они совпадали со своими собственными сезонами. [14] [41] [42] [43]

Предложения

церемония Ромува

Подношения еды, питья , различных предметов и т. д. были центральными в ритуальном умилостивлении и почитании на протяжении тысячелетий. Современная языческая практика решительно избегает жертвоприношения животных в пользу зерна, трав, молока, вина, благовоний, выпечки, минералов и т. д. Исключением являются ритуальные пиршества, включающие мясо , где несъедобные части животного часто сжигаются в качестве подношений, в то время как сообщество съедает остальное. [44] [45]

Жертвоприношения обычно приносятся богам и предкам путем их сжигания . Захоронение и оставление подношений на открытом воздухе также распространены в определенных обстоятельствах. Целью подношения является принесение пользы почитаемому, выражение благодарности и возвращение чего-либо, укрепление связей между людьми и божественным, а также между членами сообщества. [44] [46] [47]

Языческие обряды

Праздники Альянса Асатру , [48] с черным текстом, используемым для основных терминов, серым текстом для альтернативных терминов и фиолетовым для второстепенных праздников

Язычники могут дополнять разграничения Колеса года различными Днями памяти, чествуя героев Эдды и саг , а также деятелей германской истории, таких как Лейф Эриксон , который исследовал части Северной Америки . Языческие организации, использующие структуру Колеса года для своего календаря фестивалей, включают шведскую группу Samfundet Forn Sed Sverige , американскую инклюзивную группу The Troth и фольклорный Альянс Ásatrú . [49] [50] [48]

Цвета

Согласно некоторым языческим традициям , для каждого праздника на колесе отображаются разные цвета . [51] Однако эта практика не является универсальной, и существует широкий спектр способов, которыми разные секты или люди украшают колесо для шабашей. [51]

Многие из этих цветов также используются в различных праздниках взаимозаменяемо с другими, и цветные украшения не являются исключительно этими цветами. [71] Однако широко распространено мнение, что Самайн имеет особую ассоциацию только с черным (и оранжевым). [52] Ассоциации цветов различаются в зависимости от сект и практики, и они не являются неотъемлемой частью праздника. У некоторых практикующих вообще нет цветовых ассоциаций для шабашей. [72]

Рассказы

кельтский

В некоторых кругах современного языческого сообщества, под влиянием трудов Роберта Грейвса [ 73], бытует ошибочное мнение , что у исторических кельтов был всеобъемлющий нарратив для всего цикла года. Хотя различные кельтские календари включают некоторые циклические модели и веру в баланс света и тьмы, эти верования различаются между различными кельтскими культурами . Современные защитники и возрожденцы обычно соблюдают четыре «огненных праздника» гэльского календаря, а некоторые также соблюдают местные праздники, которые проводятся в значимые даты в различных кельтских народах . [74] [75]

славянский

Коломир – славянский пример Колеса года, указывающий на времена года. Более распространенными были четырех- и восьмиконечные колеса в форме свастики .

Славянская мифология повествует о непрекращающемся конфликте между Перуном , богом грома и молнии, и Велесом , черным богом и рогатым богом подземного мира . Вражда между ними начинается с ежегодного восхождения Велеса на мировое дерево в виде огромного змея и его окончательной кражи божественного скота Перуна из небесных владений. Перун отвечает на этот вызов божественному порядку, преследуя Велеса, атакуя его молниями с неба. Велес насмехается над Перуном и убегает, превращаясь в различных животных и прячась за деревьями, домами, даже людьми. (Молнии, поражающие деревья или дома, объяснялись как результат этого.) В конце концов Перун побеждает и побеждает Велеса, возвращая его на его место в царстве мертвых. Таким образом, порядок мира сохраняется. [76] [77] [78]

Идея о том, что бури и гром на самом деле являются божественной битвой, имеет решающее значение для смены времён года. Засушливые периоды определяются как хаотические результаты воровства Велеса. Эта двойственность и конфликт представляют собой противостояние природных принципов земли, воды, вещества и хаоса (Велес) и неба, огня, духа, порядка (Перун), а не столкновение добра и зла. Космическая битва между ними также перекликается с древним индоевропейским повествованием о битве между небесным богом бури и хтоническим драконом .

В великую ночь ( Новый год ) рождаются двое детей Перуна, Ярило , бог плодородия и растительности, сын Луны, и Морана , богиня природы и смерти, дочь Солнца. В ту же ночь младенца Ярило похищают и уносят в подземный мир, где Велес воспитывает его как своего собственного. Во время весеннего равноденствия Ярило возвращается через море из мира мертвых, принося с собой плодородие и весну из вечнозеленого подземного мира в царство живых. Он встречает свою сестру Морану и ухаживает за ней. С началом лета они женятся, принося плодородие и изобилие на Землю, обеспечивая обильный урожай. Союз рода Перуна и пасынка Велеса приносит мир между двумя великими богами, предотвращая штормы, которые могли бы повредить урожаю. Однако после сбора урожая Ярило изменяет своей жене, и она мстительно убивает его, возвращая в подземный мир и возобновляя вражду между Перуном и Велесом. Без своего мужа, бога плодородия и растительности, Морана — и вся природа с ней — увядает и замерзает в наступившую зиму. Она вырастает в старую и опасную богиню тьмы и мороза, в конце концов умирая к концу года, чтобы возродиться снова со своим братом в новом году. [76] [77]

Викка и друидизм

Расписное колесо года из Музея колдовства , Боскасл

В Викке повествование о Колесе года традиционно сосредоточено на священном браке Бога и Богини и дуальности бога / богини . В этом цикле Бог постоянно рождается от Богини на Йоль, набирает силу в весеннее равноденствие (как и Богиня, теперь в своем девичьем аспекте ), ухаживает за Богиней и оплодотворяет ее в Белтайн , достигает пика своего могущества в летнее солнцестояние , убывает в силе в Ламмас , переходит в подземный мир в Самайн (забирая с собой плодородие Богини/Земли, которая теперь находится в своем аспекте старухи ), пока он снова не родится от Ее матери/старухи в Йоль. Богиня, в свою очередь, стареет и омолаживается бесконечно с сезонами, ухаживая за ней и рожая Рогатого Бога . [14] [79] [80]

Многие виккане, современные друиды и эклектичные современные язычники включают повествование о Короле Падуба и Короле Дуба как правителях убывающего и растущего года соответственно. Эти две фигуры бесконечно сражаются со сменой времен года. В летнее солнцестояние Король Падуба побеждает Короля Дуба и начинает свое правление. [81] : 94  После осеннего равноденствия Король Дуба медленно начинает восстанавливать свою силу, поскольку солнце начинает убывать. Наступает зимнее солнцестояние Король Дуба, в свою очередь, побеждает Короля Падуба. [81] : 137  После весеннего равноденствия солнце снова начинает расти, и Король Падуба медленно восстанавливает свою силу, пока он снова не побеждает Короля Дуба в летнее солнцестояние. В конечном итоге эти двое рассматриваются как неотъемлемые части целого, светлые и темные аспекты мужского Бога, и не существовали бы друг без друга. [14] [82] [83] [84]

Король Падуба часто изображается как лесная фигура, похожая на современного Санта-Клауса , одетая в красное с веточками падуба в волосах, а Король Дуба — как бог плодородия . [85] [86]

Смотрите также

Календари

Ссылки

  1. ^ ab Харви, Грэм (1994). «Корни языческой экологии». Журнал современной религии . 9 (3): 38–41. doi :10.1080/13537909408580720.
  2. ^ "Druidcast Episode 1". druidcast.libsyn.com (Подкаст). 1 июня 2007 г. Получено 22 июня 2024 г.
  3. ↑ Уильямс, Лиз (29 июля 2013 г.). «Язычество, часть 3: Колесо года». The Guardian . Получено 23 октября 2021 г. .
  4. ^ Гарднер, Джеральд (1954). Колдовство сегодня . стр. 147.
  5. ^ ab Hutton, Ronald (8 декабря 1993 г.), Языческие религии древних Британских островов , Оксфорд, Блэквелл, стр. 337–341, ISBN 0-631-18946-7
  6. ^ Кинлох, Джордж Ричи. Реликвии Antiquae Scoticae . Эдинбург, 1848 год.
  7. ↑ Роберт Грейвс, Белая богиня , Нью-Йорк: Creative Age Press, 1948. Опубликовано в Лондоне издательством Faber & Faber.
  8. ^ Ламонд, Фредерик (2004), Пятьдесят лет Викки , Саттон Маллет, Англия: Зеленая магия, стр. 16–17, ISBN 0-9547230-1-5
  9. ^ Гласс, Джастин (1965). Колдовство, шестое чувство и мы . Лондон: Neville Spearman. стр. 98.
  10. ^ Келли, Эйдан. О наименовании Остары, Литы и Мабона. Включая язычество. Патеос . Доступ 8 мая 2019 г.
  11. ^ Беккет, Джон. Хватит ненависти к Мабону! Под древними дубами. Патеос . 11 сентября 2018 г.
  12. ^ Валиенте, Дорин. 1978. Колдовство завтрашнего дня . Лондон: Robert Hale Limited.
  13. ^ ab Zell-Ravenheart, Oberon ; Zell-Ravenheart, Morning Glory (2006). "Книга III: Колесо года". В Kirsten Dalley и Artemisia (ред.). Creating Circles & Ceremonies: Rituals for All Seasons And Reasons . Book-Mart Press. стр. 192. ISBN 1-56414-864-5.
  14. ^ abcdef Друри, Невилл (2009). «Современное магическое возрождение: Эсбаты и шабаши». В Pizza, Мерфи; Льюис, Джеймс Р. (ред.). Справочник современного язычества. Лейден , Нидерланды: Brill Publishers . стр. 63–67. ISBN 9789004163737.
  15. ^ "Зимнее солнцестояние - Альбан Артан". Орден бардов, оватов и друидов . 10 января 2012 г. Получено 20 февраля 2019 г.
  16. ^ Джонсон, Энтони (2008). Разгадка Стоунхенджа: новый ключ к древней загадке . Thames & Hudson. стр. 252–253. ISBN 978-0-500-05155-9.
  17. ^ Нордберг, Андреас (2006). «Июль, disting och förkyrklig tideräkning». Acta Academiae Regiae Густави Адольфи . 91 : 155–156.
  18. ^ ab Zell-Ravenheart, Oberon; Zell-Ravenheart, Morning Glory (2006). "7. Йоль (Зимнее солнцестояние)". Создание кругов и церемоний: ритуалы для всех сезонов и причин . Career Press. стр. 250–252. ISBN 1-56414-864-5.
  19. ^ Гагарин, Михаил (2010). "S". Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима: Том 1. Oxford University Press . С. 231. ISBN 978-0-19517-072-6.
  20. ^ Селби, Джон А. (1914). «Дары (греческие и римские)». В Гастингсе, Джеймсе (ред.). Энциклопедия религии и этики, том 6. Нью -Йорк ; Эдинбург : Charles Scribner's Sons ; T. & T. Clark . стр. 212.
  21. ^ Харви, Грэм (2000). "1: Празднование времён года". Современное язычество: слушающие люди, говорящая Земля . NYU Press . стр. 6–8. ISBN 0-8147-3549-5.
  22. ^ Плутарх. Жизнь Цезаря. Параллельные жизнеописания . Т.  Александр и Цезарь .
  23. ^ Чедвик, Нора К.; Канлифф, Барри (1970). Кельты . Harmondsworth: Penguin. стр. 181. ISBN 0-14-021211-6.
  24. ^ ab Рабинович, Шелли Т.; Льюис, Джеймс Р. (2004). Энциклопедия современного колдовства и неоязычества . Citadel Press . С. 232–233. ISBN 0-8065-2407-3.
  25. ^ Starhawk (1979). Спиральный танец: Возрождение древней религии Великой Богини (пересмотренное издание 1989 года). Нью-Йорк, Нью-Йорк: Harper and Row . стр. 7–186, 246. ISBN 0-06-250814-8.
  26. ^ Будапешт, Жужанна Э. (1980). Священная книга женских тайн . Wingbow Press. ISBN 0-914728-67-9.
  27. ↑ Проповедь, Ричард (3 апреля 2022 г.). «Eostre and the Matronae Austriahenae». Фольклор . 133 (2): 139–157. doi :10.1080/0015587X.2021.1959143. ISSN  0015-587X. S2CID  249536135.
  28. ^ "Deeper into Alban Eilir". Орден бардов, оватов и друидов . 18 января 2012 г. Получено 20 февраля 2019 г.
  29. ^ Zell-Ravenheart, Oberon ; Zell-Ravenheart, Morning Glory (2006). "Книга III: Колесо года". В Kirsten Dalley и Artemisia (ред.). Creating Circles & Ceremonies: Rituals for All Seasons And Reasons . Book-Mart Press. стр. 203–206. ISBN 1-56414-864-5.
  30. ^ "Deeper Into Beltane". Орден бардов, оватов и друидов . 18 января 2012 г. Получено 20 февраля 2019 г.
  31. ^ Беда, Venerabilis (1999). Беда, исчисление времени . Ливерпуль: Liverpool University Press . стр. 54. ISBN 9781846312663.
  32. ^ "Deeper into Alban Hefin". Орден бардов, оватов и друидов . 18 января 2012 г. Получено 20 февраля 2019 г.
  33. ^ ab Starhawk (1979, 1989) Спиральный танец: Возрождение древней религии Великой Богини . Нью-Йорк, Harper and Row ISBN 0-06-250814-8 стр.191-2 (пересмотренное издание) 
  34. ^ "Гарднерианская книга теней: ритуалы шабаша: канун августа". www.sacred-texts.com . Получено 20 сентября 2017 г. .
  35. ^ "Lammas (n.)". etymonline.com . Получено 25 ноября 2012 г. .
  36. ^ "Календарь друидов - Восьмеричное колесо года". Орден бардов, оватов и друидов .
  37. ^ Zell-Ravenheart, Oberon Zell-Ravenheart & Morning Glory (2006). Создание кругов и церемоний: ритуалы для всех сезонов и причин . Franklin Lakes, NJ: New Page Books. стр. 227. ISBN 1564148645.
  38. ^ Starhawk (1979, 1989) Спиральный танец: Возрождение древней религии Великой Богини . Нью-Йорк, Harper and Row ISBN 0-06-250814-8 стр.193-6 (пересмотренное издание) 
  39. ^ Смит, Бонни Г. (2004). История женщин в глобальной перспективе. Издательство Иллинойсского университета. стр. 66. ISBN 978-0-252-02931-8. Получено 14 декабря 2015 г. . Дохристианское соблюдение, очевидно, повлияло на христианское празднование Дня всех святых, так же как даосский праздник повлиял на более новый буддийский праздник Улламбана. Хотя христианская версия Дня всех святых и Дня всех душ стала подчеркивать молитвы за умерших, посещение могил и роль живых в обеспечении безопасного перехода на небеса их усопших близких, старые представления никогда не исчезали.
  40. ^ Робертс, Брайан К. (1987). Создание английской деревни: исследование по исторической географии. Longman Scientific & Technical. ISBN 978-0-582-30143-6. Получено 14 декабря 2015 г. . «Время вне времени», когда барьеры между этим миром и следующим рушились, мертвые возвращались из могил, а боги и незнакомцы из подземного мира выходили на свободу, было реальностью дважды в год, в даты, христианизированные как канун Дня всех святых и День всех святых.
  41. ^ Хьюм, Линн (1997). Колдовство и язычество в Австралии . Мельбурн: Издательство Мельбурнского университета. ISBN 9780522847826.
  42. ^ Вос, Донна (2002). Танцы под африканской луной: язычество и Викка в Южной Африке . Кейптаун: Zebra Press. стр. 79–86. ISBN 9781868726530.
  43. ^ Bodsworth, Roxanne T (2003). Sunwyse: Празднование Священного Колеса Года в Австралии . Виктория, Австралия: Hihorse Publishing. ISBN 9780909223038.
  44. ^ Аб Томас, Кирк. «Природа жертвоприношения». Космология . Ар нДрайохт Фейн: Братство друидов . Проверено 8 ноября 2012 г.
  45. ^ Брэдбери, Скотт (1995). «Языческое возрождение Юлиана и упадок кровавых жертвоприношений». Phoenix . 49 (4 (Winter)): 331–356. doi :10.2307/1088885. JSTOR  1088885.
  46. ^ Красскова, Галина; Воденинг, Свейн (вперед) (2005). Исследование северной традиции: путеводитель по богам, преданию, обрядам и праздникам из норвежских, немецких и англосаксонских традиций . Франклин Лейкс, Нью-Джерси: New Page Books. ISBN 9781435658943.
  47. ^ Мейли 1946
  48. ^ ab "Runic Era Calender". asatru.org . Получено 24 ноября 2012 г. .
  49. ^ "Årets högtider, Samfundet Forn Sed Sverige" . www.samfundetfornsed.se . Проверено 11 апреля 2022 г.
  50. ^ "Праздники Асатру - Трот - Асатру и язычество". thetroth.org . Получено 30 января 2023 г. .
  51. ^ ab Mosely, Spencer; Johnson, Pauline; Koenig, Hazel (сентябрь 1962 г.). «Идеи украшения бумаги». Дизайн . 64 (1): 10–13. doi :10.1080/00119253.1962.10545389. ISSN  0011-9253.
  52. ^ abcd "Как отпраздновать Самайн: 12 шагов (с картинками)". wikiHow . Получено 24 июня 2024 г. .
  53. ^ ab Yeats, WB (1902). «Заметки: Из «Самайна»». All Ireland Review . 3 (35): 574–576. doi :10.2307/20546256. ISSN  2009-2415. JSTOR  20546256.
  54. ^ Хабеггер, Кимберли (1 апреля 2023 г.), «Искусство как отражение обрядов и ритуалов потребления вина в Испании», Rites, Rituals & Religions , Liverpool University Press, стр. 6–16, doi :10.2307/j.ctv36tpj3q.7, ISBN 978-1-78284-789-2, получено 24 июня 2024 г.
  55. ^ "Белтейн 30 апреля - 1 мая". www.goddessandgreenman.co.uk . 25 июля 2022 г. . Получено 24 июня 2024 г. .
  56. ^ ab "Make Magic With the Colors of Yule". Learn Religions . Получено 24 июня 2024 г. .
  57. ^ "Традиции и обычаи Имболка". Learn Religions . Получено 24 июня 2024 г. .
  58. ^ ab "Celebrating the Imbolc Sabbat, February 2". Learn Religions . Получено 24 июня 2024 .
  59. ^ "История языческого праздника Имболк". Learn Religions . Получено 24 июня 2024 г. .
  60. ^ "Викканское колесо года; Робин Вуд". www.robinwood.com . Получено 24 июня 2024 г. .
  61. ^ "Легенда о короле-падубе и короле-дубе". Learn Religions . Получено 24 июня 2024 г.
  62. ^ "Celebrate Ostara With Rites and Rituals". Learn Religions . Получено 24 июня 2024 г. .
  63. ^ "10 отличных способов отпраздновать Литу". Learn Religions . Получено 24 июня 2024 г. .
  64. ^ "История языческого праздника Бельтайн". Learn Religions . Получено 24 июня 2024 г. .
  65. ^ "Обычаи и традиции Литы, летнего солнцестояния". Learn Religions . Получено 24 июня 2024 г.
  66. ↑ Неизвестно, Неизвестно (7 марта 2013 г.). «Празднование Ламмаса, 1 августа». Learn Religions . Архивировано из оригинала 24 июня 2024 г. . Получено 24 июня 2024 г. .
  67. ^ "Все, что вы должны знать об Остаре, весеннем равноденствии". Learn Religions . Получено 24 июня 2024 г.
  68. ^ "5 простых идей украшения для Мабона". Learn Religions . Получено 24 июня 2024 г. .
  69. ^ "Как настроить свой алтарь Остары". Learn Religions . Получено 24 июня 2024 г. .
  70. ^ "Как праздновать Мабон 2024". Mabon House . 22 мая 2024 г. Получено 24 июня 2024 г.
  71. ^ "13 магических цветов для использования". Learn Religions . Получено 24 июня 2024 г. .
  72. ^ "10 вещей, которые вам нужно знать о язычестве". Learn Religions . Получено 24 июня 2024 г. .
  73. ^ Хаттон, Рональд (1993). Языческие религии древних Британских островов: их природа и наследие . Оксфорд : Blackwell publishing . стр. 145. ISBN 0-631-18946-7.
  74. ^ Боневиц, Айзек (2006). Основное руководство Боневиц по друидизму . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Kensington Publishing Group. С. 179, 183–4, 128–140. ISBN 0-8065-2710-2.
  75. ^ МакКолман, Карл (2003). Полное руководство идиота по кельтской мудрости . Alpha Press. С. 12, 51. ISBN 0-02-864417-4.
  76. ^ ab Leeming, David (2005). "AZ Entries". Оксфордский компаньон по мировой мифологии . Нью-Йорк, Нью-Йорк : Oxford University Press . стр. 360. ISBN 0-19-515669-2.
  77. ^ ab Hlobil, Karel (2009). "Глава одиннадцать: славянская мифология". Before You . Insomniac Press . ISBN 978-1-92-658247-4.
  78. ^ Лайл, Эмили (2008). «Время и индоевропейские боги в славянском контексте» (PDF) . Studia Mythologica Slavica . 11 : 115–126. doi : 10.3986/sms.v11i0.1691 .
  79. ^ Вивиан Кроули (1989). Викка: старая религия в новую эпоху . Лондон: Aquarian Press. С. 162–200. ISBN 9780850307375.
  80. ^ Starhawk (1999). Спиральный танец: Возрождение древней религии Великой Богини: Издание к 20-летию . Сан-Франциско: HarperOne. С. 197–213. ISBN 9780062516329.
  81. ^ ab Farrar, Janet & Stewart Farrar; с линейными иллюстрациями Stewart; Farrar, фотографии Ian David & Stewart (1984). Библия ведьм . Нью-Йорк: Magickal Childe. ISBN 093970806X.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  82. ^ Фаррар, Джанет и Стюарт (1988). Восемь шабашей для ведьм, переработанное издание . Phoenix Publishing. ISBN 0-919345-26-3.
  83. ^ Джоан Пирсон (2002). Популярный словарь язычества. Лондон: Taylor & Francis Ltd. стр. 80. ISBN 9780700715916.
  84. ^ Карл МакКолман (2002). Полное руководство идиота по язычеству . Индианаполис, Индиана: Alpha. стр. 121. ISBN 9780028642666.
  85. ^ Рэйвен Гримасси (2000). Энциклопедия Викки и Колдовства. Сент-Пол, Миннесота: Llewellyn Worldwide. стр. 219. ISBN 9781567182576.
  86. ^ Вигингтон, Патти. «Легенда о короле-падубе и короле-дубе». paganwiccan.about.com. Архивировано из оригинала 29 ноября 2016 года . Получено 25 октября 2012 года .

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме викканские праздники .