В период с 1790 по 1920 год Соединенными Штатами был предпринят ряд усилий по ассимиляции коренных американцев в русло европейско-американской культуры. [1] [2] Джордж Вашингтон и Генри Нокс были первыми, кто предложил в американском контексте культурную ассимиляцию коренных американцев . [3] Они сформулировали политику поощрения так называемого « процесса цивилизации ». [2] С ростом волн иммиграции из Европы росла общественная поддержка образования, направленного на поощрение стандартного набора культурных ценностей и практик, которые должны были разделяться большинством граждан. Образование рассматривалось как основной метод в процессе аккультурации для меньшинств.
Политика американизации основывалась на идее, что когда коренные народы узнают обычаи и ценности Соединенных Штатов, они смогут объединить племенные традиции с американской культурой и мирно присоединиться к большинству общества. После окончания Индейских войн , в конце 19-го и начале 20-го веков, федеральное правительство запретило практику традиционных религиозных церемоний. Оно основало школы-интернаты для коренных американцев , которые дети должны были посещать. В этих школах их заставляли говорить по-английски, изучать стандартные предметы, посещать церковь и оставлять племенные традиции позади.
Закон Дауэса 1887 года , который распределял племенные земли по отдельным лицам, рассматривался как способ создания индивидуальных гомстедов для коренных американцев. Земельные наделы предоставлялись в обмен на то, что коренные американцы становились гражданами США и отказывались от некоторых форм племенного самоуправления и институтов. Это привело к передаче, по оценкам, в общей сложности 93 миллионов акров (380 000 км 2 ) из-под контроля коренных американцев. Большая часть была продана частным лицам или выдана бесплатно через Закон о гомстедах, или передана напрямую индейцам как частным лицам. Закон об индейском гражданстве 1924 года также был частью политики американизации; он предоставил полное гражданство всем индейцам, живущим в резервациях. Главным противником принудительной ассимиляции был Джон Коллиер , который руководил федеральным Управлением по делам индейцев с 1933 по 1945 год и пытался отменить многие из установленных политик.
Эпидемиологические и археологические исследования установили последствия возросшей иммиграции детей, сопровождавших семьи из Центральной Африки в Северную Америку между 1634 и 1640 годами. Они приехали из районов, где оспа была эндемичной в Европе, и передали болезнь коренным народам. Такие племена, как гуроны -вендаты и другие на северо-востоке, особенно пострадали от опустошительных эпидемий после 1634 года. [4]
В этот период европейские державы боролись за получение культурного и экономического контроля над Северной Америкой, так же, как они делали это в Европе. В то же время коренные народы конкурировали за господство в европейских районах торговли пушниной и охоты. Европейские колониальные державы стремились нанять индейские племена в качестве вспомогательных сил в своих североамериканских армиях, которые в противном случае состояли в основном из колониального ополчения в ранних конфликтах. Во многих случаях воины-индейцы составляли подавляющее большинство боевых сил, что углубляло некоторые из их соперничеств. Чтобы обеспечить помощь племен, европейцы предлагали товары и подписывали договоры. Договоры обычно обещали, что европейская держава будет уважать традиционные земли и независимость племени. Кроме того, коренные народы создавали союзы по своим собственным причинам, желая сохранить союзников в торговле пушниной и оружием , натравливая европейских союзников на своих традиционных врагов среди других племен и т. д. Многие индейские племена принимали участие в войне короля Вильгельма (1689–1697), войне королевы Анны (1702–1713) ( войне за испанское наследство ), войне Даммера ( ок. 1721–1725 ) и франко-индейской войне (1754–1763) ( Семилетней войне ).
Будучи доминирующей державой после Семилетней войны, Великобритания учредила Королевскую прокламацию 1763 года , чтобы попытаться защитить территорию коренных народов от колониального вторжения народов с востока Аппалачских гор . Документ определил границу, чтобы разграничить территорию коренных американцев от территории европейско-американских поселенцев. Несмотря на намерения Короны , прокламация не смогла эффективно помешать колонистам продолжать мигрировать на запад. У британцев не было достаточных сил, чтобы патрулировать границу и не допускать мигрирующих колонистов. С точки зрения колонистов, прокламация служила одним из Невыносимых актов и одним из 27 колониальных недовольств , которые привели к Американской революции и в конечном итоге к независимости от Великобритании . [5]
Самым важным аспектом внешней политики недавно обретших независимость Соединенных Штатов была в первую очередь разработка политики по отношению к различным племенам коренных американцев, с которыми они граничили. С этой целью они в значительной степени продолжили практику, принятую с колониальных времен поселенцами и европейскими правительствами. [6] Они понимали, что хорошие отношения с пограничными племенами важны по политическим и торговым причинам, но они также оставляли за собой право отказаться от этих хороших отношений, чтобы завоевать и поглотить земли своих врагов и союзников по мере продвижения американской границы на запад. Соединенные Штаты продолжали использовать коренных американцев в качестве союзников, в том числе во время Войны за независимость США и Войны 1812 года . По мере нормализации отношений с Великобританией и Испанией в начале 19 века необходимость в таких дружеских отношениях отпала. Больше не было необходимости «ухаживать» за племенами, чтобы помешать другим державам вступить с ними в союз против Соединенных Штатов. Теперь, вместо буфера против европейских держав, племена часто рассматривались как препятствие в расширении Соединенных Штатов . [5]
Джордж Вашингтон сформулировал политику поощрения «цивилизационного» процесса. [2] У него был план из шести пунктов для цивилизации, который включал:
Роберт Ремини, историк, писал, что «как только индейцы примут практику частной собственности, построят дома, займутся фермерством, дадут образование своим детям и примут христианство, эти коренные американцы получат признание со стороны белых американцев». [8] Соединенные Штаты назначили агентов, таких как Бенджамин Хокинс , чтобы они жили среди коренных американцев и учили их жить как белые. [3]
Насколько иным было бы ощущение философского ума, если бы он подумал, что вместо того, чтобы истребить часть человеческой расы нашими способами населения, мы выстояли во всех трудностях и, в конце концов, передали наши знания земледелия и искусств аборигенам страны, благодаря чему источник будущей жизни и счастья был сохранен и расширен. Но было задумано, что цивилизовать индейцев Северной Америки невыполнимо — это мнение, вероятно, более удобно, чем справедливо.
— Генри Нокс Джорджу Вашингтону, 1790-е гг. [7]
Закон о переселении индейцев 1830 года характеризовал политику правительства США по переселению индейцев , которая предусматривала принудительное переселение индейских племен, проживающих к востоку от реки Миссисипи, на земли к западу от реки. Хотя он не санкционировал принудительное переселение коренных племен, он уполномочивал президента вести переговоры об обмене землей с племенами, проживающими на землях Соединенных Штатов. Закон о сношениях 1834 года запрещал гражданам Соединенных Штатов входить на племенные земли, предоставленные такими договорами, без разрешения, хотя это часто игнорировалось.
27 сентября 1830 года чокто подписали Договор о Дансинг Рэббит Крик , и первое индейское племя должно было быть добровольно выселено. Соглашение представляло собой одну из крупнейших передач земли, подписанных между правительством США и коренными американцами без спровоцированной войной. По договору чокто отказались от своих оставшихся традиционных земель, открыв их для американского поселения на территории Миссисипи.
Хотя Закон о переселении индейцев сделал переселение племен добровольным, им часто злоупотребляли правительственные чиновники. Самым известным примером является Договор Нью-Эхота . Он был согласован и подписан небольшой частью членов племени чероки , а не лидерами племени, 29 декабря 1835 года. В то время как лидеры племен возражали против Вашингтона, округ Колумбия, и договор был пересмотрен в 1836 году, штат Джорджия продолжил действовать против племени чероки. Племя было вынуждено переселиться в 1838 году. [1] По оценкам, 4000 чероки погибли в походе, теперь известном как Тропа слез .
В последующие десятилетия белые поселенцы вторглись даже на западные земли, отведенные для коренных американцев. Американские поселенцы в конечном итоге построили усадьбы от побережья до побережья, как это делали коренные американцы до них. Ни одно племя не избежало влияния белых торговцев, фермеров и солдат.
Управление по делам индейцев ( Бюро по делам индейцев с 1947 года) было создано 11 марта 1824 года как отделение Министерства войны США , что является показателем состояния отношений с индейцами. Оно стало отвечать за ведение переговоров по договорам и обеспечение соблюдения условий, по крайней мере для коренных американцев. В 1849 году бюро было передано в Министерство внутренних дел , поскольку многие из его обязанностей были связаны с владением и распоряжением крупными земельными активами.
В 1854 году комиссар Джордж В. Манипенни призвал к созданию нового кодекса правил. Он отметил, что на Западе нет места, куда индейцы могли бы поместиться с разумной надеждой, что они смогут избежать конфликта с белыми поселенцами. Он также призвал пересмотреть Закон о сношениях 1834 года, поскольку его положения были направлены на отдельных нарушителей на индейской территории, а не на организованные экспедиции.
В 1858 году следующий комиссар Чарльз Микс отметил, что многократное перемещение племен помешало им приобрести вкус к европейскому образу жизни. В 1862 году министр внутренних дел Калеб Б. Смит усомнился в целесообразности обращения с племенами как с квазинезависимыми нациями. [6] Учитывая трудности правительства в том, что оно считало хорошими усилиями по поддержке отдельного статуса для коренных американцев, назначенцы и должностные лица начали рассматривать политику американизации вместо этого.
Движение за реформирование индийской администрации и ассимиляцию индейцев в качестве граждан зародилось по просьбе людей, которые жили в тесном контакте с коренными жителями и были шокированы мошенническим и безразличным управлением их делами. Они называли себя « Друзьями индейцев » и лоббировали чиновников от их имени. Постепенно призыв к переменам был подхвачен восточными реформаторами. [6] Обычно реформаторами были протестанты из хорошо организованных конфессий, которые считали ассимиляцию необходимой для христианизации индейцев; католики также были вовлечены. 19 век был временем крупных усилий по евангелизации миссионерских экспедиций ко всем нехристианам. В 1865 году правительство начало заключать контракты с различными миссионерскими обществами на управление индейскими школами для обучения гражданству, английскому языку, а также сельскохозяйственным и механическим искусствам, [9] и десятилетия спустя было продолжено Бюро по делам индейцев . [10]
В своем обращении к нации 4 декабря 1871 года Улисс Грант заявил, что «политика, проводимая в отношении индейцев, дала благоприятные результаты... многие племена индейцев были вынуждены поселиться в резервациях, возделывать землю, выполнять производительный труд различных видов и частично принять цивилизацию. О них заботятся таким образом, как надеются, чтобы побудить тех, кто все еще следует своим старым привычкам жизни, воспользоваться единственной оставшейся им возможностью избежать истребления». [11] Акцент был сделан на использовании гражданских рабочих (не солдат) для решения вопросов жизни в резервациях, особенно протестантских и католических организаций. Квакеры продвигали политику мира в надежде, что применение христианских принципов к делам индейцев устранит коррупцию и ускорит ассимиляцию. Большинство индейцев присоединились к церквям, но возникли неожиданные проблемы, такие как соперничество между протестантами и католиками за контроль над определенными резервациями с целью максимального увеличения числа обращенных душ. [12]
Квакеры были мотивированы высокими идеалами, преуменьшали роль обращения и хорошо работали с индейцами. Они были высокоорганизованы и мотивированы крестовым походом против рабства, и после Гражданской войны расширили свою энергию, включив как бывших рабов, так и западные племена. Они были ухом Гранта и стали главными инструментами его мирной политики. В 1869–1885 годах они служили назначенными агентами в многочисленных резервациях и суперинтендантствах в миссии, сосредоточенной на моральном подъеме и ручном обучении. Их конечная цель аккультурации индейцев к американской культуре не была достигнута из-за нехватки приграничных земель и политики покровительства Конгресса. [13]
Многие другие конфессии вызвались помочь. В 1871 году Джон Х. Стаут, спонсируемый Голландской реформаторской церковью, был отправлен в резервацию Пима в Аризоне для реализации этой политики. Однако Конгресс, церковь и частные благотворительные организации потратили меньше денег, чем было необходимо; местные белые сильно не любили индейцев; Пима сопротивлялись выселению; и Стаут был разочарован на каждом шагу. [14]
В Аризоне и Нью-Мексико навахо были переселены в резервации и быстро росли в численности. Мирная политика началась в 1870 году, когда пресвитериане захватили резервации. Они были разочарованы, потому что не понимали навахо. Однако навахо не только отказались от набегов, но и вскоре стали успешными в разведении овец. [15]
Мирная политика не в полной мере касалась индейских племен, которые поддерживали Конфедерацию. Они потеряли большую часть своих земель, когда Соединенные Штаты начали конфисковывать западные части Индейской территории и начали переселять индейцев туда в более мелкие резервации. [16]
Реакцией на резню отряда подполковника Джорджа Кастера в битве при Литтл-Биг-Хорне в 1876 году был шок и смятение из-за провала политики мира. Мера по ассигнованиям индейцев в августе 1876 года ознаменовала конец политики мира Гранта. Сиу были предоставлены выбор: либо продать свои земли в Черных Холмах за наличные, либо не получать правительственные подарки в виде продовольствия и других припасов. [17]
В 1882 году министр внутренних дел Генри М. Теллер обратил внимание на «большую помеху» индейских обычаев для прогресса ассимиляции. В результате в 1883 году был принят «Кодекс индейских правонарушений», который описал процедуру подавления «злой практики».
В каждом индейском агентстве должен был быть создан суд по делам индейцев, состоящий из трех индейцев, назначенных индейским агентом. Суд должен был выступать в качестве судей для наказания нарушителей. Незаконное поведение включало участие в традиционных танцах и празднествах, полигамию, взаимные дары и похоронные обряды, а также употребление или продажу спиртных напитков. Также запрещались «знахари», которые «используют любое из искусств фокусника, чтобы помешать индейцам отказаться от своих языческих обрядов и обычаев». Наказания, предусмотренные за нарушения, варьировались от 10 до 90 дней тюремного заключения и лишения государственных пайков на срок до 30 дней. [18]
Пять цивилизованных племен были освобождены от действия Кодекса, который действовал до 1933 года. [19]
В ходе осуществления индейскими судьями своих полномочий в резервациях Суд по делам индейцев стал в основном институтом для наказания за мелкие преступления. В отчете министра внутренних дел за 1890 год перечислены действия Суда в нескольких резервациях, и, по-видимому, ни один индеец не был привлечен к ответственности за танцы или «языческие церемонии». [20] Примечательно, что 1890 год был годом Танца Духов , закончившегося резней на Вундед-Ни .
В 1857 году главный судья Роджер Б. Тейни заявил, что, поскольку коренные американцы являются «свободными и независимыми людьми», они могут стать гражданами США. [21] Тейни утверждал, что коренные американцы могут быть натурализованы и присоединиться к «политическому сообществу» Соединенных Штатов. [21]
[Коренные американцы], без сомнения, как и подданные любого другого иностранного правительства, могут быть натурализованы властью Конгресса и стать гражданами штата и Соединенных Штатов; и если человек покинет свою нацию или племя и поселится среди белого населения, он будет иметь право на все права и привилегии, которые принадлежат эмигранту из любого другого иностранного народа.
Политические идеи во время политики ассимиляции известны многим индейцам как прогрессивная эра , но более широко известны как эра ассимиляции. [22] Прогрессивная эра характеризовалась решимостью подчеркнуть важность достоинства и независимости в современном индустриальном мире. [23] Эта идея применяется к коренным американцам в цитате комиссара по делам индейцев Джона Оберли: «[Коренной американец] должен быть пропитан возвышающим эгоизмом американской цивилизации, чтобы он мог говорить «Я» вместо «Мы» и «Это мое» вместо «Это наше»». [24] Прогрессивисты также верили в знания экспертов. [23] Это была опасная идея, когда зарождающаяся наука занималась ранжированием рас на основе моральных способностей и интеллекта. [25] Действительно, идея низшей индейской расы попала в суды. Мыслители прогрессивной эры также хотели выйти за рамки юридических определений равенства, чтобы создать реалистичную концепцию справедливости. Считалось, что такая концепция включает в себя разумный доход, достойные условия труда, а также здоровье и досуг для каждого американца. [23] Эти идеи можно увидеть в решениях Верховного суда в эпоху ассимиляции.
Такие дела, как Lone Wolf против Hitchcock , Talton против Mayes , Winters против United States , United States против Winans , United States против Nice и United States против Sandoval, являются прекрасными примерами реализации отцовского взгляда на коренных американцев, поскольку они ссылаются на идею индейцев как «подопечных нации». [26] Некоторые другие вопросы, которые вступили в игру, были правами коренных народов на охоту и рыболовство, особенно когда земли за их пределами влияли на их собственные практики, независимо от того, обязательно ли конституционные права применяются к индейцам, и имели ли племенные правительства право устанавливать свои собственные законы. Поскольку новое законодательство пыталось заставить американских индейцев стать просто американцами, Верховный суд вынес эти критические решения. Коренные американские народы были названы «внутренними зависимыми нациями» Маршаллом в деле Cherokee Nation против Georgia , одном из первых знаковых дел с участием индейцев. [27] Некоторые решения больше фокусировались на зависимости племен, в то время как другие сохраняли племенной суверенитет, а третьим иногда удавалось сделать и то, и другое.
Дело Верховного суда США United States v. Kagama (1886) подготовило почву для принятия судом еще более весомых решений, основанных на полной власти. Подводя итог полной власти Конгресса, суд заявил:
Власть общего правительства над этими остатками расы, когда-то могущественной, а теперь слабой и убывающей в численности, необходима для их защиты, а также для безопасности тех, среди кого они живут. Она должна существовать в этом правительстве, потому что она никогда не существовала где-либо еще; потому что театр ее осуществления находится в географических пределах Соединенных [118 US 375, 385] Штатов; потому что она никогда не отрицалась; и потому что только она может обеспечить соблюдение своих законов во всех племенах. [28]
Решение по делу United States v. Kagama привело к новой идее, что «защита» коренных американцев может оправдать вмешательство во внутриплеменные дела. Верховный суд и Конгресс получили неограниченные полномочия, чтобы навязывать ассимиляцию и аккультурацию коренных американцев в американском обществе. [24]
В годы, предшествовавшие принятию Восемнадцатой поправки и Закона Вольстеда , дело США против Ниццы (1916) было результатом идеи запрета американским индейцам на продажу спиртных напитков . Дело Верховного суда США отменило решение, вынесенное одиннадцатью годами ранее, Matter of Heff , 197 U.S. 48 (1905), которое разрешало американским индейцам, гражданам США, употреблять спиртные напитки. [29] Быстрый откат показывает, как закон, касающийся американских индейцев, часто менялся в зависимости от меняющихся правительственных и общественных взглядов индейских племен. [30] Конгресс США продолжал запрещать продажу спиртных напитков американским индейцам. Хотя многие племенные правительства долгое время запрещали продажу алкоголя в своих резервациях, постановление подразумевало, что индейские народы не могли быть полностью независимыми и нуждались в опекуне для защиты.
Как и в деле United States v. Nice, дело Верховного суда США United States v. Sandoval (1913) возникло из попыток запретить американским индейцам продажу спиртных напитков. Поскольку американским индейцам предоставлялось гражданство, предпринимались попытки сохранить возможность защищать их как группу, отличную от обычных граждан. Закон Sandoval отменил решение по делу US v. Joseph от 1876 года, в котором утверждалось, что пуэбло не считаются федеральными индейцами. В постановлении 1913 года утверждалось, что пуэбло «не выходят за рамки полномочий Конгресса в соответствии с Конституцией». [31] Это дело привело к тому, что Конгресс продолжил запрещать продажу спиртных напитков американским индейцам. Постановление продолжало предполагать, что американские индейцы нуждаются в защите.
В эпоху ассимиляции было несколько дел Верховного суда США, которые были сосредоточены на суверенитете американских индейских наций. Эти дела были чрезвычайно важны для создания прецедентов для более поздних дел и для законодательства, касающегося суверенитета американских индейских наций.
Ex parte Crow Dog — апелляция в Верховный суд США индейца, признанного виновным в убийстве и приговоренного к смертной казни. Обвиняемым был американский индеец, признанный виновным в убийстве другого американского индейца. Crow Dog утверждал, что окружной суд не имел юрисдикции судить его за преступление, совершенное между двумя американскими индейцами, которое произошло в индейской резервации. Суд установил, что, хотя резервация находилась на территории, подпадающей под юрисдикцию окружного суда, Rev. Stat. § 2146 исключал возможность предъявления обвинения заключенному в окружном суде. Раздел 2146 гласил, что Rev. Stat. § 2145, который сделал уголовные законы Соединенных Штатов применимыми к индейской территории, не распространяется на преступления, совершенные одним индейцем против другого, или на преступления, за которые индеец уже был наказан по закону своего племени. Суд выдалиндейцу приказы habeas corpus и certiorari . [32]
Дело Верховного суда США Talton v. Mayes было решением, уважающим полномочия племенных правительств. В этом деле было решено, что защита индивидуальных прав, в частности Пятая поправка, которая ограничивает федеральное, а позднее и государственное правительство, не применяется к племенному правительству. Оно подтвердило более ранние решения, такие как дело Cherokee Nation v. Georgia 1831 года , которое предоставило индейским племенам статус «внутренних зависимых наций», суверенитет которых независим от федерального правительства. [33] Talton v. Mayes также является делом, касающимся зависимости коренных американцев, поскольку оно рассматривало и поддерживало концепцию полной власти Конгресса. Эта часть решения привела к некоторым важным законодательным актам, касающимся коренных американцев, наиболее важным из которых является Закон о гражданских правах индейцев 1968 года .
Это дело Верховного суда США произошло, когда американский индеец застрелил неиндейца. Возник вопрос о том, имеет ли Верховный суд США юрисдикцию в отношении этого вопроса. Пытаясь оспорить юрисдикцию Верховного суда в отношении разбирательства, ответчик подал ходатайство с просьбой о выдаче судебного приказа об истребовании дела . Это ходатайство о судебном пересмотре на основании судебного приказа об ошибке было отклонено. Суд постановил, что осуждение за убийство, караемое смертной казнью, не в меньшей степени является осуждением за тяжкое преступление по причине, даже принимая во внимание тот факт, что присяжные квалифицировали наказание. Обвиняемый, американский индеец, был приговорен к пожизненному заключению. [34]
Это дело Верховного суда Соединенных Штатов произошло, когда оставшийся в живых партнер фирмы E. Montoya & Sons подал иск против Соединенных Штатов и индейцев племени мескалеро-апачи за стоимость их скота, который был захвачен в марте 1880 года. Считалось, что скот был захвачен «группой Викторио», которая была группой этих американских индейцев. Утверждалось, что группа американских индейцев, которая забрала скот, отличалась от любой другой племенной группы американских индейцев, и поэтому племя американских индейцев мескалеро-апачи не должно нести ответственность за то, что произошло. После слушания Верховный суд постановил, что решение, вынесенное ранее в Суде по претензиям, не будет изменено. Это означает, что племя американских индейцев мескалеро-апачи не будет нести ответственность за действия группы Викторио. Этот результат демонстрирует не только суверенитет индейских племен от Соединенных Штатов, но и их суверенитет друг от друга. Одна группа американских индейцев не может нести ответственность за действия другой группы американских индейцев, даже если все они являются частью индейской нации. [35]
В этом случае Верховный суд вынес решение в пользу племени Якама, подтвердив их прерогативу ловить рыбу и охотиться на землях вне резервации. Кроме того, в деле были установлены два важных принципа относительно толкования договоров. Во-первых, договоры будут толковаться так, как их понимают индейцы, и «как того требуют справедливость и разум». [36] Во-вторых, была установлена Доктрина зарезервированных прав, которая гласит, что договоры не являются правами, предоставленными индейцам, а скорее «резервированием индейцами прав, которыми они уже обладают и которые они не отдали». [37] Эти «зарезервированные» права, означающие, что они никогда не передавались Соединенным Штатам или любому другому суверену, включают права собственности, в том числе права на ловлю рыбы, охоту и собирательство, а также политические права. Политические права, зарезервированные за индейскими народами, включают полномочия регулировать внутренние отношения, взимать налоги, отправлять правосудие или осуществлять гражданскую и уголовную юрисдикцию. [38]
Дело Верховного суда США «Уинтерс против Соединенных Штатов» было делом, в первую очередь касающимся прав на воду индейских резерваций . В этом деле разъяснялось, какие водные источники индейские племена имели «подразумеваемые» права на использование. [39] В этом деле рассматривалась индейская резервация Форт-Белкнап и их право использовать источник воды реки Милк в Монтане. Резервация была создана без четкого указания явных прав на воду, которые имела индейская резервация Форт-Белкнап. Это стало проблемой, когда неиндейские поселенцы начали переезжать в этот район и использовать реку Милк в качестве источника воды для своих поселений. [40] Поскольку источники воды в Монтане крайне редки и ограничены, был представлен этот аргумент о том, кто имел законные права на использование воды. После рассмотрения дела Верховный суд пришел к решению, что резервация Форт-Белкнап сохранила за собой права на воду в соответствии с соглашением 1888 года, которое изначально создало индейскую резервацию. Это дело было очень важным для создания прецедента для дел после эпохи ассимиляции. Он был использован в качестве прецедента для дел Аризона против Калифорнии , Тули против Вашингтона , Вашингтон против Маккоя , Невада против Соединенных Штатов , Каппарт против Соединенных Штатов , Округ охраны водных ресурсов реки Колорадо против Соединенных Штатов , Соединенные Штаты против Нью-Мексико и Аризона против племени апачей Сан-Карлос из Аризоны , которые все были сосредоточены на суверенитете индейских племен.
По мере того, как все больше коренных американцев получали наделы по закону Дауэса , общественность и государство оказывали сильное давление с целью обложить налогом получателей. Однако в деле Верховного суда США Choate против Trapp , 224 U.S. 665 (1912), суд постановил, что индейцы, получающие наделы, должны быть освобождены от налогообложения штата. [29]
Это дело Верховного суда США возникло, когда ответчик обжаловал решение по его делу. Ответчик подал иск об ошибке, чтобы добиться пересмотра своего обвинительного приговора после того, как был осужден за незаконный ввоз опьяняющих напитков в резервацию американских индейцев. Этот акт был признан нарушением Акта Конгресса от 30 января 1897 г., гл. 109, 29 Stat. 506. В апелляции ответчика говорилось, что окружной суд не обладал юрисдикцией, поскольку преступление, за которое он был осужден, не произошло на территории американских индейцев. Ответчик был арестован во время поездки на поезде, который только что пересек территорию американских индейцев. Аргумент ответчика был принят, и Верховный суд отменил обвинительный приговор ответчика, вернув дело в окружной суд с указанием отменить обвинительный акт и освободить ответчика. [41]
Это дело было направлено в Верховный суд США после того, как оно впервые рассматривалось в окружном суде Южной Дакоты. Дело касалось супружеской неверности, совершенной в резервации индейцев сиу . Окружной суд постановил, что супружеская неверность, совершенная индейцем с другим индейцем в индейской резервации, не наказуема в соответствии с законом от 3 марта 1887 г., гл. 397, 24 Stat. 635, ныне § 316 Уголовного кодекса. Это решение было принято, поскольку правонарушение произошло в резервации индейцев сиу, которая, как утверждается, не находится под юрисдикцией окружного суда. Верховный суд США подтвердил решение окружного суда, заявив, что супружеская неверность не наказуема, поскольку она произошла между двумя американскими индейцами в резервации индейцев. [42]
В 1634 году отец Эндрю Уайт из иезуитов основал миссию в том, что сейчас является штатом Мэриленд , и цель миссии, изложенная через переводчика вождю местного индейского племени, состояла в том, чтобы «распространить цивилизацию и наставления на его невежественную расу и показать им путь на небеса». [44] Ежегодные записи миссии сообщают, что к 1640 году была основана община, которую они назвали Св. Марии, и индейцы отправляли туда своих детей для получения образования. [45] Среди них была дочь вождя индейцев паскато Тайака, что предполагает не только школу для индейцев, но либо школу для девочек, либо раннюю школу совместного обучения. В тех же записях сообщается, что в 1677 году «нашим Обществом в центре [Мэриленда] была открыта школа гуманитарных наук, которой руководили двое отцов; и местная молодежь, усердно занимаясь учебой, достигла больших успехов. Мэриленд и недавно созданная школа отправили в Сент-Омер двух мальчиков, которые уступали по способностям немногим европейцам, соревнуясь за честь быть первыми в своем классе. Так что не только золото, серебро и другие продукты земли, но и люди собираются оттуда, чтобы привести те края, которые иностранцы несправедливо называли дикими, к более высокому состоянию добродетели и культуры». [46]
В 1727 году сестры ордена Святой Урсулы основали Ursuline Academy в Новом Орлеане , которая в настоящее время является старейшей, непрерывно действующей школой для девочек и старейшей католической школой в Соединенных Штатах. С момента своего основания она предлагала первые занятия для девочек-индейцев, а позднее предлагала занятия для афроамериканских рабынь и свободных цветных женщин.
Индейская промышленная школа Карлайла, основанная Ричардом Генри Праттом в 1879 году, была первой индейской школой-интернатом . Пратт был воодушевлен прогрессом коренных американцев, за которыми он присматривал в качестве заключенных во Флориде, где они получали базовое образование. После освобождения несколько человек получили спонсорскую помощь от американских церковных групп для посещения таких учреждений, как Институт Хэмптона . Он считал, что образование — это средство для того, чтобы привести американских индейцев в общество.
Пратт исповедовал «ассимиляцию через полное погружение». Поскольку он видел, как мужчины, получившие образование в таких школах, как Hampton Institute, стали образованными и ассимилированными, он считал, что принципы можно распространить на индейских детей. Погружение их в более широкую культуру поможет им адаптироваться. В дополнение к чтению, письму и арифметике, учебная программа Карлайла была смоделирована по образцу многих промышленных школ: она включала профессиональную подготовку для мальчиков и домашнее хозяйство для девочек, в ожидании их возможностей в резервациях, включая работу по дому и производство товаров для рынка. Летом учеников распределяли на местные фермы и к городским жителям для проживания и продолжения погружения. Они также предоставляли рабочую силу по низкой цене, в то время как многие дети зарабатывали деньги для своих семей.
Карлайл и его учебная программа стали моделью для школ, спонсируемых Бюро по делам индейцев . К 1902 году в пятнадцати штатах и территориях было двадцать пять федерально финансируемых нерезервационных школ с общим числом учащихся более 6000 человек. Хотя федеральное законодательство сделало образование обязательным для коренных американцев, для выселения учащихся из резерваций требовалось разрешение родителей. Чиновники принуждали родителей освобождать квоту учащихся из любой резервации.
Как только новые ученики прибывали в школы-интернаты, их жизнь кардинально менялась. Обычно им делали новые стрижки, давали форму в европейско-американском стиле и даже новые английские имена, иногда основанные на их собственных, а иногда назначаемые наугад. Они больше не могли говорить на своих языках, даже друг с другом. От них ожидалось, что они будут посещать христианские церкви. Их жизнь подчинялась строгим приказам учителей, и часто включала изнурительную работу по дому и суровые наказания.
Кроме того, инфекционные заболевания были широко распространены в обществе и часто охватывали школы. Это было связано с отсутствием информации о причинах и профилактике, неадекватной санитарией, недостаточным финансированием питания, переполненностью и низкой сопротивляемостью учащихся.
Школа -интернат для индейцев была одной из многих школ, которые были созданы в Соединенных Штатах в конце 19 века для обучения молодежи коренных американцев в соответствии с американскими стандартами. В некоторых районах этими школами в основном управляли миссионеры. Особенно учитывая юный возраст некоторых детей, отправленных в школы, они были задокументированы как травмирующий опыт для многих детей, которые их посещали. Им, как правило, запрещалось говорить на родном языке, обучали христианству вместо их родных религий и многими другими способами заставляли отказываться от своей индейской идентичности и принимать американскую культуру. Было задокументировано много случаев психического и сексуального насилия, как в Северной Дакоте . [ необходима ссылка ]
Мало признания кардинальных изменений в жизни детей младшего возраста было очевидно в принудительных федеральных постановлениях об обязательном обучении и иногда жесткой интерпретации методов сбора, даже вторжения в дома индейцев. Это оказалось чрезвычайно стрессовым для тех, кто жил в отдаленной пустыне Аризоны на плато Хопи, хорошо изолированном от американской культуры. Разделение и проживание в школе-интернате продлится несколько лет. Это остается и сегодня темой в традиционных рассказах индейцев хопи об их истории — травмирующая ситуация и сопротивление правительственным указам о принудительном обучении. Консерваторы в деревне Орайби выступали против отправки своих маленьких детей в государственную школу, расположенную в каньоне Кимс . Это было достаточно далеко, чтобы требовать постоянного пансиона по крайней мере в течение каждого учебного года. В конце девятнадцатого века хопи были по большей части гуляющим обществом. К сожалению, визиты между семьей и детьми, обучающимися в школе, были невозможны. В результате детей прятали, чтобы предотвратить их насильственный сбор американскими военными. Индейский агент Лео Крейн [47] поступил мудро, попросив военный отряд оставаться на заднем плане, пока он и его помощники искали и собирали детей для их многодневного путешествия в военном фургоне и годичной разлуки с семьей. [48]
К 1923 году на Северо-Западе большинство индейских школ закрылись, и индейские ученики посещали государственные школы. Штаты взяли на себя все большую ответственность за их образование. [49] Другие исследования показывают, что посещаемость некоторых индейских школ-интернатов в некоторых районах Соединенных Штатов росла в течение первой половины 20-го века, удвоившись с 1900 по 1960-е годы. [50] Зачисление достигло своего пика в 1970-е годы. По оценкам, в 1973 году в индейские школы-интернаты было зачислено 60 000 детей американских индейцев. [50] [51] В 1976 году дело Тобелук против Линда было возбуждено подростками-истцами из числа коренных жителей Аляски против штата Аляска, утверждая, что ситуация в государственных школах по-прежнему была неравной.
Отчет Мериам, официально названный «Проблема индийского управления», был подготовлен для Министерства внутренних дел. Оценки показали, что школы недофинансированы и недоукомплектованы кадрами, слишком сильно институционализированы и управляются слишком жестко. То, что начиналось как идеалистическая программа об образовании, было подорвано. [52]
Было рекомендовано:
Джон Коллиер , комиссар по делам индейцев в 1933–1945 годах, определил приоритеты политики Нового курса в отношении коренных американцев, сделав акцент на отмене как можно большей части политики ассимиляции. Коллиер сыграл важную роль в прекращении потери земель резерваций, принадлежавших индейцам, и в предоставлении многим племенным народам возможности восстановить самоуправление и сохранить свою традиционную культуру. Некоторые индейские племена отвергли неоправданное внешнее вмешательство в их собственные политические системы, которое принес им новый подход.
Визит Коллиера в Таос-Пуэбло в 1920–1922 годах произвел на Коллиера неизгладимое впечатление. Теперь он видел, что мир индейцев морально превосходит американское общество, которое он считал «физически, религиозно, социально и эстетически разбитым, расчлененным, бесцельным». [53] Коллиер подвергся нападкам за свои романтические взгляды на моральное превосходство традиционного общества над современностью. [54] Филп говорит, что после своего опыта в Таос-Пуэбло Коллиер «принял пожизненное обязательство сохранять жизнь племенного сообщества, потому что она предлагала культурную альтернативу современности. ... Его романтические стереотипы об индейцах часто не соответствовали реальности современной племенной жизни». [55]
Кольер провел « новый курс» по индейцам , приняв в 1934 году Закон о реорганизации индейцев . Это был один из самых влиятельных и долгосрочных законодательных актов, касающихся федеральной политики в отношении индейцев. Также известный как Закон Уиллера-Говарда, этот закон отменил пятидесятилетнюю политику ассимиляции, сделав акцент на самоопределении индейцев и возвращении общинных индейских земель, что прямо противоречило целям Закона об общем распределении индейских земель 1887 года .
Коллиер также был ответственным за принятие Закона Джонсона-О'Мэлли в 1934 году, который позволял министру внутренних дел подписывать контракты с правительствами штатов на субсидирование государственного образования, медицинского обслуживания и других услуг для индейцев, которые не жили в резервациях. Закон действовал только в Миннесоте. [56]
Поддержка Коллиером программы сокращения поголовья скота навахо привела к оппозиции навахо к Новому курсу индейцев. [57] [58] Ассоциация прав индейцев осудила Коллиера как «диктатора» и обвинила его в «почти царстве террора» в резервации навахо. [59] По словам историка Брайана Диппи, «(Коллиер) стал объектом «жгучей ненависти» среди тех самых людей, чьи проблемы так его волновали». [59]
Несколько интересных событий в конце 1960-х и середине 1970-х годов (Доклад Кеннеди, Национальное исследование образования американских индейцев, Закон о самоопределении и помощи индейцам в образовании 1975 года) привели к возобновлению внимания к общественным школам. Многие крупные индейские школы-интернаты закрылись в 1980-х и начале 1990-х годов. В 2007 году 9500 детей американских индейцев жили в общежитии индейской школы-интерната. [ необходима цитата ] С 1879 года, когда была основана индейская школа Карлайла, и по сей день, по оценкам, более 100 000 американских индейцев посещали индейскую школу-интернат.
Подобная система в Канаде была известна как канадская система школ-интернатов . [60]
Хотя согласованные усилия по ассимиляции коренных американцев в американскую культуру были официально прекращены, интеграция племен и отдельных лиц коренных американцев продолжается по сей день. Часто коренных американцев воспринимают как ассимилированных. Однако некоторые коренные американцы испытывают особое чувство принадлежности к другому обществу или не принадлежат к преимущественно «белому» европейскому большинству, несмотря на усилия по их социальной интеграции. [ необходима цитата ]
В середине 20-го века, когда все еще продолжались попытки ассимиляции, некоторые исследования рассматривали американских индейцев просто как еще одно этническое меньшинство, а не как граждан полусуверенных образований, на которые они имеют право по договору. Следующая цитата из выпуска Annals of the American Academy of Political and Social Science за май 1957 года показывает это:
Место индейцев в американском обществе можно рассматривать как один из аспектов вопроса интеграции меньшинств в социальную систему. [61]
Однако с 1960-х годов в обществе произошли серьезные изменения. Включая более широкое признание плюралистического характера общества Соединенных Штатов и его многочисленных этнических групп, а также особого статуса коренных народов Америки. Более позднее законодательство о защите религиозных практик коренных американцев, например, указывает на серьезные изменения в политике правительства. Аналогичным образом Закон о защите и репатриации могил коренных американцев 1990 года стал еще одним признанием особого характера культуры коренных американцев и федеральной ответственности за ее защиту.
По состоянию на 2013 год «Монтана является единственным штатом в США, имеющим конституционное право преподавать историю, культуру и наследие американских индейцев дошкольным и высшим учащимся в рамках Закона об образовании индейцев для всех». [62] Учебная программа «Образование индейцев для всех», созданная Управлением народного образования Монтаны , распространяется онлайн для начальных и средних школ. [63]
Чтобы избежать перехода на английский язык, некоторые индейские племена инициировали школы языкового погружения для детей, где языком обучения является родной индейский язык. Например, нация чероки инициировала 10-летний план сохранения языка, который включал в себя выращивание новых бегло говорящих на языке чероки с детства и далее через программы школьного погружения, а также совместные усилия сообщества по продолжению использования языка дома. [64] Этот план был частью амбициозной цели, согласно которой через 50 лет 80% или более людей чероки будут свободно говорить на этом языке. [65] Фонд сохранения чероки инвестировал 3 миллиона долларов в открытие школ, подготовку учителей и разработку учебных программ для языкового образования, а также в организацию общественных собраний, на которых язык может активно использоваться. [65] Созданная в 2006 году Программа сохранения и образования Китува (Kituwah Preservation & Education Program, KPEP) на границе Куалла фокусируется на программах языкового погружения для детей от рождения до пятого класса , разработке культурных ресурсов для широкой общественности и программ обучения языку в сообществе для содействия языку чероки среди взрослых. [66]
В Талекуа, штат Оклахома, также есть школа с погружением в язык чероки , которая обучает учеников с дошкольного возраста по восьмой класс. [67] Поскольку официальным языком Оклахомы является английский, ученики, обучающиеся по программе погружения в язык чероки, испытывают затруднения при прохождении обязательных государственных тестов, поскольку у них недостаточно знаний английского языка. [68] Департамент образования Оклахомы заявил, что в государственных тестах 2012 года: 11% учеников шестого класса школы показали знание математики, а 25% показали знание чтения; 31% учеников седьмого класса показали знание математики, а 87% показали знание чтения; 50% учеников восьмого класса показали знание математики, а 78% показали знание чтения. [68] Департамент образования Оклахомы включил чартерную школу в список школ целевого вмешательства, то есть школа была определена как школа с низкими показателями, но не была таковой, чтобы быть приоритетной школой. [68] В конечном итоге школа получила оценку C или средний балл 2,33 по системе табелей успеваемости штата A–F. [68] В табеле успеваемости указано, что школа получила оценку F по успеваемости в математике и росту успеваемости в математике, C по успеваемости в обществознании, D по успеваемости в чтении и A по росту успеваемости в чтении и посещаемости учеников. [68] «Такая оценка C, которую мы получили, колоссальна», — сказала директор школы Холли Дэвис, — «в младших классах нашей школы нет преподавания английского языка, и мы дали им этот тест на английском языке». [68] Она сказала, что ожидала низкой оценки, потому что это был первый год работы школы в качестве финансируемой государством чартерной школы , и у многих учеников были трудности с английским языком. [68] Учащиеся восьмого класса, окончившие школу-интернат Талекуа, свободно говорят на этом языке и обычно продолжают обучение в старшей школе Секвойя , где занятия ведутся как на английском, так и на языке чероки.
