stringtranslate.com

Колесо года

Колесо года в Северном полушарии . Некоторые язычники Южного полушария переносят эти даты на шесть месяцев, чтобы они совпадали с их собственными сезонами.

Колесо Года — это ежегодный цикл сезонных праздников , отмечаемый рядом современных язычников и отмечающий главные солнечные события года ( солнцестояния и равноденствия ) и средние точки между ними. Британские неоязычники создали Колесо года в середине 20-го века, объединив четыре солнечных события (« четверти дня »), отмечаемые многими европейскими народами, с четырьмя сезонными праздниками («дни перекрестных четвертей»), отмечаемыми островными кельтскими народами . . [1] Различные направления современного язычества могут различаться в зависимости от точного времени проведения каждого праздника, основываясь на таких различиях, как лунная фаза и географическое полушарие .

Наблюдение за циклом времен года было важно для многих людей, как древних, так и современных. Современные языческие праздники, основанные на Колесе, в разной степени основаны на народных традициях , независимо от реальных исторических языческих практик. [2] Некоторые виккане используют термин шабаш ( / ˈ s æ b ə t / ) для обозначения каждого фестиваля. [3]

Происхождение

Древние языческие народы Европы различались по праздникам, которые отмечали. На Британских островах англосаксы в основном праздновали четыре солнцестояния и равноденствия, тогда как островные кельтские народы в основном праздновали четыре середины между ними. [4] Четыре кельтских праздника были известны гэлам как Белтейн ( 1 мая), Лугнасад (1 августа), Самайн (1 ноября) и Имболк (1 февраля).

На фестивальный цикл, известный как «Колесо года», повлияли такие работы, как « Золотая ветвь» Джеймса Джорджа Фрейзера ( 1890), в которой исследовались различные европейские сезонные фестивали и их возможные языческие корни. Другое влияние оказал «Культ ведьм в Западной Европе» (1921) Маргарет Мюррей . Мюррей выдвинул гипотезу культа ведьм ; ныне отвергнутая теория о том, что европейские суды над ведьмами были попыткой подавить языческую религию, которая сохранилась до раннего Нового времени. Она попыталась определить праздники, отмечаемые этим предполагаемым «культом ведьм». Мюррей сообщает о протоколе судебного заседания 1661 года в Форфаре , Шотландия, где обвиняемая ведьма (Иссобелл Смит) якобы посещала собрания ведьм « каждый квартал » на Сретение (2 февраля), Рудмас (3 мая), Ламмас (1 августа) и Хэллоуин. (1 ноября). [5] Роберт Грейвс также продвигал дискредитированную теорию «культа ведьмы» в «Белой богине» (1948). Он сказал, что, несмотря на христианизацию , важность сельскохозяйственных и социальных циклов сохранила «древнюю британскую систему праздников», которая, по его мнению, состояла из восьми праздников, соответствующих Сретению (2 февраля), Дню леди (25 марта), Первомайскому празднику (1 февраля). Май), Иванов день (24 июня), Ламмас (1 августа), Михайловский день (29 сентября), Хэллоуин (31 октября) и Рождество (25 декабря). [6]

Коттедж ведьм, где клан Брикет Вуд праздновал свои шабаши (2006)

Две неоязыческие группы в Великобритании приняли восьмикратный фестивальный календарь в 1950-х годах: клан Брикет Вуд , викканская группа, возглавляемая Джеральдом Гарднером , и Орден Бардов, Оватов и Друидов , неодруидическая группа, возглавляемая Россом Николсом . Популярная легенда гласит, что Гарднер и Николс разработали календарь во время нудистского ретрита, где Гарднер выступал за празднование солнцестояний и равноденствий, в то время как Николс предпочитал отмечать четыре кельтских фестиваля; в конечном итоге они объединили две серии фестивалей в один цикл. Хотя эта координация в конечном итоге привела к более тесному согласованию празднований между двумя неоязыческими группами, [7] первые опубликованные сочинения Гарднера не учитывают солнцестояния и равноденствия, сосредотачиваясь только на кельтских фестивалях Белтейн, Лугнаса, Самайн и Имболк. Первоначально Гарднер называл их «канун мая, канун августа, канун ноября (Хэллоуин) и канун февраля». [3]

Фраза «Колесо года» использовалась с середины 1960-х годов для описания ежегодного цикла из восьми праздников. [8] Выдающийся виккан Эйдан Келли дал названия викканским праздникам летнего солнцестояния (Лита) и равноденствия (Остара и Мабон) в 1974 году, которые затем продвигал Тимоти Зелл через свой журнал Green Egg . [9] Популяризация этих имен происходила постепенно; В своей книге «Колдовство на завтра » влиятельная викканская писательница Дорин Валиенте в своей книге 1978 года не использовала названия праздников Келли, а просто определяла солнцестояния и равноденствия («Малые шабаши») по временам года. [10] Валиенте определила четыре «Больших шабаша», или праздника огня, под названиями Сретение, Канун мая, Ламмас и Хэллоуин, хотя она также определила их гэльские аналоги Имболк, Белтейн, Лугнаса и Самайн. [11]

Из-за влияния ранней Викки на современное язычество и синкретического принятия англосаксонских и кельтских мотивов, наиболее часто используемые английские названия фестивалей для Колеса года, как правило, являются кельтскими, введенными Гарднером, и в основном введенными названиями германского происхождения. Келли, независимо от того, основаны ли празднования на этих культурах.

Фестивали

Восьмиконечный солнечный крест часто используется для обозначения современного языческого Колеса года.
Годовой цикл инсоляции для северного полушария (энергия Солнца показана синим цветом) с ключевыми точками для времен года (в центре), четвертей дней (вверху) и перекрестных четвертей дней (внизу), а также месяцев (внизу) и домов Зодиака (вверху). ). Цикл температуры (показан розовым цветом) задерживается из-за сезонной задержки .

Во многих традициях современной языческой космологии все считается цикличным, а время представляет собой вечный цикл роста и отступления, связанный с ежегодной смертью и возрождением Солнца . Этот цикл также рассматривается как микро- и макрокосм других жизненных циклов в неизмеримой серии циклов, составляющих Вселенную. Дни, попадающие на вехи годового цикла, традиционно отмечают начало и середину четырех времен года . Они имеют большое значение и являются местом проведения крупных общественных фестивалей. Эти восемь фестивалей являются наиболее распространенным временем общественных праздников. [2] [12] [13]

Помимо дней квартала и перекрестка, в течение года могут отмечаться и другие праздники, особенно в контексте политеистического реконструкционизма и других этнических традиций. В то время как фестивали Колеса пропитаны солнечной мифологией и символизмом , многие викканские эсбаты обычно основаны на лунных циклах . Вместе они представляют собой наиболее распространенные праздники в формах современного язычества, находящихся под влиянием виккан, особенно в неоязыческих группах колдовства. [12] [13]

Зимнее солнцестояние (середина зимы/йоль)

Середина зимы, которая отмечается примерно 21 декабря, считается важным поворотным моментом в годовом цикле со времен позднего каменного века . Примером этого являются древние мегалитические памятники Ньюгрейндж и Стоунхендж , тщательно выровненные с восходом и заходом солнца в дни зимнего солнцестояния. [14] Хотя это положение в Колесе года иногда называют термином «Йоль», в честь германского, а затем и североевропейского зимнего фестиваля с таким же названием, Йоль вряд ли отмечался германскими язычниками во время зимнего солнцестояния раньше. Христианизация германских народов . В соответствии с историческими источниками, ученый Андреас Нордберг предполагает, что это произошло в полнолуние лунно-солнечного месяца, следующего за зимним солнцестоянием, которое может варьироваться между 5 января и 2 февраля по григорианскому календарю. [15]

Изменение положения угасающего присутствия Солнца на небе символизирует возрождение солнечного бога и предвещает возвращение плодородных сезонов. [ нужна цитата ] От германской до римской традиции, это самое важное время празднования. [16] [17]

Практики различаются, но жертвоприношения , пиршества и раздача подарков являются обычными элементами празднеств Середины зимы. В это время также принято приносить в дом веточки и венки из вечнозеленых растений (таких как падуб , плющ , омела , тис и сосна ) и украшать деревья. [16] [18] [19]

Согласно римским традициям, в течение шести дней, предшествующих середине зимы, проводятся дополнительные праздники. [17]

Название фестиваля в нео-друидизме — Албан Артан , [20]

Имболк (Сретение)

Имболк — традиционное гэльское название 1 февраля, которое традиционно отмечает первые признаки весны . Это соответствует современному празднованию Дня сурка . Настало время очищения и генеральной уборки в ожидании новой жизни года. В Риме исторически это был пастушеский праздник, [21] а у гэлов он ассоциировался с началом лактации у овец перед рождением весенних ягнят. [22] [23]

Для кельтских неоязычников фестиваль посвящен богине Бригид , дочери Дагды и одной из Туата Де Дананн . [23]

В традиции Возрождения это традиционное время для обещаний и повторных посвящений на предстоящий год [24] и для инициации среди дианических виккан . [25]

Весеннее равноденствие (Остара)

Остара — это название весеннего равноденствия в некоторых современных языческих традициях. Этот термин произошел от реконструкции, произведенной лингвистом Якобом Гриммом , древневерхненемецкой формы древнеанглийского Ēostre , предполагаемой англосаксонской богини , для которой, по словам Беды , праздники проводились в ее одноименный месяц , который он приравнивал к апрелю. по юлианскому календарю . [26]

Этот праздник , известный в нео-друидизме как Альбан Эйлир , является вторым из трех весенних праздников (середина между Имболком и Белтайном), во время которых свет и тьма снова находятся в равновесии, а свет усиливается. Это время новых начинаний и жизни, выходящей из тисков зимы. [27]

Белтейн (канун мая)

Белтейн или Первомайский день, 1 мая, традиционно является первым днем ​​лета в Ирландии. В Риме самые ранние праздники появились в дохристианские времена с праздником Флоры , римской богини цветов, и празднованиями Вальпургиевой ночи в германских странах. [28]

После христианизации Европы в Европе и Америке продолжилась более светская версия фестиваля, обычно называемая Первомайским праздником. В этом виде он хорошо известен танцами на майском шесте и коронацией Королевы Мая .

Отмечаемый многими языческими традициями, в нео-друидизме этот праздник признает силу жизни во всей ее полноте, озеленение мира, молодость и процветание. [29]

Летнее солнцестояние (Середина лета / Лита)

Середина лета, отмечаемая примерно 21 июня, является одним из четырех солнечных праздников и считается поворотным моментом, когда лето достигает своего апогея. В некоторых викканских традициях праздник называется Литой , именем, встречающимся в книге Беды «Исчисление времени» ( De Temporum Ratione , восьмой век), в которой сохранен список (тогда устаревших) англосаксонских названий месяцев раннего германского периода. календарь . Ærra Liða ( первая или предшествующая Liða ) примерно соответствует июню в григорианском календаре , а Æfterra Liða ( после Liða ) — июлю. Беда пишет, что «Лита означает «тихий » или «судоходный », потому что в оба этих месяца дул спокойный бриз, и они имели обыкновение плавать по спокойному морю». [30]

В некоторых неодруидских традициях фестиваль называется Альбан Хефин . В этот праздник встречают и празднуют солнце в его наибольшей силе. Хотя это время наибольшей силы солнечного тока, оно также знаменует собой поворотный момент, поскольку солнце также начинает свое время заката, когда вращается колесо года. Пожалуй, самый важный нео-друидский фестиваль, поскольку в нем основное внимание уделяется солнцу и его свету как символу божественного вдохновения. Группы неодруидов часто празднуют это событие в Стоунхендже. [31]

Лугнасад (Ламмас)

Лугнасад ( / ˈ l uː n æ s ə / ) — гэльское название праздника урожая , проводимого примерно 1 августа, а Ламмас — английское название. Виккане отмечают праздник, выпекая фигурку бога в хлебе и съедая его, чтобы символизировать святость и важность урожая. Празднования различаются, поскольку не все язычники — виккане. Ирландское название Лугнасад [4] [32] используется в некоторых традициях для обозначения этого праздника . Викканские празднования этого праздника не основаны ни на кельтской культуре, ни на кельтском божестве Луге . Это имя, похоже, было принято среди виккан поздно. В ранних версиях викканской литературы праздник упоминается как канун августа . [33]

Название Ламмас (сокращение массы хлеба ) подразумевает, что это аграрный праздник и праздник благодарения за зерно и хлеб, который символизирует первые плоды урожая. [32] [34]

Осеннее равноденствие (Мабон)

Праздник осеннего равноденствия среди неоязычников известен по-разному как Дом Урожая , Мабон , Праздник Сбора урожая , Меан Фомхайр , Ан Клабсур или Альбан Эльфед (в нео-друидизме). Это неоязыческий праздник благодарения за плоды земли и признания необходимости поделиться ими, чтобы получить благословения Богини и Богов в предстоящие зимние месяцы. Имя Мабон было придумано Эйданом Келли примерно в 1970 году как отсылка к Мабону ап Модрону , персонажу из валлийской мифологии. [35]

Самайн (Всех Святых)

Неоязычники почитают умерших как часть ритуала Самайна.

Самайн ( / ˈ s ɑː w ɪ n / ) — название традиционного гэльского фестиваля, проводимого примерно 1 ноября. Название и дата были приняты викканами для одного из четырех Великих Шабашов . Для виккан Самайн — это время празднования жизни тех, кто ушел из жизни, и оно часто включает в себя уважение к предкам, членам семьи, старейшинам веры, друзьям, домашним животным и другим умершим близким. В соответствии с современным празднованием Хэллоуина и Дня мертвых , в некоторых традициях на праздник приглашаются духи усопших. Он рассматривается как праздник тьмы, который уравновешивается в противоположной точке Колеса фестивалем Белтейн , который отмечается как праздник света и плодородия. [36] Многие неоязычники верят, что завеса между этим миром и загробной жизнью становится самой тонкой в ​​период Самайна, что облегчает общение с ушедшими. [13]

Некоторые авторитетные источники утверждают, что христианский праздник Дня всех святых (День всех святых) и предшествующий ему вечер являются присвоением Самайна раннехристианскими миссионерами на Британских островах . [37] [38]

Упражняться

Празднование обычно проходит на открытом воздухе в форме общего собрания.

Даты празднования

Точные даты празднования фестивалей часто в некоторой степени различаются, как и соответствующие вехи сельского хозяйства в местном регионе. Празднования могут проводиться в астрологически точные дни четверти и четверти, ближайшее полнолуние , ближайшее новолуние или ближайшие выходные для современного удобства. Фестивали первоначально отмечались народами средних широт Северного полушария . Следовательно, традиционное время сезонных празднований не совпадает со временем года в Южном полушарии или вблизи экватора. Язычники Южного полушария часто сдвигают эти даты на шесть месяцев, чтобы они совпадали с их собственными сезонами. [13] [39] [40] [41]

Предложения

Церемония Ромува

Подношения еды, питья , различных предметов и т. д. занимали центральное место в ритуалах умилостивления и почитания на протяжении тысячелетий. Современная языческая практика категорически избегает принесения в жертву животных в пользу зерна, трав, молока, вина, благовоний, хлебобулочных изделий, минералов и т. д. Исключением являются ритуальные пиры, включающие мясо , когда несъедобные части животных часто сжигаются в качестве приношений, пока сообщество съедает остальное. [42] [43]

Жертвоприношения богам и предкам обычно приносятся путем их сжигания . Захоронение и оставление подношений на открытом воздухе также распространены в определенных обстоятельствах. Цель подношения — принести пользу почитаемым, выразить благодарность и отдать что-то взамен, укрепляя связи между людьми и божествами, а также между членами сообщества. [42] [44] [45]

Языческие обряды

Праздники Альянса Асатру , [46] с черным текстом для основных терминов, серым текстом для альтернативных терминов и фиолетовым для второстепенных праздников.

Язычники могут добавить к разграничению Колеса Года различные Дни Памяти, прославляющие героев Эдды и Саг , а также деятелей германской истории, таких как Лейф Эриксон , который исследовал некоторые части Северной Америки . Языческие организации, использующие структуру «Колесо года» в своем фестивальном календаре, включают шведскую группу Samfundet Forn Sed Sverige , американскую инклюзивную группу The Troth и фолк- альянс Ásatrú Alliance . [47] [48] [46]

Рассказы

кельтская

В некоторых кругах современного языческого сообщества, находящегося под влиянием работ Роберта Грейвса , [49] существует заблуждение , что у исторических кельтов было всеобъемлющее повествование для всего цикла года. Хотя различные кельтские календари включают в себя некоторые циклические закономерности и веру в баланс света и тьмы, эти верования различаются в разных кельтских культурах . Современные защитники природы и возрожденцы обычно отмечают четыре «фестиваля огня» гэльского календаря , а некоторые также отмечают местные фестивали, которые проводятся в значимые даты у различных кельтских народов . [50] [51]

славянский

Коломир – славянский образец Колеса года, обозначающий времена года. Чаще встречались четырехконечные и восьмиконечные свастикообразные колеса.

Славянская мифология повествует о продолжающемся конфликте между Перуном , богом грома и молний, ​​и Велесом , черным богом и рогатым богом подземного мира . Вражда между ними началась с ежегодного восхождения Велеса на мировое древо в образе огромного змея и кражи им божественного скота Перуна из небесных владений. Перун отвечает на этот вызов божественному порядку, преследуя Велеса, атакуя его молниями с неба. Велес насмехается над Перуном и убегает, превращаясь в различных животных и прячась за деревьями, домами и даже людьми. (Результатом этого объяснялись удары молний, ​​поражающие деревья или дома.) В конце концов Перун побеждает и побеждает Велеса, возвращая его на место в царстве мертвых. Таким образом сохраняется порядок мира. [52] [53] [54]

Идея о том, что бури и гром на самом деле являются божественной битвой, имеет решающее значение для смены времен года. Засушливые периоды идентифицируются как хаотичные результаты воровства Велеса. Эта двойственность и конфликт представляют собой противостояние природных принципов земли, воды, вещества и хаоса (Велес) и неба, огня, духа и порядка (Перун), а не столкновение добра и зла. Космическая битва между ними также перекликается с древним индоевропейским повествованием о битве между небесным богом бури и хтоническим драконом .

В великую ночь ( Новый год ) рождаются двое детей Перуна, Ярило , бог плодородия и растительности и сын Луны, и Морана , богиня природы и смерти и дочь Солнца. В ту же ночь младенца Ярило похищают и уносят в подземный мир, где Велес воспитывает его как своего. В момент весеннего равноденствия Ярило возвращается через море из мира мертвых, принося с собой плодородие и весну из вечнозеленого подземного мира в царство живых. Он встречает свою сестру Морану и ухаживает за ней. С началом лета они женятся, принося на Землю плодородие и изобилие, обеспечивая обильный урожай. Союз родственников Перуна и пасынка Велеса приносит мир между двумя великими богами, предотвращая бури, которые могут повредить урожаю. Однако после сбора урожая Ярило изменяет жене, и она мстительно убивает его, возвращая в подземный мир и возобновляя вражду между Перуном и Велесом. Без своего мужа, бога плодородия и растительности, Морана – и вся природа вместе с ней – чахнет и замерзает наступающей зимой. Она вырастает в старую и опасную богиню тьмы и мороза, в конце концов умирает к концу года только для того, чтобы снова возродиться вместе со своим братом в новом году. [52] [53]

Викка и друидизм

Расписное колесо года от Музея чародейства , Боскасл.

В Викке повествование о Колесе года традиционно сосредоточено на священном браке Бога и Богини и двойственности бога и богини . В этом цикле Бог постоянно рождается от Богини в Йоль, набирает силу в день весеннего равноденствия (как и Богиня, теперь в своем девичьем аспекте ), ухаживает за Богиней и оплодотворяет ее в Белтейн , достигает своего пика во время летнего солнцестояния. , ослабевает в силе в Ламмасе , переходит в подземный мир в Самайне (забирая с собой плодородие Богини/Земли, которая сейчас находится в ее аспекте старухи ), пока он снова не рождается от Ее аспекта матери/старухи в Йоле. Богиня, в свою очередь, бесконечно стареет и омолаживается в зависимости от времени года, ухаживая за ней и рождая Рогатого Бога . [13] [55] [56]

Многие викканцы, современные друиды и эклектичные современные язычники включают повествование о Короле Холли и Короле Дуба как правителях убывающего и растущего года соответственно. Эти две фигуры бесконечно сражаются со сменой времен года. Во время летнего солнцестояния Король Холли побеждает Короля Дуба и начинает свое правление. [57] : 94  После осеннего равноденствия Дубовый Король медленно начинает восстанавливать свою силу, когда солнце начинает убывать. В день зимнего солнцестояния Дубовый король, в свою очередь, побеждает Холли-короля. [57] : 137  После весеннего равноденствия солнце снова начинает восходить, и Король Остролиста медленно восстанавливает свои силы, пока он снова не побеждает Короля Дуба во время летнего солнцестояния. В конечном итоге эти двое рассматриваются как важнейшие части единого целого, светлый и темный аспекты мужского Бога, и не существовали бы друг без друга. [13] [58] [59] [60]

Короля Холли часто изображают в виде древесной фигуры, похожей на современного Санта-Клауса , одетого в красное, с веточками падуба в волосах, а Короля Дуба — как бога плодородия . [61] [62]

Смотрите также

Календари

Рекомендации

  1. ↑ Уильямс, Лиз (29 июля 2013 г.). «Язычество, часть 3: Колесо года». Хранитель . Проверено 23 октября 2021 г.
  2. ^ аб Харви, Грэм (1994). «Корни языческой экологии». Журнал современной религии . 9 (3): 38–41. дои : 10.1080/13537909408580720.
  3. ^ аб Гарднер, Джеральд (1954). Колдовство сегодня . п. 147.
  4. ^ Аб Хаттон, Рональд (8 декабря 1993 г.), Языческие религии древних Британских островов , Оксфорд, Блэквелл, стр. 337–341, ISBN 0-631-18946-7
  5. ^ Кинлох, Джордж Ричи. Реликвии Antiquae Scoticae . Эдинбург, 1848 год.
  6. ^ Роберт Грейвс, Белая богиня , Нью-Йорк: Creative Age Press, 1948. Опубликовано в Лондоне компанией Faber & Faber.
  7. ^ Ламонд, Фредерик (2004), Пятьдесят лет Викки , Саттон Маллет, Англия: Зеленая магия, стр. 16–17, ISBN 0-9547230-1-5
  8. ^ Гласс, Жюстин (1965). Колдовство, шестое чувство и мы . Лондон: Невилл Спирман. п. 98.
  9. ^ Келли, Эйдан. О названиях Остары, Литы и Мабона. В том числе и язычество. Патеос . Доступ 8 мая 2019 г.
  10. ^ Беккет, Джон. Хватит ненависти Мабона! Под древними дубами. Патеос . 11 сентября 2018 г.
  11. ^ Валиенте, Дорин. 1978. Колдовство завтрашнего дня . Лондон: Роберт Хейл Лимитед.
  12. ^ аб Зелл-Рэйвенхарт, Оберон ; Зелл-Рэйвенхарт, «Утренняя слава» (2006). «Книга III: Колесо года». В Кирстен Дэлли и Артемизия (ред.). Создание кругов и церемоний: ритуалы на все времена и причины . Бук-Март Пресс. п. 192. ИСБН 1-56414-864-5.
  13. ^ abcdef Друри, Невилл (2009). «Современное магическое возрождение: эсбаты и шабаши». В «Пицце», Мерфи; Льюис, Джеймс Р. (ред.). Справочник современного язычества. Лейден , Нидерланды: Brill Publishers . стр. 63–67. ISBN 9789004163737.
  14. ^ Джонсон, Энтони (2008). Разгадка Стоунхенджа: новый ключ к древней загадке . Темза и Гудзон. стр. 252–253. ISBN 978-0-500-05155-9.
  15. ^ Нордберг, Андреас (2006). «Июль, disting och förkyrklig tideräkning». Acta Academiae Regiae Густави Адольфи . 91 : 155–156.
  16. ^ аб Зелл-Рэйвенхарт, Оберон; Зелл-Рэйвенхарт, «Утренняя слава» (2006). «7. Йоль (Зимнее солнцестояние)». Создание кругов и церемоний: ритуалы на все времена и причины . Карьера Пресс. стр. 250–252. ISBN 1-56414-864-5.
  17. ^ аб Гагарин, Михаил (2010). "С". Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима: Том 1 . Издательство Оксфордского университета . п. 231. ИСБН 978-0-19517-072-6.
  18. ^ Селби, Джон А. (1914). «Дары (греческие и римские)». В Гастингсе, Джеймс (ред.). Энциклопедия религии и этики, том 6 . Нью-Йорк ; Эдинбург : Сыновья Чарльза Скрибнера ; Т. и Т. Кларк . п. 212.
  19. ^ Харви, Грэм (2000). «1: Празднование времен года». Современное язычество: слушая людей, говоря о Земле . Нью-Йорк Пресс . стр. 6–8. ISBN 0-8147-3549-5.
  20. ^ «Зимнее солнцестояние - Альбан Артан». Орден Бардов, Оватов и Друидов . 10 января 2012 года . Проверено 20 февраля 2019 г.
  21. ^ Плутарх. Жизнь Цезаря. Параллельные жизни . Том. Александр и Цезарь .
  22. ^ Чедвик, Нора К.; Канлифф, Барри (1970). Кельты . Хармондсворт: Пингвин. п. 181. ИСБН 0-14-021211-6.
  23. ^ Аб Рабинович, Шелли Т.; Льюис, Джеймс Р. (2004). Энциклопедия современного колдовства и неоязычества . Цитадель Пресс . стр. 232–233. ISBN 0-8065-2407-3.
  24. ^ Звездный ястреб (1979). Спиральный танец: возрождение древней религии Великой Богини (пересмотренное издание 1989 г.). Нью-Йорк, Нью-Йорк: Харпер и Роу . стр. 7–186, 246. ISBN. 0-06-250814-8.
  25. ^ Будапешт, Жужанна Э. (1980). Священная книга женских тайн . Вингбоу Пресс. ISBN 0-914728-67-9.
  26. ^ Проповедь, Ричард (3 апреля 2022 г.). «Эостра и Матрона Австрийская». Фольклор . 133 (2): 139–157. дои : 10.1080/0015587X.2021.1959143. ISSN  0015-587X. S2CID  249536135.
  27. ^ «Глубже в Альбан Эйлир». Орден Бардов, Оватов и Друидов . 18 января 2012 года . Проверено 20 февраля 2019 г.
  28. ^ Зелл-Рэйвенхарт, Оберон ; Зелл-Рэйвенхарт, «Утренняя слава» (2006). «Книга III: Колесо года». В Кирстен Дэлли и Артемизия (ред.). Создание кругов и церемоний: ритуалы на все времена и причины . Бук-Март Пресс. стр. 203–206. ISBN 1-56414-864-5.
  29. ^ "Глубже в Белтейн". Орден Бардов, Оватов и Друидов . 18 января 2012 года . Проверено 20 февраля 2019 г.
  30. ^ Беда, Венерабилис (1999). Беда, счет времени . Ливерпуль: Издательство Ливерпульского университета . п. 54. ИСБН 9781846312663.
  31. ^ «Глубже в Альбана Хефина». Орден Бардов, Оватов и Друидов . 18 января 2012 года . Проверено 20 февраля 2019 г.
  32. ^ ab Starhawk (1979, 1989) Спиральный танец: возрождение древней религии Великой Богини . Нью-Йорк, Harper and Row ISBN 0-06-250814-8 , стр. 191-2 (переработанное издание) 
  33. ^ «Гарднерианская книга теней: Ритуалы Шабаша: Канун августа». www.sacred-texts.com . Проверено 20 сентября 2017 г.
  34. ^ "Ламмас (сущ.)" . etymonline.com . Проверено 25 ноября 2012 г.
  35. ^ Зелл-Рэйвенхарт, Оберон Зелл-Рэйвенхарт и Утренняя слава (2006). Создание кругов и церемоний: ритуалы на все времена и поводы . Франклин Лейкс, Нью-Джерси: Книги новой страницы. п. 227. ИСБН 1564148645.
  36. ^ Starhawk (1979, 1989) Спиральный танец: возрождение древней религии Великой Богини . Нью-Йорк, Harper and Row ISBN 0-06-250814-8, стр. 193-6 (переработанное издание) 
  37. ^ Смит, Бонни Г. (2004). Женская история в глобальной перспективе. Издательство Университета Иллинойса. п. 66. ИСБН 978-0-252-02931-8. Проверено 14 декабря 2015 г. Дохристианские традиции, очевидно, повлияли на христианское празднование Кануна всех святых, точно так же, как даосский праздник повлиял на новый буддийский фестиваль Улламбана. Хотя христианская версия Дней всех святых и Дней поминовения душ делала упор на молитвы за умерших, посещение могил и роль живых, обеспечивающих безопасный переход на небеса своих ушедших близких, старые представления никогда не исчезали.
  38. ^ Робертс, Брайан К. (1987). Создание английской деревни: исследование по исторической географии. Лонгман научно-технический. ISBN 978-0-582-30143-6. Проверено 14 декабря 2015 г. «Время вне времени», когда барьеры между этим миром и следующим были разрушены, мертвые вернулись из могилы, а боги и незнакомцы из подземного мира вышли за границу, было реальностью два раза в год, в дни, христианизированные как Канун Всех Святых и День всех святых.
  39. ^ Хьюм, Линн (1997). Колдовство и язычество в Австралии . Мельбурн: Издательство Мельбурнского университета. ISBN 9780522847826.
  40. ^ Вос, Донна (2002). Танцы под африканской луной: язычество и Викка в Южной Африке . Кейптаун: Zebra Press. стр. 79–86. ISBN 9781868726530.
  41. ^ Бодсворт, Роксана Т. (2003). Sunwyse: Празднование Священного колеса года в Австралии . Виктория, Австралия: Hihorse Publishing. ISBN 9780909223038.
  42. ^ аб Томас, Кирк. «Природа жертвоприношения». Космология . Ар нДрайохт Фейн: Братство друидов . Проверено 8 ноября 2012 г.
  43. ^ Брэдбери, Скотт (1995). «Языческое возрождение Юлиана и упадок кровавых жертвоприношений». Феникс . 49 (4 (Зима)): 331–356. дои : 10.2307/1088885. JSTOR  1088885.
  44. ^ Красскова, Галина; Воденинг, Суэйн (нападающий) (2005). Изучение северных традиций: Путеводитель по богам, знаниям, обрядам и праздникам скандинавских, немецких и англосаксонских традиций . Франклин Лейкс, Нью-Джерси: Книги новой страницы. ISBN 9781435658943.
  45. ^ Меули 1946 г.
  46. ^ ab "Календарь рунической эры". asatru.org . Проверено 24 ноября 2012 г.
  47. ^ "Årets högtider, Samfundet Forn Sed Sverige" . www.samfundetfornsed.se . Проверено 11 апреля 2022 г.
  48. ^ «Праздники Асатру - Трот - Инклюзивный Асатру и язычество» . thetroth.org . Проверено 30 января 2023 г.
  49. ^ Хаттон, Рональд (1993). Языческие религии древних Британских островов: их природа и наследие . Оксфорд : Издательство Блэквелла . п. 145. ИСБН 0-631-18946-7.
  50. ^ Боневиц, Исаак (2006). Основное руководство Боневица по друидизму . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательская группа Кенсингтона. стр. 179, 183–4, 128–140. ISBN 0-8065-2710-2.
  51. ^ МакКолман, Карл (2003). Завершить «Путеводитель идиота по кельтской мудрости» . Альфа Пресс. стр. 12, 51. ISBN. 0-02-864417-4.
  52. ^ Аб Лиминг, Дэвид (2005). «Записи АЗ». Оксфордский справочник мировой мифологии . Нью-Йорк, Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . п. 360. ИСБН 0-19-515669-2.
  53. ^ аб Хлобил, Карел (2009). «Глава одиннадцатая: Славянская мифология». До тебя . Бессонница Пресс . ISBN 978-1-92-658247-4.
  54. ^ Лайл, Эмили (2008). «Время и индоевропейские боги в славянском контексте» (PDF) . Студия Мифологика Славика . 11 : 115–126. дои : 10.3986/sms.v11i0.1691 .
  55. ^ Вивиан Кроули (1989). Викка: старая религия в новом веке . Лондон: Аквариан Пресс. стр. 162–200. ISBN 9780850307375.
  56. ^ Звездный ястреб (1999). Спиральный танец: возрождение древней религии Великой Богини: издание, посвященное 20-летию . Сан-Франциско: HarperOne. стр. 197–213. ISBN 9780062516329.
  57. ^ Аб Фаррар, Джанет и Стюарт Фаррар; с линейными иллюстрациями Стюарта; Фаррар, фотографии Яна Дэвида и Стюарта (1984). Библия ведьмы . Нью-Йорк: Волшебный Чайлд. ISBN 093970806X.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  58. ^ Фаррар, Джанет и Стюарт (1988). Восемь шабашей ведьм, исправленное издание . Издательство Феникс. ISBN 0-919345-26-3.
  59. ^ Джоан Пирсон (2002). Популярный словарь язычества. Лондон: Taylor & Francisco Ltd., с. 80. ИСБН 9780700715916.
  60. ^ Карл МакКолман (2002). Полное руководство идиота по язычеству . Индианаполис, Индиана: Альфа. п. 121. ИСБН 9780028642666.
  61. ^ Рэйвен Гримасси (2000). Энциклопедия Викки и колдовства. Сент-Пол, Миннесота: Llewellyn Worldwide. п. 219. ИСБН 9781567182576.
  62. ^ Вигингтон, Патти. «Легенда о Холли-короле и дубовом короле». paganwiccan.about.com. Архивировано из оригинала 29 ноября 2016 года . Проверено 25 октября 2012 г.

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы, связанные с викканскими праздниками .