Херем ( иврит : חֵרֶם ḥērem ) — высшее церковное порицание в еврейской общине . Это полное исключение человека из еврейской общины. Это форма изгнания , аналогичная vitandus « отлучение » в католической церкви . Родственные термины в других семитских языках включают арабские термины ḥarām «запрещенный, табуированный, недосягаемый или безнравственный» и haram «отделенный, святилище», а также геэзское слово ʿirm «проклятый».
Хотя отлучение и возникло из библейского запрета, оно, как его применяли раввины во времена Талмуда и в Средние века, стало раввинским институтом, целью которого было сохранение еврейской солидарности. [ требуется цитата ] Раввины постепенно разработали систему законов, с помощью которых эта власть была ограничена, так что она стала одним из способов законного наказания раввинскими судами. Хотя оно не полностью утратило свой произвольный характер, поскольку отдельным лицам разрешалось объявлять запрет отлучения в особых случаях, оно стало в основном законной мерой, к которой прибегал судебный суд за определенные предписанные правонарушения. [ требуется цитата ]
Три термина herem , «порицание, отлучение», « преданность врагов уничтожением » в Танахе и « преданность имущества коэну », являются английскими транслитерациями одного и того же еврейского существительного. Это существительное происходит от семитского корня Ḥ-RM . Существует также омоним herem «сеть рыбака», который встречается девять раз в масоретском тексте Танаха, не имеющий этимологической связи с herem . [ 1]
Использование талмудического слова herem для отлучения можно отличить от использования слова herem, описанного в Танахе во времена Иисуса Навина и ранней еврейской монархии, которое представляло собой практику посвящения путем полного уничтожения [2] по повелению Бога, осуществляемую против таких народов, как мадианитяне , амаликитяне и все население Иерихона . Пренебрежение Саулом выполнением такого повеления, переданного Самуилом, привело к выбору Давида в качестве его замены.
Талмуд говорит о двадцати четырех преступлениях, которые, в теории, карались формой ниддуи или временного отлучения. Маймонид (а также более поздние авторитеты) перечисляет двадцать четыре следующим образом: [3]
Запрет нидуи ( иврит : נידוי ) обычно накладывался на период в семь дней (в Израиле тридцать дней). Если он накладывался из-за денежных вопросов, преступник сначала публично предупреждался («hatra'ah») три раза, в понедельник, четверг и понедельник последовательно, на обычной службе в синагоге. В течение периода нидуи никому, кроме членов его ближайшего семейства, не разрешалось общаться с преступником или сидеть на расстоянии четырех локтей от него или есть в его компании. Он должен был вступить в траур и воздержаться от купания, стрижки волос и ношения обуви, и он должен был соблюдать все законы, относящиеся к скорбящему. Он не мог быть учтен в миньяне . Если он умирал, на его катафалк клали камень, и родственники не были обязаны соблюдать традиционные еврейские траурные церемонии .
Суд имел право уменьшить или увеличить строгость нидуи. Суд мог даже уменьшить или увеличить количество дней, запретить любые половые сношения с преступником и исключить его детей из школ, а его жену из синагоги, пока он не смирится и не захочет раскаяться и подчиниться предписаниям суда. Согласно одному мнению (записанному в имени Сефер Агуда ), возможность того, что преступник может покинуть еврейскую общину из-за строгости отлучения, не помешала суду ужесточить наказания , чтобы сохранить свое достоинство и авторитет. [5] Это мнение яростно оспаривается Тазом [ 5], который цитирует более ранние авторитеты того же мнения ( Махаршал ; Махарам ; Махари Минц ) и представляет доказательства своей позиции из Талмуда. Кроме того, Таз отмечает, что его издание Сефер Агуда не содержит цитируемой позиции.
Если преступление касалось денежных вопросов или если наказание налагалось отдельным лицом, законы были более мягкими, главным наказанием было то, что мужчины не могли общаться с преступником. По истечении срока запрет снимался судом. Однако, если отлученный не проявлял никаких признаков раскаяния или угрызений совести, ниддуи мог быть возобновлен снова и снова, и, наконец, могла быть объявлена «херем», самая строгая форма отлучения. Это продолжалось неопределенный период, и никому не разрешалось учить преступника или работать на него, или помогать ему каким-либо образом, за исключением случаев, когда он нуждался в самом необходимом для жизни. [ необходима цитата ]
Более мягкой формой, чем нидуи или херем, был запрет незифа . (В современном иврите незифа обычно означает «выговор» или «зачитывание (кому-либо) акта о беспорядках», т. е. строгий словесный выговор.) Этот запрет обычно длился только один день. В течение этого времени преступник не смел появляться перед тем, кого он разгневал. Он должен был удалиться в свой дом, мало говорить, воздерживаться от дел и удовольствий и выражать свое сожаление и раскаяние. Однако он не был обязан отделяться от общества и не был обязан извиняться перед человеком, которого он оскорбил; поскольку его поведение в день незифа было достаточным извинением. Но когда ученый или видный человек действительно произносил формальный нидуи тому, кто его оскорбил, все законы нидуи применялись. Однако эта процедура была весьма нежелательна мудрецами, так что для раввина было делом подобающей гордости сказать, что он никогда не произносил запрета отлучения. Маймонид завершает главу о законах отлучения следующими словами:
Хотя ученому дана власть отлучить человека, который его оскорбил, не похвально, если он применяет это средство слишком часто. Он должен скорее закрыть уши для слов невежд и не обращать на них внимания, как сказал Соломон в своей мудрости: «И не обращайте внимания на все слова, которые говорят» (Еккл. 7:21). Таков был обычай ранних благочестивых людей, которые не отвечали, когда слышали, что их оскорбляют, но прощали наглецов… Но это смирение должно практиковаться только тогда, когда оскорбление происходит в частном порядке; когда ученого оскорбляют публично, он не смеет прощать; и если он прощает, он должен быть наказан, ибо тогда это оскорбление Торы, за которое он должен мстить, пока обидчик смиренно не извинится. [6]
Вероятно, самым известным случаем ерема является случай Баруха Спинозы , философа семнадцатого века. [7] [8]
Другим известным случаем является херем, который Виленский Гаон вынес против ранних хасидских групп в 1777 году, а затем снова в 1781 году по обвинению в вере в панентеизм . [9] [10]
За исключением редких случаев в общинах харедим и хасидов, херем прекратил свое существование после Хаскалы , когда местные еврейские общины утратили свою политическую автономию, а евреи были интегрированы в нееврейские народы, в которых они жили. [11]
{{cite web}}: |first2=имеет общее название ( помощь )Когда мы читаем, что в Одессе, при Скоропадском , раввины собрались на особый совет, и там эти представители богатых евреев, официально, перед всем миром, отлучили от еврейской общины таких евреев, как Троцкий, и меня, вашего покорного слугу, и других, — ни один волос ни у кого из нас не поседел от горя».
— Зиновьев, Сочинения, 16:224, цит. по «Безбожнику», вып. 20 (12 сентября 1938 г.).
в 1918 году одесские раввины отлучили Льва Троцкого
