Христианство в Японии относится к числу религиозных меньшинств страны с точки зрения лиц, которые заявляют о своей явной принадлежности или вере. В 2022 году в Японии было 1,26 миллиона христиан [1] . [2] В первые годы 21-го века от менее 1 процента [3] [4] до 1,5% [2] населения заявляли о своей христианской вере или принадлежности.
Хотя христианство было официально запрещено в 1612 году, оно играло роль в формировании отношений между религией и японским государством на протяжении более четырех столетий. [5] Крупнейшие христианские конфессии , включая католицизм , протестантизм , восточное православие и православное христианство , представлены в Японии сегодня.
Христианская культура имеет в целом положительный образ в Японии . [6] Большинство японцев традиционно исповедуют синтоизм или буддизм . Большинство японских пар, около 60–70%, женятся по «нерелигиозным» христианским обрядам. Это делает христианские свадьбы наиболее влиятельным аспектом христианства в современной Японии. [7]
Японское слово, обозначающее христианство (キリスト教, Кирисуто-кё ) , представляет собой соединение кирисуто (キリスト), японской адаптации португальского слова, обозначающего Христа, Кристо , и китайско-японского слова, обозначающего доктрину (敎, кё , учение или заповедь). , от среднекитайского kæ̀w敎) , как в Буккё (仏教, по-японски означает буддизм). [8]
Первым появлением христианства в Японии стало прибытие португальских католиков в 1549 году. [9] Наваррский миссионер Франциск Ксавье прибыл в Японию с тремя японскими католиками, обращенными в христианство, намереваясь основать церковь в Японии . Местные японцы изначально предполагали, что иностранцы были из Индии и что христианство было новой индийской верой . Эти ошибочные впечатления были обусловлены уже существующими связями между португальцами и Индией; индийский штат Гоа был центральной базой для португальской Индии в то время, и значительная часть экипажа на борту их кораблей были индийскими христианами . [10]
Позже католическая миссионерская деятельность осуществлялась исключительно иезуитами и нищенствующими орденами, такими как францисканцы и доминиканцы . Франциск Ксавье (который позже был канонизирован как католический святой за свою миссионерскую работу), [11] Косме де Торрес (иезуитский священник) и Хуан Фернандес были первыми, кто прибыл в Кагосиму в надежде принести христианство в Японию. Ксавье и орден иезуитов пользовались большим уважением, и его усилия, по-видимому, были вознаграждены процветающей общиной новообращенных. [12] При крещении этим новообращенным давали португальские христианские имена и заставляли принимать западные культурные привычки. Эта практика способствовала возникновению подозрений, что новообращенные на самом деле были иностранными агентами, работающими над подрывом местного общественного порядка. [примечание 1] [12]
Самый ранний успех христианства в Японии произошел на острове Кюсю . Обращение местных военачальников, таких как Омура Сумитада , Арима Ёсисада и Отомо Сорин , привело к обращению многих их подданных. [13] Обращение нескольких элит в этом районе, вероятно, было связано с децентрализованным характером периода Сэнгоку (15–16 века), когда военачальники соперничали за контроль между собой. Этот вакуум власти привел к тому, что некоторые военачальники поверили, что большая открытость внешним источникам власти и легитимности является возможным методом получения преимущества. [13] Поскольку несколько даймё и их подданных обратились в христианство, это часто сопровождалось разрушением синтоистских святилищ и буддийских храмов, а иезуиты также способствовали разрушению и преследованиям. [13] Буддийские монахи и синтоистские священники сталкивались с преследованиями, будучи насильно выселенными из своих религиозных мест, принуждаемыми к вступлению в брак или принуждаемыми к обращению. [13] [14]
При Оде Нобунаге иезуиты пользовались благосклонностью его регентства. Преемник Оды, Тоётоми Хидэёси , сначала защищал христианство, однако позже изменил свою политику, опубликовав Эдикт Батерен , запрещающий миссионерскую деятельность. После завоевания Кюсю Хидэёси посетил Хакодзаки и пришёл к выводу, что иезуиты продают японцев в качестве рабов за границу, христиане разрушают святыни и храмы, а людей заставляют принимать христианство, что привело к вышеупомянутому указу. Алессандро Валиньяно 14 декабря 1582 года написал письмо генерал-губернатору Филиппин Франсиско де Санде Пикону, в котором заявил, что завоевать Японию военной силой невозможно, и обращение Японии в христианство является важнейшей задачей церкви. [15] [16] Ученые также предполагают, что Хидэёси считал, что истинной миссией христианских миссионеров было обратить японское население в христианство, свергнуть правительство и превратить его в колонию. [17] [18] [19] [20] [21]
При Хидэёси и последующем сёгунате Токугава католическое христианство было подавлено, а его приверженцы подвергались преследованиям. Во время правления Тоётоми, особенно, иностранные миссионеры были убиты в Японии, некоторые из них были распяты (в японском стиле) ; наиболее известным из них было то, что двадцать шесть мучеников Японии были подвергнуты пыткам и распяты на крестах за пределами Нагасаки, чтобы препятствовать христианству в 1597 году. (Тем не менее, Хидэёси проявил благосклонность к обращенным даймё , таким как Кониси Юкинага .) [22] После короткой передышки, когда Токугава Иэясу пришел к власти и занялся торговлей с португальскими державами, были дальнейшие преследования и мученичества в 1613, 1622 ( Великое мученичество Гэнна ), 1623 ( Великое мученичество Эдо ) 1630, 1632 и 1634 годах. [23]
Сёгуны Токугава искоренили христианство в Японии посредством убийств, преследований и указов. [24] В 1637 году Мацукура Кацуиэ обложил людей высоким налогом и притеснял христиан. Это, в сочетании с голодом, привело в 1638 году к восстанию Симабара , возглавляемому христианами , в ходе которого было убито около 37 000 человек (в основном христиан). [24] Восстание началось как крестьянское движение, но позже к нему присоединились христиане. Это было крупнейшее восстание в истории Японии. За 50 лет репрессивная политика сёгунов сократила число христиан почти до нуля. [24]
К этому моменту, после восстания Симабара, оставшиеся христиане были вынуждены публично отречься от своей веры. Многие продолжали практиковать христианство тайно, в наше время став известными как « скрытые христиане » (隠れキリシタン, kakure kirishitan ) . [25] Эти тайные верующие часто скрывали христианскую иконографию в закрытых святилищах , фонарях или неприметных зданиях. Например, на одной из черепиц крыши замка Химэдзи вместо мон изображен христианский крест , что указывает на то, что один из его обитателей был тайным христианином. [26]
Исторический роман Сюсаку Эндо «Тишина» , написанный на основе устных преданий японских католических общин, представляет собой подробные вымышленные рассказы о преследовании христианских общин и подавлении Церкви. [27]
Капитан Герберт Клиффорд был офицером Королевского флота во время Наполеоновских войн и основателем Военно-морской миссии Лучу (1843). [28] Клиффорд работал с миссионером преподобным Бернардом Жаном Беттельхеймом , который был первым христианским миссионером на Окинаве .
После того, как Япония была открыта для большего иностранного взаимодействия в 1853 году, многие христианские священнослужители были отправлены из католических, протестантских и православных церквей, хотя прозелитизм все еще был запрещен. После Реставрации Мэйдзи в 1871 году была введена свобода вероисповедания, что дало всем христианским общинам право на законное существование и проповедь.
Квакеры оказали значительное влияние на Японию. Американка-квакер Элизабет Джанет Грей Вининг была нанята императором Хирохито в 1946 году в качестве частного репетитора для его сына, наследного принца Акихито. Она преподавала английский язык и познакомила всех детей императорского двора с западной культурой и ценностями. «Вининг выбрали, потому что она была не только квакером, известным как пацифист, но и автором детской литературы, от которой японцы ожидали сочувствия к 12-летнему наследному принцу в разгар послевоенной неразберихи. Некоторые также пишут, что императорская сторона посчитала Вининг более подходящей, чем другой кандидат [пресвитерианец], поскольку она, потеряв любимого мужа в результате несчастного случая, испытала величайшее горе в жизни и поэтому будет сострадать другим». [29]
Многие считают, что влияние квакеров стало основой пацифизма, пропагандируемого членами королевской семьи. Этот пацифизм резко контрастировал с правыми националистами. [30]
По данным Всемирного исследования ценностей, Япония остается одной из самых светских стран в мире .
Христианство в Японии распространено среди многих конфессиональных принадлежностей. В начале 2000-х годов 70 процентов японских церквей имели среднюю посещаемость менее 50 человек, хотя членство часто было почти вдвое больше этой цифры. [31]
Празднование некоторых христианских праздников приобрело популярность в Японии после Второй мировой войны — в первую очередь как коммерческие мероприятия, но также с акцентом на общение с любимыми людьми, как со значимыми для других, так и с близкими родственниками.
За исключением христианских общин Японии, Пасха обычно не отмечается каким-либо особым образом.
Рождество в Японии празднуется в гораздо большем масштабе как коммерческий и светский праздник, но опять же не является официальным государственным праздником. Рождественские огни , [32] Санта-Клаус, вечеринки, обмен подарками и употребление в пищу рождественских блюд в западном стиле, особенно жареной курицы по-кентуккийски и клубничного торта , являются привычными чертами этого события. [33] Многие христиане критиковали это как коммерциализацию праздника, противоречащую учению Иисуса Христа . [34] [35] В Японии Рождество рассматривается как время, проведенное с друзьями или близкими людьми, а не как семейное или религиозное событие. Сочельник празднуется как праздник пар, в который обмениваются романтическими подарками.
День святого Валентина в Японии также празднуется, но обычные западные культурные традиции часто переворачиваются — женщины дарят мужчинам шоколад, а в Белый день , месяц спустя, им возвращают эту услугу. Подарки не являются исключительными для романтических отношений; женщины чаще всего обмениваются подарками друг с другом и иногда дарят мужчинам-коллегам шоколад, хотя этот последний обмен часто называют подарком по обязательству. Пары не так часто ходят на свидания вместе; этот элемент, похоже, отражен в канун Рождества.
Христианские свадьбы стали заметны как альтернатива (или дополнение) к традиционным синтоистским церемониям. Это частично связано с успешными миссионерскими усилиями японских христианских церквей и коммерческими начинаниями. Архитектурно напоминающие церкви, свадебные часовни появились по всей Японии, чтобы удовлетворить потребности японцев, которые не присоединяются к христианским церквям, но все еще хотят церемонию. [7]
Католицизм в Японии действует в общении с всемирной Католической Церковью под руководством Папы Римского. В 2021 году в Японии насчитывалось около 431 000 католиков (0,34% от общей численности населения), 6200 из которых являются священнослужителями, монахами и семинаристами. [36] В Японии 15 епархий , включая три столичных архиепархии , с 34 епископами , 1235 священниками и 40 дьяконами [37], распределенными по 957 церквям ( приходам , квазиприходам, миссионерским станциям и центрам собраний). [38] [39] Святыми покровителями Японии являются Франциск Ксавьер и Петр Креститель . [40]
Когда Франциск Ксавье прибыл в Японию в 1549 году в качестве первого католического миссионера на архипелаге, католицизм стал первым контактом Японии с организованным христианством. Католическая церковь оставалась единственным крупным источником христианизации в Японии до падения сёгуната в 1867 году и реставрации Мэйдзи в 1868 году. Общество Иисуса начало первые миссии , к которым позже присоединился менее осторожный орден францисканцев . К 1570 году в Японии работало двадцать католических миссионеров. [41] Нагасаки стал центром японского католицизма и поддерживал тесные культурные и религиозные связи со своими португальскими корнями. Эти связи были разорваны, как только христианство было объявлено вне закона в начале 17 века; в этот момент католицизм ушел в подполье, его обряды сохраняли Какурэ Кириситан , или «скрытые христиане», которые продолжали практиковать свою веру в тайном частном поклонении.
Самурай Хасэкура Цунэнага возглавил дипломатическую миссию, в сопровождении более ста японских христиан и двадцати двух самураев, чтобы увидеть Папу Павла V. Хасэкура прибыл в Акапулько , Мексика (тогда Новая Испания ) в 1614 году ; а затем отправился в Испанию. После встречи с королем Филиппом III , Хасэкура был крещен как католик под именем Фелипе Франсиско де Фачикура. После путешествия во Францию и Рим , Хасэкура вернулся в Японию в 1620 году и был вынужден отречься от принятой им религии после того, как христианство было запрещено. [42]
Множество японских католиков были жестоко замучены и убиты за свою веру, став таким образом мучениками . Многие из этих мучеников были канонизированы , и их литургическая память празднуется каждый год 6 февраля в честь их верности «Христу и Его Церкви» до самой смерти.
В 1981 году Папа Иоанн Павел II посетил Японию, в ходе которого встретился с японцами, духовенством и католическими мирянами, отслужил Святую Мессу на стадионе Коракуэн (Токио), посетил Мемориальный парк мира в Хиросиме , Холм мучеников в Нагасаки , город Непорочного Зачатия, основанный святым Максимилианом Кольбе в Нагасаки, и другие места. [43] Папа Франциск также посетил Японию в 2019 году.
Восточное православие является второстепенной религией в Японии. Нынешний предстоятель Японии вакантен. [44] Место предстоятеля — Свято-Воскресенский собор в Тиёде, Токио . Основанный в 1891 году, собор был известен как Николай-до в честь его основателя Николая Касаткина . Собор служит резиденцией национального предстоятеля Японии и продолжает оставаться главным центром православного христианского богослужения в Японии.
Восточное православие было принесено в Японию в XIX веке святителем Николаем (крещенным как Иван Дмитриевич Касаткин), [45] который был направлен в 1861 году Русской Православной Церковью в Хакодате , Хоккайдо, в качестве священника в часовню российского консульства. [46] Святитель Николай Японский сделал свой собственный перевод Нового Завета и некоторых других религиозных книг ( Постная Триодь , Пятидесятница , Праздничные службы , Псалтирь , Ирмологий ) на японский язык. [47] Московский Патриархат прославил (то есть канонизировал как святого) Николая в 1970 году; теперь он признан святителем Николаем Равноапостольным . День его памяти — 16 февраля. Андроник Никольский , назначенный первым епископом Киотским и позднее принявший мученическую смерть в сане архиепископа Пермского во время Русской революции, также был канонизирован Русской Православной Церковью как святой и мученик в 2000 году.
Вселенский Патриархат также присутствует в Греческом Православном Экзархате Японии при Православной Митрополии Кореи .
В 2020 году протестанты в Японии составляли религиозное меньшинство, составляющее около 0,45% от общей численности населения или 600 000 человек. [48] Объединенная церковь Христа в Японии является крупнейшей протестантской конфессией. [49]
Джеймс Кертис Хепберн , доктор медицины , доктор права (13 марта 1815 г. – 11 июня 1911 г.) был первым пресвитерианским миссионером в Японии, прибывшим в 1859 г., в том же году, что и первые рукоположенные представители англиканского сообщества , преподобный, позднее епископ, Чаннинг Мур Уильямс , основатель университета Риккё в Токио, и преподобный Джон Лиггинс из Епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки . [50]
Хепберн отправился в Японию первоначально как медицинский миссионер с Американской пресвитерианской миссией [50], открыв клинику в префектуре Канагава , недалеко от современного Токио . Позже он основал школу Хепберна, которая превратилась в университет Мэйдзи Гакуин , и написал японско-английский словарь. В третьем издании словаря, [51] опубликованном в 1886 году, Хепберн принял новую систему латинизации японского языка ( Rōmajikai ). Эта система широко известна как латинизация Хепберна , потому что словарь Хепберна популяризировал ее. Хепберн также внес вклад в протестантский перевод Библии на японский язык. Хепберн вернулся в Соединенные Штаты в 1892 году. 14 марта 1905 года, в 90-й день рождения Хепберна, он был награжден орденом Восходящего солнца третьей степени. Хепберн был вторым иностранцем, удостоенным этой чести. [52]
Диви Бетьюн Маккарти был первым рукоположенным пресвитерианским служителем -миссионером , посетившим Японию в 1861–1862 годах. Его евангельский трактат , переведенный на японский язык, был одним из первых протестантских произведений в Японии. В 1865 году Маккарти вернулся в Нинбо, Китай , но другие последовали по его стопам. В конце 19 века, когда Япония вновь открыла свои двери для Запада, произошел всплеск роста христианства. Рост протестантской церкви резко замедлился в начале 20 века под влиянием военного правительства в период Сёва .
Послевоенные годы ознаменовались ростом активности евангелистов, изначально с североамериканским влиянием, и некоторый рост произошел между 1945 и 1960 годами. Японское библейское общество было основано в 1937 году при поддержке Национального библейского общества Шотландии (NBSS, теперь называемого Шотландским библейским обществом ), Американского библейского общества , Британского и зарубежного библейского общества . [53] Присутствие Церкви адвентистов седьмого дня в Японии: Уильям Кэлхун Грейнджер был педагогом, президентом колледжа и пионером-миссионером в Японии. Терухико Окохира, который был студентом колледжа Хилдсбурга из Японии, пригласил Грейнджера сопровождать его обратно на родину, чтобы распространять там адвентистскую весть. В 1896 году Совет по зарубежным миссиям согласился отправить его в Японию. Он прибыл в гавань Иокогамы 19 ноября 1896 года. Вскоре он и Окохира открыли японско-английскую библейскую школу Сиба в Токио. К концу 1899 года первая Церковь адвентистов седьмого дня в Японии была организована с тринадцатью членами. По состоянию на 30 июня 2023 года конфессия сообщала о 97 церквях, 48 компаниях и 15 095 официальных членах.
В 2020 году число Свидетелей Иеговы составило 212 683 активных возвещателей , объединенных в 2964 общины ; 273 856 человек посетили ежегодное празднование Вечери Господней в 2020 году . [54] До 1945 года они были запрещены в Японии. Многие Свидетели Иеговы были заключены в тюрьму; один из них, Кацуо Миура, находился в тюрьме Хиросимы во время атомной бомбардировки Хиросимы . [55]
По состоянию на конец 2009 года Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) сообщила о 29 кольях , 14 округах , 163 приходах , 125 филиалах , 7 миссиях и 3 храмах в Японии. [56] По состоянию на июль 2016 года насчитывается 128 216 членов. [57] Церковь СПД была основана в Японии в 1901 году [56], когда первые миссионеры Церкви СПД прибыли 12 августа 1901 года. Среди них был Хибер Дж. Грант , в то время член Кворума Двенадцати , а позже 7-й Президент Церкви . [58]
По состоянию на 15 марта 2011 года в шести миссиях церкви в Японии служило более 630 миссионеров СПД . [59]
Христианское искусство в Японии восходит к XVI веку, когда традиционные святилища и японские произведения искусства изображали христианскую веру в Японии. [60] [61] [62] [63] Когда христианство было запрещено в Японии, местные христиане разработали особые формы христианского искусства, литературы и культурных практик. [64] [65]
Христианские медиа распространены в популярной культуре Японии, несмотря на ее относительно небольшое христианское население. Superbook был популярным аниме в 1980-х годах, и он остается популярной христианской медиафраншизой во всем мире. [66] Из-за этого христианство остается популярной темой в манге и аниме, включая Trigun и Saint Young Men . [67] [68] Евангелие и современная христианская музыка являются частью популярной музыки в стране, крупнейшим христианским музыкальным фестивалем в стране является Sunza Rock Festival, на котором выступают многие японские артисты и группы CCM. [69] [70] [71]
Международный христианский университет является альма-матер нескольких японских медиа-профессионалов, включая Каза Хираи , бывшего председателя Sony . [72] Sony владеет несколькими христианскими медиа-студиями и торговыми точками, включая потоковый сервис Pure Flix. [73]
Во время первых католических миссий с 17-го века несколько высокопоставленных людей обратились в христианство, включая Дом Хусто Такаяма и Хосокава Грация . Среди первых двадцати шести мучеников Японии Пауло Мики является самым известным. Католики почитают его как одного из святых покровителей Японии.
В христианстве периода Мэйдзи было несколько крупных педагогов и обращенных в христианство:
В 20 веке в Японии появились два основных деятеля протестантской христианской теологии : Косуке Кояма (小山晃佑, Кояма Косуке ) , которого называют ведущим деятелем мирового христианства, и Казо Китамори (北森嘉蔵, Китамори Казо ) , который написал «Теологию боли Божьей». (神の痛みの神学, ками но итами но сингаку ) . Активист социальных прав и писатель Тоёхико Кагава (賀川豊彦, Кагава Тоёхико ) , который был номинирован как на Нобелевскую премию мира, так и на Нобелевскую премию по литературе, также стал известен за пределами Японии, благодаря своей евангелистской деятельности преимущественно в Японии, социальной работе и трудовой активизм.
Мицуо Футида (淵田美津雄, Fuchida Mitsuo ) (3 декабря 1902 — 30 мая 1976) был капитаном [74] в Императорском военно-морском флоте Японии и пилотом бомбардировщика в Императорском военно-морском флоте Японии до и во время Второй мировой войны . После окончания Второй мировой войны Футида стал христианином и проповедником -евангелистом . [75] В 1952 году Футида совершил поездку по Соединенным Штатам в качестве члена Всемирной христианской миссионерской армии пилотов неба. Футида провел остаток своей жизни, рассказывая другим о том, что Бог сделал для него по всему миру. В феврале 1954 года Reader's Digest опубликовал историю Футиды об атаке на Перл-Харбор. [76] Он также написал и был соавтором книг, в том числе « От Перл-Харбора до Голгофы» (также известной как «От Перл-Харбора до Голгофы») . Его история рассказана в книге «Божий самурай: Ведущий пилот в Перл-Харборе» (The Warriors). [77]
Тиунэ Сугихара (杉原千畝, Sugihara Chiune , 1 января 1900 г. – 31 июля 1986 г.) был японским дипломатом , который служил вице-консулом Японской империи в Литве . Он принял православное христианство в 1935 году [78] [79] , когда служил дипломатом в Китае. Во время Второй мировой войны он помог нескольким тысячам евреев покинуть страну, выдав транзитные визы еврейским беженцам , чтобы они могли отправиться в Японию. Большинство сбежавших евреев были беженцами из оккупированной немцами Польши или жителями Литвы. Сугихара выписывал туристические визы, которые способствовали побегу более 6000 еврейских беженцев на территорию Японии, [80] [81] рискуя своей карьерой и жизнью своей семьи. В 1985 году Израиль удостоил его звания Праведника народов мира за его действия. [80] [81]
В 20-м веке также появились две известные христианские писательницы: Аяко Миура (三浦綾子, Миура Аяко , 1922–1999) была протестантской писательницей, известной своими произведениями, одним из самых влиятельных из которых является « Перевал Сиокари» (塩狩峠, сиокари тогэ , 1968). [ нужна ссылка ] . Сюсаку Эндо (遠藤周作, Эндо Сюсаку ) — католический писатель, известный своими работами, посвященными христианству в Японии, включая «Молчание» (沈黙, чинмоку ) .
Хотя христиане составляют всего 1% населения, в Японии было девять премьер-министров -христиан (три католика и шесть протестантов).
последователи христианской веры составляют лишь около половины процента населения Японии
Христианская культура в целом имеет положительный образ.
{{cite book}}
: CS1 maint: others (link)Herbermann, Charles, ed. (1913). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
.