Древнегреческий : δαίμων , пишется daimon или daemon (что означает «бог», «богоподобный», «сила», «судьба»), [1] [2] изначально относилось к меньшему божеству или руководящему духу, такому как daimons древнегреческой религии и мифологии , а позже daimons эллинистической религии и философии . [3] Слово происходит от протоиндоевропейского daimon «поставщик, разделитель (судьбы или состояния)», от корня *da- «разделять». [4] Даймоны, возможно, рассматривались как души людей золотого века , божества-покровители или силы судьбы. [5] См. также daimonic : религиозная, философская, литературная и психологическая концепция.
Даймоны — меньшие божества или духи, часто персонификации абстрактных понятий , существа той же природы, что и смертные, и божества, похожие на призраков , хтонических героев, духов-проводников , силы природы или самих божеств (см. «Пир» Платона ). Согласно мифу Гесиода, «великие и могущественные фигуры должны были почитаться после смерти как даймоны…» [6] Даймон — это не столько тип квазибожественного существа, по мнению Вальтера Беркерта , сколько неперсонифицированный «особый способ» их деятельности. [ требуется цитата ]
В « Теогонии » Гесиода Фаэтон становится бестелесным даймоном или божественным духом, [7] но, например, беды, выпущенные Пандорой, являются смертельными божествами, кересами , а не даймонами . [6] Также у Гесиода люди Золотого века были преобразованы в даймонов по воле Зевса , чтобы служить смертным благосклонно в качестве их духов-хранителей; «добрые существа, которые распределяют богатства… [тем не менее], они остаются невидимыми, известными только по своим деяниям». [ 8] Даймоны почитаемых героев были локализованы путем строительства святилищ, чтобы не бродить беспокойно, и считалось, что они даруют защиту и удачу тем, кто оказывает им свое почтение. [6]
Одна из традиций греческой мысли, которая нашла согласие в сознании Платона , состояла в том, что демон существовал внутри человека с момента его рождения, и что каждый человек был получен единственным демоном до его рождения посредством жребия . [6]
В Ветхом Завете злые духи появляются в книге Судей и Царств . В Септуагинте , написанной для грекоязычных евреев Александрии , греческий ангелос ( ἄγγελος , «посланник») переводит еврейское слово малах , а даймонион ( δαιμόνιον ; мн. даймония ( δαιμόνια )), который несет в себе значение природного духа, меньшего, чем божественное. (см. « Сверхъестественное » ) , переводит еврейское слово шедим ( שֵׁדִים ; единственное число: שֵׁד ), а также слово сеирим ( שעירים ) в некоторых стихах и словах, обозначающих идолов (иностранных божеств), и описывает существо Асмодея в Книге Товита . [9] Использование слова daimōn в оригинальном греческом тексте Нового Завета привело к тому, что к началу второго века нашей эры это греческое слово стало применяться к иудео-христианской концепции злого духа.
Использование Гомером слов theoí ( θεοί , «боги») и daímones ( δαίμονες ) предполагает, что, хотя они и различны, по своей природе они схожи. [10] Более поздние авторы развивали различие между ними. [11] Платон в «Кратиле» [12] предполагает, что слово daimōn ( δαίμων , «божество») является синонимом daēmōn ( δαήμων , «знающий или мудрый»); [13] однако, более вероятно, что это daiō ( δαίω , «разделять, распределять судьбы, наделять»). [14]
В «Пире » Платона жрица Диотима учит Сократа , что любовь — это не божество, а «великий daimōn» (202d). Далее она объясняет, что «вся daimōnion находится между божественным и смертным» (202d–e), и описывает daimōn как «интерпретирующих и передающих человеческие вещи богам и божественные вещи людям; мольбы и жертвы снизу, а также постановления и воздаяния сверху...» (202e). В « Апологии Сократа » Платона Сократ утверждал, что у него есть daimōnion (буквально «божественное нечто») [15] , которое часто предостерегало его — в форме «голоса» — от ошибок, но никогда не говорило ему, что делать. [ 16] Платоновский Сократ, однако, никогда не называет daimonion daimōn ; его всегда называли безличным «чем-то» или «знаком». [17] Этим термином он, по-видимому, указывает на истинную природу человеческой души , его новообретенное самосознание . [18] Пол Шори рассматривает даймонион не как вдохновение, а как «своего рода духовный такт, удерживающий Сократа от любого действия, противоречащего его истинным моральным и интеллектуальным интересам». [19]
Относительно обвинения, выдвинутого против Сократа в 399 г. до н. э., Платон предположил, что «Сократ поступает неправильно, потому что он не верит в богов, в которых верит город, но вводит других демонических существ...» Буркерт отмечает, что «за каждым человеком наблюдает особое существо, daimōn , который получил человека при его рождении по жребию, — это идея, которую мы находим у Платона, несомненно, из более ранней традиции. Известное парадоксальное высказывание Гераклита уже направлено против такого взгляда: «характер для человека — его daimon » [6] .
Эллинистические греки разделили демонов на добрые и злые категории: агатодаймон ( ἀγαθοδαίμων , «благородный дух»), от агато ( ἀγαθός , «хороший, храбрый, благородный , нравственный, удачливый, полезный»), и какодаймон ( κακοδαίμων , « злой дух »), от какос ( κακός , «плохой, злой»). Они напоминают арабских джиннов (или гениев ), и в своих скромных усилиях помочь посредничать в хороших и плохих судьбах человеческой жизни они напоминают христианского ангела-хранителя и демона -противника соответственно. Eudaimonia ( εὐδαιμονία ) стало означать «благополучие» или «счастье». Сопоставимое римское понятие — гений , который сопровождает и защищает человека или руководит местом (см. genius loci ).
Искаженное представление о деймоне Гомера является результатом анахроничного прочтения в свете более поздних характеристик деймона Платоном и Ксенократом , его преемником на посту главы Академии , как потенциально опасного низшего духа: [6] [20] Буркерт утверждает, что в «Пире » Платон «заложил основу», которая сделала бы практически невозможным представить даймона каким-либо иным образом, с Эросом , который не является ни богом, ни смертным, а посредником между ними, и его метафизической доктриной
бестелесная, чистая действительность, energeia ... идентичная своему исполнению: «мышление о мышлении», noesis noeseos — это самое благословенное существование, высшее начало всего. «Это бог. На таком принципе зависят небеса и космос». Высшее, лучшее — одно; но для движения планет следует далее предположить множественность неподвижных двигателей
. В монотеизме ума философская спекуляция достигла конечной точки. То, что даже это самопроекция человека, мыслящего философа, не было отражено в античной философии. У Платона есть зарождающаяся тенденция к апофеозу nous ... Ему нужна близость и доступность божественного, которую не предлагают ни звезды, ни метафизические принципы. Здесь возникло имя, чтобы заполнить пробел, имя, которое всегда обозначало непостижимую, но присутствующую активность высшей силы, daimon . [6]
Демоны едва ли фигурируют в греческой мифологии или греческом искусстве : они ощущаются, но их невидимое присутствие можно только предполагать, [ требуется цитата ] за исключением агатодемона , которого в первую очередь чествовали возлиянием во время церемониального винопития, особенно в святилище Диониса , и который в иконографии представлялся хтоническим змеем . Буркерт предполагает, что для Платона теология основывается на двух Формах : Доброй и Простой; которую «Ксенократ недвусмысленно называл богом единства» в резком контрасте с богами поэта эпоса и трагедии. [6] Хотя эти фигуры во многом похожи на божеств, они не всегда изображались без значительной моральной двусмысленности:
В связи с этим другое традиционное представление о демоне, связанном с душами умерших, опускается в пользу пространственного сценария, который, очевидно, также градуируется в моральных терминах; хотя [Платон] ничего не говорит об этом здесь, это необходимый вывод из ее рассказа, так же как Эрос находится на полпути между недостатком и полнотой. ... Действительно, Ксенократ ... явно понимал демонов как расположенных по шкале от хорошего до плохого. ... [Плутарх] говорит о «великих и сильных существах в атмосфере, злобных и угрюмых, которые радуются [несчастливым дням, религиозным праздникам, включающим насилие над собой и т. д.], и, получив их в качестве своей доли, они не обращаются ни к чему худшему». ... Использование таких злобных демонов людьми, кажется, даже отдаленно не воображается здесь: намерением Ксенократа было дать объяснение явному разнообразию политеистического религиозного поклонения; но именно потенциал моральной дискриминации, предлагаемый понятием демонов , позже ... стал еще одним средством концептуализации того, что отличает господствующую практику от гражданской религии, и дальнейшего превращения этой практики в преднамеренную профанацию ... Когда именно эта точка зрения была впервые высказана, остается без ответа. Во многом ту же мысль, что и [у Платона], можно найти в явно пифагорейском контексте, вероятно, позднеэллинской композиции, «Пифагорейских комментариях» , которые, очевидно, опираются на более древние народные представления: «Весь воздух полон душ. Мы называем их демонами и героями, и именно они посылают сны, знаки и болезни людям; и не только людям, но также овцам и другим домашним животным. Именно к этим демонам мы направляем очищения и апотропеические обряды , все виды гадания, искусство чтения случайных высказываний и так далее». ... Этот рассказ отличается от рассказа ранней Академии тем, что восходит к другому, архаическому, взгляду на демонов как на души, и, таким образом, предвосхищает взгляды Плутарха и Апулея в Принципате... Он ясно подразумевает, что демоны могут вызывать болезни у скота: этот традиционный доминирующий взгляд теперь дошел до интеллектуалов. [21]
В архаический или ранний классический период даймон был демократизирован и стал внутренним для каждого человека, которого он направлял, мотивировал и вдохновлял, как человека, одержимого добрыми духами. [ необходима цитата ] Аналогичным образом, римский императорский культ первого века начался с почитания гения или нумена Августа , различие, которое со временем размылось.
