stringtranslate.com

*H₂éwsōs

*H₂éwsōs или *H a éusōs (букв.«рассвет»)—реконструированноепротоиндоевропейскоеимябогинирассветавпротоиндоевропейской мифологии.[1] 

* Считается, что Хевсос была одним из самых важных божеств, которым поклонялисьпротоиндоевропейцы,из-за последовательности ее характеристик в последующих традициях, а также важности богиниУсасв Ригведе .[2][3][4]

Ее атрибуты не только были смешаны с атрибутами солнечных богинь в некоторых более поздних традициях, в первую очередь с балтийским солнечным божеством Сауле , но впоследствии расширились и оказали влияние на женские божества в других мифологиях.

Имя

Этимология

Реконструированное протоиндоевропейское название зари , * h₂éwsōs , происходит от глагольного корня *h₂(e)wes- («сиять», «пылать красным», «пламя»), расширенного суффиксом *-ós- . Тот же корень лежит в основе слова «золото», *h₂ews-om, букв. « сияние » , унаследованное от латинского aurum , старопрусского ausis и литовского áuksas . [5] 

Слово, обозначающее рассвет как метеорологическое событие, также сохранилось в балто-славянском *auṣ(t)ro ( ср. литовское aušrà «рассвет», «утренний свет», праславянское *ştro «утро», «заря», Старославянское za ustra 'утро'), [a] на санскрите uṣar ("рассвет") или на древнегреческом αὔριον ("завтра"). [7] [8] [9] [10]

Производное наречие *h₂ews-teros , означающее «восток» ( букв. « к заре » ), отражено в латышском àustrums («восток»), авестийском ušatara («восток»), курсивном *aus-tero- (ср. латинский auster «южный ветер, юг»), старославянский ustrŭ («лето») и германский *austeraz ( ср. древнескандинавский austr , английский восток , средневерхненемецкий oster ). [11] Тот же корень, по-видимому, сохранился и в балтийских названиях северо-восточного ветра: Lith . aūštrinis и латышский austrenis , austrinis , austrinš . [12] [13] Также связаны древнескандинавский Аустри , описанный в Gylfaginning как один из четырех гномов, охраняющих четыре стороны света (он представляет восток), [14] и Аустрвегр («Восточный путь»), зафиксировано в средневековой германской литературе. [15] 

Эпитеты

Распространенный эпитет, связанный с Рассветом, — *Diwós Dʰuٵh₂tḗr , « Дочь Диеуса » , бога неба . [16] Родственные слова , происходящие от шаблонного выражения, появляются в следующих традициях: «Дочь Неба » в Ригведе (как эпитет Ушаса ), «Дочь Зевса » (вероятно, связанная с Эос в догомеровском греческом языке), «Дочь Диеваса » (эпитет , перенесенный в литовском фольклоре на богиню Солнца ). [17] Также в северных албанских народных верованиях Пренде , богиня рассвета, [18] считается дочерью бога неба Зойза . [19]

Описание

Вечное возрождение

Богиню Зари иногда изображают нестареющей , а ее приход – вечным возрождением. Она — ἠριγένεια («ранорожденная», «рожденная утром») как эпитет Эос в древнегреческой «Илиаде» , а древнеиндийская Ригведа описывает Ушас , дочь Дьяуша , как рожденную от запряжки Ашвинов . , божественные кони-близнецы , управляющие солнечной колесницей. [20]

Цвета

Распространенной характеристикой Рассвета является ее «блеск»; ее обычно называют «несущей свет». [20] Различные родственные слова , связанные с богиней зари, действительно происходят от протоиндоевропейского корня *b h eh₂- , означающего «сиять», «сиять». [20] Ведическое Ушас описывается как бханти Ушаса («сияние зари»), авестийское Уша — как уши ... бамиа («сияющий рассвет») [б] и греческое Эос — как φαινόλις («несущий свет»). , [20] φαεσίμβροτος («сияющий смертным»), [22] или λαμπρο-φαής («ярко-сияющий»), [23] [24] засвидетельствовано в орфическом гимне Заре.

*H₂éwsōs обычно ассоциируется с естественными цветами рассвета:золотом,шафраном, красным илималиновым. Заря «золотая» ( hiranya-varna ) в «Ригведе» , «золотисто-желтая» ( flaua ) в «Любови »Овидияи «золотая на троне» ( χρυσόθρονος ) в гомеровской формуле.[25]В латышских народных песнях Сауле и ее дочь(и) одеты в шали, вытканные золотой нитью, а Сауле носит золотые туфли, что соответствуетСапфоЭос как «в золотых сандалиях» ( χρυσοπέδιλλος ).[25]

Эос также «одета в шафрановую одежду» ( κροκόπεπλος ) в поэмах Гомера , [26] в то время как Ушас носит малиновые (розово-красные) одежды и «блестящую золотую» вуаль. [27] [28] Индуистскую богиню также описывают как красную зарю, сияющую издалека; «красная, как кобыла», она стреляет «румяными лучами света», «запрягает красных коней в свою машину» или «запрягает красных коров» в Самаведе . [29] Шафран, красный и фиолетовый — цвета, также связанные с рассветом у латинского поэта Овидия . [30] [с]

Балтийская богиня солнца Сауле сохранила некоторые образы, и иногда ее изображают просыпающейся «красной» ( сарта ) или «на красном дереве» утром. [43] Сауле также описывается как одетый в одежду, сотканную из «красных, золотых, серебряных и белых нитей». [44] [d] В литовской традиции солнце изображается как «золотое колесо» или «золотой круг», который скатывается с горы на закате. [48] ​​Также в латышских загадках и песнях Сауле ассоциируется с красным цветом, как бы указывая на «огненный аспект» солнца: заходящее и восходящее солнце приравниваются к розовому венку и цветущей розе, вследствие их круглой формы. [49] [50] [51] [д] [ф]

По мнению русского фольклориста Александра Афанасьева , образ Зари в славянской традиции разнообразен: в сербской народной песне она описывается как дева, сидящая на серебряном троне в воде, ноги желтого цвета и руки золотые; [54] в русской поговорке богиня Зоря упоминается как красная девица ( красная девица 'красная девица'); [55] в другом рассказе «красная девица» Зоря сидит на золотом стуле и держит серебряный диск или зеркало (отождествляемое с солнцем); [56] в другом - девица сидит на раскалённом камне ( Алатыре ) в Буяне, ткут красный шёлк в одном из вариантов, или «розоперстая» Зоря своей золотой иголкой плетёт над небом покрывало в розовых тонах. и «кроваво-красного» цвета с использованием нити «желтой руды». [57] [g] [h] Она также изображается как прекрасная златовласая королева, которая живет в золотом королевстве «на краю Белого мира» и гребет по морям на своем золотом весле и серебряной лодке. [60]

Движения

*H₂éwsōs часто описывается как танцующая: Ушас надевает вышитую одежду «как танцовщица» ( nṛtūr iva ),Эосустраивает «танцевальные места» ( χοροί ) вокруг своего дома на востоке,Саулеизображается танцующей в позолоченных туфлях на серебряный холм, а ее коллега-балтийская богиняАушрине,как говорят, танцует на камне для людей в первый день лета.[61][26]Согласно болгарской традиции, в Иванов день солнце танцует и «вертит мечи» (посылает лучи света), тогда как в Литве Солнце (обозначаемое как женщина) едет на машине навстречу своему мужу. , Луна, «танцующая и испускающая огненные искры» на своем пути.[62]

Распростертая рука как изображение солнечных лучей утреннего времени также может иметь протоиндоевропейское происхождение. [63] Гомеровские выражения «розорукая» ( ῥοδόπηχυς ) и «розоперстая заря» ( ῥοδοδάκτυλος Ἠώς ), а также формула Вакхилида «золоторукая» ( χρυσοπαχύς ) могут быть семантически сопоставлены с ведическими формулы ' золоторукий» ( хираньяпани ) и «широкорукий» ( притхупани- ). [63] Они также похожи на латышские поэтические песни, в которых говорится, что пальцы бога Солнца «покрыты золотыми кольцами». [63] По словам Мартина Л. Уэста , «часть розы, вероятно, является греческой изысканностью». [63]

Еще одна черта, приписываемая Заре, заключается в том, что она «широко сияющая» или «далеко сияющая» - атрибут, возможно, засвидетельствованный в греческом теониме Эврифаесса («широко сияющий») и санскритском поэтическом выражении urviyắ ví bhāti («[Ушас] сияет). вперед/широко сияет'). [63] [64]

Жилье

Другой общей чертой богини Зари является ее жилище, обычно расположенное на острове в Океане, а иногда и в восточном доме. [65]

В греческой мифологии Эос описывается как живущая «за потоками Океана на краю земли». [66] Более точное местоположение дано в «Одиссее» поэта Гомера : в своем повествовании Одиссей говорит своей аудитории, что Эейский остров — это «где обиталище ранней зари, ее танцующие лужайки и восходы солнца». ". [67]

В славянском фольклоре иногда говорилось , что домом Зорей был Буян ( или Буян ), райский океанический остров, где обитало Солнце вместе со своими спутниками, Северным, Западным и Восточным ветрами. [68]

В Авесте упоминается мифическая восточная гора под названием Ушидам («Дом рассвета»). [69] В Яснах также упоминается гора по имени Ушидарана , что, возможно, означает «рассвет зари» (как существительное) [70] или «имеющая красноватые трещины» (как прилагательное). [71]

В литовском мифе человек по имени Иосиф очарован появлением Аушрине в небе и отправляется на поиски «второго солнца», которое на самом деле является девушкой, живущей на острове в море и имеющей такие же волосы, как у солнце. [61] В балтийском фольклоре говорится, что Сауле жила в замке с серебряными воротами на берегу моря, [72] располагалась где-то на востоке, [12] или отправлялась на остров посреди моря. для ее ночного отдыха. [73] В народных песнях Сауле погружается ночью на дно озера, чтобы заснуть, в серебряной колыбели «в белой морской пене». [74] [я] [й]

Транспортное средство

Перевозчик

«Рассвет» часто описывается как управляющий каким-то транспортным средством, вероятно, первоначально повозкой или подобным транспортным средством, но, конечно, не колесницей , поскольку эта технология появилась позже в синташтинской культуре (2100–1800 гг. до н.э.), обычно связанной с индоиранскими народами . [77] [78] В «Одиссее» Эос однажды появляется как возничий, а ведические Ушас запрягают красных волов или коров, что, вероятно, является графической метафорой красных облаков или лучей, видимых при утреннем свете. [79] Транспортное средство изображается как бига или розово-красная квадрига в «Энеиде » Вергилия и в классических ссылках из греческой эпической поэзии и вазовой живописи, или как сияющая колесница, запряженная золотисто-рыжими лошадьми. [80] Согласно албанским народным верованиям, богиню рассвета Пренде тянут по небу в своей колеснице ласточки, называемые Пулат э Зохес («Птицы леди»), которые связаны с колесницей радугой ( Юльбери ), которую люди также называют Брези или Шока э Зоес «Женский пояс». [81]

Сауле , богиня Солнца, синкретизированная с Зарей, также управляет каретой с медными колесами, [82] «блестящей медной колесницей» [83] или золотой колесницей [84] , запряженной неутомимыми лошадьми, или «довольно маленькими санями ». ' ( каманиня ) из рыбьих костей. [85] [86] Сауле также описывается как ведущая свою сияющую машину по пути к своему мужу, Луне. [62] В других источниках говорится, что она плывет по морям на серебряной [87] или золотой лодке, [83] которая, согласно легенде, является тем, во что превращается ее колесница для ее ночных путешествий. [12] [88] В латышской народной песне Сауле вечером вешает свою сверкающую корону на дерево и садится в золотую лодку, чтобы отплыть. [47]

В старых славянских сказках Дева-Заря ( Зора-джёвойка ) «ранним утром плывёт по морю на своей золотой лодке с серебряным веслом» (альтернативно — серебряной лодке с золотыми веслами) [60] и плывёт обратно в Буян , загадочный остров, на котором она обитает. [89]

Лошади

Лошади Зари также упоминаются в нескольких индоевропейских поэтических традициях. В «Одиссее» Гомера кони Эос описываются как пара быстрых коней по имени Лампос и Фаэтон , а Вакхилид называет ее «белоконной Зарей» ( λεύκιππος Ἀώς ). [79] Транспортное средство иногда изображается запряженным золотисто-рыжими лошадьми. В ведической традиции цвет лошадей Зари считается «бледно-красным, румяным, желтоватым, красновато-желтым». [90]

Говорят, что лошади балтийской богини солнца Сауле белого цвета; [12] по другим сведениям, они составляют три коня золотого, серебряного и алмазного окраса. [62] В латышских дайнах (народных песнях) ее кони описываются как желтые, золотистые или огненные. [88] Солнечные кони также изображаются с копытами и золотыми уздечками в дайнах , а также как сами золотые существа или гнедого цвета , «отражающие оттенки яркого или сумеречного неба». [91] Когда она начинает свое ночное путешествие по Мировому морю, ее колесница превращается в лодку, и «Солнце плывет ее коней», [92] что означает, что «она останавливается, чтобы вымыть своих лошадей в море». [93] Ученые отмечают, что выражения geltoni žirgeliai или dzelteni kumeliņi («золотые» или «желтые лошади»), встречающиеся в латвийских дайнах , кажутся повторяющимся поэтическим мотивом. [50]

Хотя Зоря из славянской мифологии не фигурирует в рассказах с колесницей или повозкой, запряженной лошадьми, в сказках она все же описывается как готовящая «огненных коней» своего брата Солнца в начале и в конце день. [94]

Роль

Открыватель дверей рая

*H₂éwsōs часто изображается открывающей двери или врата своего отца-неба ( * Dyēus ): балтийский стихpie Dieviņa namdurēm(«у дверей дома Божьего»), которыйСаулепризывают открыть лошадей сына(ов) Бога лексически сопоставимо с ведическим выражением дварау... Дивах («двери Небес»), которые Ушас открывает своим светом.[69]Еще одну параллель можно провести с «сияющими дверями» ( θύρας... φαεινάς ) дома Эос, за которыми она запирает своего возлюбленногоТифона,когда он стареет и увядает вГимнеГомераАфродите » .[66]

Подобные поэтические образы присутствуют у поэтов-классиков, хотя за ними может лежать какой-то более ранний греческий источник. [95] В «Метаморфозах » Овидия Аврора открывает красные двери ( purpurea fores ), чтобы наполнить свои розовые залы, [96] а в « Дионисии » Нонна богиня Зари стряхивает свой сон и оставляет Кефалосу покой, чтобы «открыться». врата восхода' (ἀντολίης ὤιξε θύρας πολεμητόκος Ἠώς). [97]

Другие рефлексы могут присутствовать и в других индоевропейских традициях. В славянском фольклоре богиня зари Зоря Утренняя днем ​​открывает ворота дворца для путешествия своего отца Дажбога , славянского бога Солнца. Замыкает их в конце дня ее сестра Зоря Вечерняя, богиня сумерек . [98] [99] В отрывке из Эдд о Деллингре , скандинавском божестве света, карлик произносит заклинание или заклинание перед «дверями Деллинга» ( fyr Dellings durum ), что, очевидно, означает «на рассвете». [100] [101]

По данным ученых, литовский фольклор свидетельствует о аналогичной двойной роли светящихся божеств Вакарины и Аусрины, родственной славянскому Зорю (хотя в нем нет изображений дверей): [102] [103] Вакарина, Вечерняя звезда, застелила постель солнечной богине Сауле. , а Аушрине , Утренняя звезда, зажгла для нее огонь, когда она готовилась к следующему дневному пути. [12] По другой версии, они дочери Сауле и ухаживают за дворцом и лошадьми своей матери. [104]

Неохотный несущий свет

В индоевропейских мифах *H₂éwsōs часто изображается как неохотно приносящая свет, за что ее наказывают. [105] [106] Эта тема широко распространена в засвидетельствованных традициях: Эос и Аврора иногда не хотят покидать свою постель, Ушас наказывается Индрой за попытку предотвратить наступление дня, а Аусеклис не всегда вставала утром, поскольку она Говорили, что его запирали в золотой камере или шили в Германии бархатные юбки. [2]

Часто говорят, что Божественные Близнецы спасают Рассвет от водной опасности, и эта тема возникла из-за их роли солнечных коней. [106] [107]

Доказательство

Богини рассвета

Аврора (1621 г.) Гверчино

Родственные слова, происходящие от корня *h₂éwsōs и связанные с богиней зари, засвидетельствованы в следующих мифологиях:

Эпитеты

Шаблонное выражение «Дочь Диеуса» засвидетельствовано как эпитет, присвоенный богине зари в нескольких поэтических традициях:

Поэтическая и литургическая формула

Выражение шаблонной поэзии можно найти в протоиндоевропейском выражении *h₂(e)ws-sḱeti («рассветает»), засвидетельствованном в литовских austa и aũšti , [161] латышском àust , авестийском usaitī или санскритском ucchāti. . [9] [162] [м] Поэтическая формула «заря» также засвидетельствована в индо-иранской традиции: санскрите uchantīm usásam и младоавестийском usaitīm uṣ̌ā ̊ ŋhəm . [108] Также засвидетельствован хапакс легоменон ушад-бхих ( инстр. мн.). [164]

Другие остатки корня *h₂éws- присутствуют в зороастрийской молитве утренней заре Хошбам , [165] и в Ушахин гах (рассветная стража), [166] поющейся между полуночью и рассветом. [167] [168] В персидской исторической и священной литературе, а именно в «Бундахишне» , в главе о генеалогии династии Каянидов принцесса Франаг, находящаяся в изгнании со « Славой Фредона » после спасения от убийственных намерений своего отца, обещает отдайте своего первенца Кея Апиве ​​«Ошебаму». Ошебам, в свою очередь, спасает Франаг. [169] В Яште о Заме , Ангеле Щедрой Земли, отрывок читается как upaoṣ̌ā ̊ ŋhə («находящийся на розовом рассвете»), «ипостасное происхождение от неподтвержденного *upa uṣ̌āhu 'в утреннем свете(ах) ''. [170]

Особый гимн , зориле («рассвет»), пел колиндэтори (традиционные румынские певцы) во время похорон, умоляя Зори не торопиться с перерывом или умоляя их не дать мертвым покинуть этот мир. [171] [172] Слово имеет славянское происхождение, а термин «рассвет» прикреплен к румынскому артиклю -le . [171]

Стефан Циммер предполагает, что валлийское литературное выражение ym bronn y dyd («на груди/лоне дня») — это архаичная формула, возможно, относящаяся к богине зари, обнажившей свою грудь. [173]

Наследие

Ученые утверждают, что римское имя Аврелий (первоначально Ауселий , от сабинского *ausēla «солнце») и этрусский бог солнца Усил (вероятно, оско-умбрийского происхождения) могут быть связаны с индоевропейским словом, обозначающим рассвет. [174] [125] [175] Предполагается, что фигура в белорусской традиции по имени Аўсень (Аусенис), связанная с приходом весны, является родственной *Haeusos . [176]

Остатки корня *haeus и его производных сохранились в ономастике средневековья . Средневековый французский некролог XII века из Муассака , в Окситании , регистрирует составные имена германского происхождения, содержащие корень Aur- (например, Auraldus) и Austr- (например, Austremonius, Austrinus, Austris). [177] Имена франкского происхождения засвидетельствованы в « полиптике » аббатства Сен-Жермен-де-Пре , содержащем aust- (иногда хост- или ost- ) и austr- (или ostr- > французский out- ). [178] Германские личные имена в Галиции и иберийские топонимы с префиксом aus- , astr- и aust- (> ost- ) также свидетельствуют о сохранении корня вплоть до средневековья. [179] [180] [181] [182]

Персонаж по имени Гваврдур упоминается в сказке Мабиногиона о Калхуче и Олвен . Стефан Циммер предлагает либо остаток богини Зари, либо имя, означающее «(с) цветом стали», поскольку gwawr также может означать «цвет, оттенок, оттенок». [183] ​​Это имя также появляется в Кану Анейрин в вариантах Gwardur , Guaurud , Guaurdur , (G)waredur или (G)waledur . [184] Все они происходят от средневаллийского gwawr («рассвет», также «герой, принц»). По мнению лингвиста Ранко Матасовича , последнее происходит от протокельтского *warī- («восход солнца, восток», ср. среднеирландское ярмарка ), которое само по себе происходит от корня PIE *wōsr- («весна»). [185]

В албанских народных верованиях Пренде , которой до недавнего времени поклонялись на севере Албании , является богиней рассвета, чье имя восходит к PIE *pers-é-bʰ(h₂)n̥t-ih₂ «та, которая несет свет», от которого, как полагают, регулярно происходит и древнегреческое Περσεφάττα , вариант Περσεφόνη ( Персефона ). [18] [186] В албанском фольклоре Пренде также называют Афер-дита [81] – албанское словосочетание, означающее «близкий день», «день близок» или «рассвет» [187] [188] – которое используется как родной термин для планеты Венера : [189] [190] (h)ylli i dritës, Afërdita 'звезда света Afërdita' (т.е. Венера, утренняя звезда) [81] и (h)ylli i mbrëmjes, Afërdita (т.е. Венера, вечерняя звезда). [191] Албанская форма повелительного наклонения afro dita «выйди заря» восходит к праалбанскому *apro dītā «выйди яркость дня/зари», от PIE *h₂epero déh₂itis . [192] По мнению лингвиста Вацлава Блажека , албанское слово (h)yll («звезда») находит вероятную окончательную этимологию в корне *h₂ews- («рассвет»), в частности через *h₂ws-li («утренняя звезда»). ), что предполагает вполне закономерную семантическую эволюцию «заря» > «утренняя звезда» > «звезда». [174]

Влияния

По мнению  Михаэля Витцеля , японская богиня зари Узуме , почитаемая в синтоизме , находилась под влиянием ведической религии . [193] Антрополог Кевин Туите предположил, что грузинская богиня Дали также демонстрирует несколько параллелей с индоевропейскими богинями рассвета. [194]

Возможным мифологическим потомком индоевропейской богини зари может быть Афродита , греческая богиня любви и похоти. Ученые предполагают сходство, основанное на ее связи с небесным божеством как ее отцом ( Зевсом или Ураном ) и ее связи с красным и золотым цветами. В «Илиаде» Афродита ранена смертным и ищет утешения на лоне матери ( Дионы ). Диона рассматривается как женский аналог Зевса и, как полагают, этимологически происходит от протоиндоевропейского корня * Dyeus . [195] [196]

Сноски

  1. ^ Согласно Горацию Лунту (2001), слово jutro появляется в западнославянских языках ( сербохорватский , словенский и западнославянский ), тогда как útro существует в восточных языках ( восточнославянские языки , болгарский и македонский ). [6]
  2. ↑ В «Бундахишне» , написанном на пехлеви , это выражение существует в составном имени Ошебам . В недавнем переводе книги говорится: «Рассвет [ōšebām] — это луч солнца, который восходит, когда впервые появляется солнечный свет. Его тело не видно, пока не станет видно солнце, в сиянии [bām] рассвета [ Операционные системы]." [21]
  3. ^ Для дальнейшего примера: в «Энеиде» море или волны краснеют ( rubescebat ), когда Аврора спускается с высоких небес «мерцающим желтым» ( fulgebat lutea ) в своей «розовой колеснице» ( inroseis... bigis ). [31] [32] Овидий описывает ее «пурпурную руку» ( purpurea... manu ) [33] и «шафрановые волосы» ( croceis Aurora capillis ). [34] [35] В «Метаморфозах» Заря движется на «шафрановых колесах», [36] [37] и в его стихотворении Фасти рассказывается об Авроре, «шафрановой матери Мемнона» ( Memnonis ... lutea mater ), как прибывающей на розовых конях ( inroseis…equis ), [38] и «своей розовой лампой» ( cum roseam… lampada ) она изгоняет звезды ночи. В «Золотом осле» Апулей изображает движение Авроры, когда она начала парить по небу «со своими багряными атрибутами» ( poenicantibus phaleris Auroraroseum ). [39] Древнегреческий поэт Нонн называет Зарю «увенчанной розой» (ῥοδοστεφέος, rhodostephéos ) в своей поэме «Дионисия» . [40] В De Rerum Natura Лукреция , книга V, латинское божество Матер Матута «распространяет розовое утро» ( roseam Matuta... auroram Differentt ), [41] и автор поэтически описывает восход солнца, т. е. цвета, меняющиеся от от красного до золотого на рассвете ( aurea cum primum… matutina Rubent radiati lumina Solis ). [42] В орфическом гимне (77/78) говорится, что богиня Эос «краснеет» или «краснеет» ( ἐρυθαινομένη ). [23]
  4. ↑ Говорят, что у Сауле также есть золотые инструменты и одежда: тапочки, шарф, пояс и золотая лодка, которую она использует в качестве средства передвижения. [45] Другие источники приписывают ей золотые кольца, золотые ленты, золотые кисточки и даже золотую корону. [46] В латышских народных песнях она также изображается в серебряном, золотом или шелковом костюме и в сверкающей короне. [47]
  5. ↑ По мнению литовского ученого Дайвы Вайткевичене, в трактате Вильгельма Маннхардта о латышских солнечных мифах определены и другие метафоры Солнца, такие как «золотое яблоко», «розовый куст» и «красные ягоды». [52]
  6. ^ В некоторых латышских народных песнях олицетворение женщины-Солнца также связано с «белым» цветом ( лат. balt- ), например, образ белой рубашки, выражение «мила, балте» («Солнце, дорогое, белое»). и описание траектории солнца (красное, когда оно восходит, белое, когда оно движется по своему пути). [53]
  7. ^ Афанасьев употребил слово «рудо-желтую» ( rudo-желтую ). Первая часть слова «рудо» означает «руда», и Афанасьев считал ее родственной аналогичным словам в других индоевропейских языках: древнегреческом erythros , санскритском rudhira , готском rauds , литовском raudonas , немецком (Morgen)rothe. .
  8. ↑ В славянской традиции могут существовать некоторые пережитки солнечной богини-женщины: в песнях солнце изображается как девушка или невеста, а в рассказе, когда молодая женщина по имени Солнце накрывает себя тяжелым плащом, оно темнеет, и когда она надевает блестящее платье, оно снова становится ярче. [58] Кроме того, в белорусских народных песнях Солнце называют Сонькой и называют «матерью». [59]
  9. ^ По мнению Дайвы Вайткявичене , этот образ также связан с возрождением душ в балтийской мифологии. [75]
  10. ↑ Потусторонний мир в латышской мифологии называется Винсауле «Другое солнце» — место, куда солнце заходит ночью, а также обитель мертвых. [76]
  11. ↑ Зарубежные учёные интерпретируют это имя как «матиналь», «матутино», «мананеро», что означает «раннего утра», «рассвета». [118]
  12. ^ По мнению Адальберто Магнавакки, термин Эус относится к Утренней звезде (Венере), когда она восходит утром, но также может использоваться как другой поэтический термин для обозначения полярного сияния . [130]
  13. ^ Этот рефлекс может также существовать с хеттскими глаголами uhhi , uskizzi и aus-zi «видеть». [162] [163]

Рекомендации

  1. ^ Мэллори и Адамс 2006, стр. 409–410, 432.
  2. ^ abc Мэллори и Адамс 1997, стр. 149.
  3. ^ Гамкрелидзе, Томас В.; Иванов, Вячеслав В. (2010). Индоевропейцы и индоевропейцы: реконструкция и исторический анализ протоязыка и протокультуры. Вальтер де Грютер. ISBN 9783110815030.
  4. ^ Чакраберти, Чандра (1987) [1923]. Исследование индуистской социальной политики . Дели, Индиана: Публикации Mittal. стр. 139–142.
  5. ^ Мэллори и Адамс 2006, с. 301; Запад 2007, с. 217; де Ваан 2008, с. 63
  6. ^ Лант, Гораций Грей. Староцерковнославянская грамматика . 7-е исправленное издание. Берлин; Нью-Йорк: Мутон де Грюйтер. 2001. с. 221. ISBN 3-11-016284-9 . 
  7. ^ abcdefgh West 2007, с. 217.
  8. ^ abc Beekes 2009, стр. 492.
  9. ^ abc Мэллори и Адамс 2006, стр. 301.
  10. ^ Пронк, Теймен. «Старославянское (ж)утро , ведическое uṣár - 'рассвет, утро'». В: Л. ван Бик, М. де Ваан, А. Клоекхорст, Г. Кроонен, М. Пейро и Т. Пронк (ред.) Фарна: Индоиранские и индоевропейские исследования в честь Саши Лубоцкого . Анн-Арбор: Пресс для буковых клепок. 2018. С. 298-306. ISBN 978-0-9895142-4-8 
  11. ^ Мэллори и Адамс 2006, с. 294; де Ваан 2008, с. 64; Кроонен 2013, с. 43
  12. ^ abcdef Страйжис, Витаутас; Климка, Либертас (1997). «Космология древних балтов». Журнал истории астрономии . 28 (22). Публикации SAGE: S57–S81. дои : 10.1177/002182869702802207. ISSN  0021-8286. S2CID  117470993.
  13. ^ аб Разаускас, Дайнюс (1 декабря 2002 г.). «Indoiranų mitinio vėjo atitikmenyslietuvių tautosakoje (užuominos gilesniam tyrimui)» [Соответствия индоиранскому мифическому ветру в литовском фольклоре (Некоторые советы для более глубокого исследования)]. Acta Orientalia Vilnensia (на литовском языке). 3 . Издательство Вильнюсского университета: 37–47. дои : 10.15388/аов.2002.18293 . ISSN  1648-2662.
  14. ^ Шипли, Джозеф Тваделл. Происхождение английских слов: дискурсивный словарь индоевропейских корней . Балтимор и Лондон: Издательство Университета Джонса Хопкинса. 1984. с. 237. ISBN 0-8018-3004-4 . 
  15. ^ МУЦЕНЕКС, Андре Щавлинска. «Идея наименьшего количества испанских шрифтов: um estudo de conceituação histórico-geográfica». в: Revista Signum , 2015, вып. 16, №3, стр. 97-125. [1] (на бразильском португальском языке)
  16. ^ Мэллори и Адамс 1997, с. 149; Джексон 2002, с. 79
  17. ^ Мэллори и Адамс 2006, стр. 409, 432; Запад 2007, с. 219
  18. ^ ab Hyllested & Joseph 2022, с. 235.
  19. ^ Ламбертц 1922, стр. 47, 143–144, 146–148.
  20. ^ abcdefg West 2007, с. 219.
  21. ^ Агостини, Доменико; Троуп, Сэмюэл. Бундахишн: Зороастрийская книга творения . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2020. с. 138. ISBN 9780190879044. 
  22. ^ Маседо, Хосе Маркос; Келлиган, Дэниел; Барбьери, Педро. Πολυώνυμοι. Лексикон божественных эпитетов в орфических гимнах . Издательство Вюрцбургского университета, 2021. с. 183. ISBN 9783958261556 . 
  23. ^ аб Барбьери, Педро (9 июня 2015 г.). «Vestígios de Performance nos Hinos órficos: Tradução dos Hinos 1, 2, 3, 4, 78, 85, 86, e 87». Перевод (на португальском языке). Порту-Алегри, Бразилия: Институт Летраса, Федеральный университет Риу-Гранди-ду-Сул: 67–68. ISSN  2236-4013.
  24. ^ Маседо, Хосе Маркос; Келлиган, Дэниел; Барбьери, Педро. Πολυώνυμοι. Лексикон божественных эпитетов в орфических гимнах . Издательство Вюрцбургского университета, 2021. с. 116. ISBN 9783958261556 . 
  25. ^ ab West 2007, стр. 220–221.
  26. ^ ab West 2007, с. 221.
  27. ^ Эндрюс, Тамра. Словарь природных мифов: Легенды земли, моря и неба . Издательство Оксфордского университета. 1998. с. 53. ISBN 0-19-513677-2 . 
  28. ^ Люркер, Манфред. Словарь Рутледжа богов, богинь, дьяволов и демонов . Рутледж. 2004. с. 192. ISBN 978-04-15340-18-2 . 
  29. ^ «XVI (Рассвет)». Самаведа . Том. VIII. 3.
  30. ^ Кэмпбелл Рорер 1980, стр. 80, 85 (примечание 2).
  31. ^ Патнэм, Майкл CJ (1995). Энеида Вергилия: интерпретация и влияние. Издательство Университета Северной Каролины. п. 118. ИСБН 978-0-8078-6394-7.
  32. ^ Пасхалис, Майкл (1997). Энеида Вергилия: смысловые связи и имена собственные. Кларендон Пресс. п. 261. ИСБН 978-0-19-814688-9.
  33. ^ Овидий, Любовь , 1.13.
  34. ^ Овидий . «2.4, строка 43». Аморес .
  35. ^ Пеллетье-Мишо, Лидия (2019). «Раскрась меня, греческий: поэтическая ценность, экономия языка и хроматическая лексика в римской элегии». В Тавапалане, Шиянти; Уорбертон, Дэвид Алан (ред.). Ценность цвета: материальные и экономические аспекты в древнем мире . Exzellenzcluster Topoi der Freie. Университет Берлина и Университет Гумбольдта в Берлине. стр. 299–302. ISBN 978-3-9820670-1-8.
  36. ^ Нокс, Питер Э.; МакКаун, Джей Си (2013). Оксфордская антология римской литературы. Издательство Оксфордского университета. п. 277. ИСБН 978-0-19-539516-7.
  37. ↑ Овидий, Метаморфозы , 3 :150.
  38. ^ Овидий, Фасти , 4 :713.
  39. ^ Шаррок, Элисон; Эшли, Рианнон (2013). Пятьдесят ключевых авторов-классиков. Рутледж. п. 391. ИСБН 978-1-134-70977-9.
  40. ^ Ноннус . «48:681». Дионисий .
  41. ^ Лукреций . Де Рерум Натура . Том. 5.
  42. ^ Лукреций . «460-461». Де Рерум Натура . Том. 5.
  43. ^ Массетти 2019, стр. 232–233.
  44. ^ Эндрюс, Тамра. Словарь природных мифов: Легенды земли, моря и неба . Издательство Оксфордского университета. 1998. с. 169. ISBN 0-19-513677-2 . 
  45. ^ Моц, Лотте (1997). Лица Богини. Издательство Оксфордского университета. п. 74. ИСБН 978-0-19-802503-0.
  46. ^ Лауринкиене, Нийоле. «Saulės ir metalų kultas bei mitologizuotoji kalvystė: Metalų laikotarpio idėjų atšvaitai baltų religijoje ir mitologijoje». ИТОЛОГИЯ]. В: Будас , 2019, Nr. 5 (188), с. 52.
  47. ^ аб Энтховен, RE (1937). «Латыши в своих народных песнях». Фольклор . 48 (2). [Фольклорные предприятия, ООО, Тейлор и Фрэнсис, ООО]: 183–186. дои : 10.1080/0015587X.1937.9718685. ISSN  0015-587X. JSTOR  1257244.
  48. ^ Разаускас, Дайнюс. 2012. «Iš Baltų Mitinio Vaizdyno Juodrašcių: SAULĖ. (Литовский)». Народная культура 135 (3): 16-41. ISSN  0236-0551
  49. ^ Вайткявичене, Дайва. Ugnies Metaforos: Lietuvių ir latvių mitologijos studija . Вильнюс: Lietuvių literaturos ir tautosakos institutas. 2001. стр. 36–37, 174–175. ISBN 9955-475-13-7 
  50. ^ аб Лауринкине, Нийоле. «Saulės ir metalų kultas bei mitologizuotoji kalvystė: Metalų laikotarpio idėjų atšvaitai baltų religijoje ir mitologijoje». ИТОЛОГИЯ]. В: Будас , 2019, Nr. 5 (188), с. 51.
  51. ^ ВАЙТКЕВИЧЕНЕ, Д. (2003). «Роза и кровь: образы огня в балтийской мифологии». В: Космос (Журнал Общества традиционной космологии) 19, № 1, стр. 24-27.
  52. ^ Вайткявичене, Дайва. Ugnies Metaforos: Lietuvių ir latvių mitologijos studija . Вильнюс: Lietuvių literaturos ir tautosakos institutas. 2001. с. 22. ISBN 9955-475-13-7 . 
  53. ^ Вайра Викис-Фрейбергс (1980). «Структурный анализ лексической и контекстуальной семантики латвийских балтов «белый» в солнечных песнях». В: Журнал балтийских исследований , 11:3, стр. 215-230. дои : 10.1080/01629778000000241
  54. ^ Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими предписаниями других родственных народов . Том 1. Москва: Изд. К. Солдатенкова 1865. С. 82-83. (на русском языке) [2]
  55. ^ Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими предписаниями других родственных народов . Том 1. Москва: Изд. К. Солдатенкова 1865. С. 84-85. (на русском языке) [3]
  56. ^ Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими предписаниями других родственных народов . Том 1. Москва: Изд. К. Солдатенкова 1865. с. 198. (На русском языке) [4]
  57. ^ Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими предписаниями других родственных народов . Том 1. Москва: Изд. К. Солдатенкова 1865. С. 223-224. (на русском языке) [5]
  58. ^ Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Рутледж. стр. 186-187. ISBN 978-1-136-14172-0 . 
  59. ^ Гриневич, Янина. «Мировоззрение белорусской народной песенной лирики». В: Фольклор: Электронный журнал фольклора 72 (2018): 115.
  60. ^ аб Кос-Лайтман, Андрияна; Хорват, Ясна. «Влияние русских мифологических и устных литературных элементов на дискурс «Прича из давнине» Иваны Брлич-Мажуранич » . В: Зборник радова Петога хорватского славистического конгресса . 2012. с. 160.
  61. ^ аб Греймас 1992, стр. 64–84.
  62. ^ abc Ралстон, Уильям Ралстон Шедден. Песни русского народа как иллюстрация славянской мифологии и русской общественной жизни . Лондон: Эллис и Грин. 1872. с. 242.
  63. ^ abcde West 2007, с. 220.
  64. ^ Массетти, Лаура. «Однажды *Спящая красавица... Индоевропейские параллели с Sole, Luna e Talia (Giambattista Basile Pentamerone 5.5)». В: AIΩN - Linguistica n. 9 (2020). стр. 99-100.
  65. ^ Запад 2007, стр. 221–222.
  66. ^ аб Бодекер, Дебора Д. (1974). Вступление Афродиты в греческий эпос. Брилл. п. 77. ИСБН 978-90-04-03946-9.
  67. ^ Гомер. Одиссея Книга 12, строки 1-4. Исходный сайт: http://data.perseus.org/citations/urn:cts:greekLit:tlg0012.tlg002.perseus-eng1:12.1-12.35. Проверено: 29 апреля 2021 г.
  68. ^ Диксон-Кеннеди 1998, с. 48.
  69. ^ ab West 2007, с. 222.
  70. ^ Скьярво, Prods Oktor. «Авестийская Ясна: Ритуал и миф». В: Религиозные тексты на иранских языках: Симпозиум, состоявшийся в Копенгагене, май 2002 г. Под редакцией Ферейдуна Вахмана и Клауса В. Педерсена. Копенгаген: Det Kongelige Danske Videnskabernes Selskab. 2007. с. 65. ISBN 978-87-7304-317-2 . 
  71. ^ Хумбах, Гельмут и Ичапория, Паллан Р. Замьяд Яшт: Яшт 19 Младшей Авесты. Текст, перевод, комментарии . Висбаден: Harrassowitz Verlag. 1998. стр. 66-68.
  72. ^ Донигер, Венди, изд. (2006). Британская энциклопедия мировых религий. Британская энциклопедия . п. 974. ИСБН 978-1-59339-266-6.
  73. ^ Приде, Янис (2015). «Развитие религиоведения на латвийском языке в ХХ веке». Изучение религий при закрытом и открытом железном занавесе. Брилл. п. 224. ИСБН 978-90-04-29278-9.
  74. ^ Вайткявичене, Дайва. Ugnies Metaforos: Lietuvių ir latvių mitologijos studija . Вильнюс: Lietuvių literaturos ir tautosakos institutas. 2001. стр. 146–149, 154, 184. ISBN 9955-475-13-7 . 
  75. ^ Вайткявичене, Дайва. Ugnies Metaforos: Lietuvių ir latvių mitologijos studija . Вильнюс: Lietuvių literaturos ir tautosakos institutas. 2001. стр. 146–149, 154–156, 184–185. ISBN 9955-475-13-7 
  76. ^ Донигер, Венди. Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Спрингфилд, Массачусетс: Merriam-Webster, Incorporated. 1999. с. 109. ISBN 0-87779-044-2 . 
  77. ^ Запад 2007, с. 23.
  78. ^ Кузьмина, Е. (2002). «О происхождении индоиранцев». Современная антропология . 43 (2): 303–304. дои : 10.1086/339377. ISSN  0011-3204. S2CID  224798735.
  79. ^ ab West 2007, с. 223.
  80. ^ Мэтисон, Сьюзен Б. (1995). Полигнотос и вазопись в классических Афинах. Университет Висконсина Пресс. стр. 208–209. ISBN 978-0-299-13870-7.
  81. ^ abc Ламбертц 1973, с. 509.
  82. ^ Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы. Рутледж. п. 174. ИСБН 978-1-136-14172-0.
  83. ^ аб Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . п. 252. АВС-КЛИО. ISBN 978-1-57607-130-4 . 
  84. ^ Эндрюс, Тамра. Словарь природных мифов: Легенды земли, моря и неба . Издательство Оксфордского университета. 1998. с. 20.
  85. ^ Массетти 2019, с. 234.
  86. ^ Тейлор, Брон (2008). Энциклопедия религии и природы. Том. 1. А&С Черный. п. 156. ИСБН 978-1-4411-2278-0.
  87. ^ Кенцис, Томс (2011). «Латвийское мифологическое пространство в научное время» (PDF) . Археология Балтика (15). Клайпеда: Издательство Клайпедского университета: 148.
  88. ^ аб Лауринкене, Ниоле. «Saulės ratų ir laivo mitiniai vaizdiniai: šviesulys paros cikle (Мифические образы солнечной кареты и корабля: Небесное тело в течение астрономического дня)». В: Таутосакос дарбай т. 54, 2017. с. 13-25. ISSN  1392-2831. [6]
  89. ^ Брлиц-Мазуранич, Ивана. Хорватские рассказы давних времен . Перевод Фанни С. Коупленд. Нью-Йорк: Компания Фредерика А. Стокса. 1922. с. 256.
  90. ^ Куликов, Леонид (весна – лето 2009 г.). «Ведические ПиСд- и Атхарваведа-Саунакия 19.49.4 = Атхарваведа-Пайппалада 14.8.4: Примечание об индо-иранском бестиарии». Журнал индоевропейских исследований . 37 (1 и 2): 149.
  91. ^ Чейз, Джордж Дэвис. «Солнечные мифы в литовских народных песнях». В: Труды и труды Американской филологической ассоциации 31 (1900): 198–199. дои : 10.2307/282647.
  92. ^ Кенцис, Томс (2011). «Латвийское мифологическое пространство в научное время» (PDF) . Археология Балтика (15). Клайпеда: Издательство Клайпедского университета: 148. Архивировано из оригинала (PDF) 25 марта 2012 г. Проверено 6 января 2021 г.
  93. ^ Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Рутледж. п. 175. ISBN 978-1-136-14172-0 . 
  94. ^ Перош, Зринка; Ивон, Катарина; и Бакалья, Роберт. (2007). «Море у причама Иване Брлич-Мажуранич». В: Magistra Iadertina . 2 (2). 2007. стр. 68-69. дои : 10.15291/magistra.880.
  95. ^ Запад 2007, с. 222 (примечание 92).
  96. ^ Уилкинсон, LP (1955). Овидий вспоминает. Издательство Кембриджского университета. п. 179. ИСБН 978-1-107-48030-8.
  97. ^ Хендерсон, Джеффри. «Книга XXVII». Классическая библиотека Леба .
  98. ^ Диксон-Кеннеди 1998, стр. 321–322.
  99. ^ Хаббс, Джоанна (1993). Мать-Россия: женский миф в русской культуре. Издательство Университета Индианы. стр. 17–18. ISBN 978-0-253-11578-2.
  100. ^ Маккиннел, Джон (2014). Пипец, Доната; Шафер, Джон Д. (ред.). Очерки эддической поэзии. Университет Торонто Пресс. п. 139. ИСБН 978-1-4426-1588-5.
  101. ^ Макгилливрей, Эндрю (2018). Влияние дохристианской мифологии и христианства на древнескандинавскую поэзию: повествовательное исследование Vafþrúðnismál. Вальтер де Грюйтер. п. 120. ИСБН 978-1-58044-336-4.
  102. ^ Разаускас, Дайнюс. «Iš baltų mitinio vaizdyno juodrašcių: Aušrinė (ir Vakarinė)» [Из черновиков балтийских мифологических образов: Утренняя звезда]. В: Liaudies kultura . № 6 (201), стр. 17-25.
  103. ^ Заров, Роман (5 мая 2015 г.). «Организованный языческий культ в Киевской Руси. Появление иностранной элиты или эволюция местной традиции?<br>Организация поганского культа в киевских джави. Изнайдба туе элита али развой краевнега изрочила?</br>». Славянская мифологическая студия . 2 . Исследовательский центр Словенской академии наук и искусств / Znanstvenoraziskovalni center Slovenske akademije znanosti in umetnosti (ZRC SAZU): 47. doi : 10.3986/sms.v2i0.1844 . ISSN  1581-128Х.
  104. ^ Эндрюс, Тамра. Словарь природных мифов: Легенды земли, моря и неба . Издательство Оксфордского университета. 1998. с. 20. ISBN 0-19-513677-2 . 
  105. ^ Мэллори и Адамс 1997, стр. 148–149, 161.
  106. ^ ab West 2007, с. 189.
  107. ^ Мэллори и Адамс 1997, с. 161.
  108. ^ Аб Лубоцкий, Александр (ред.). Индоарийская унаследованная лексика. Проект Индоевропейского этимологического словаря (онлайн-база данных). Лейденский университет .– См. записи vas- [2] и usás-.
  109. ^ abcde Мэллори и Адамс 1997, стр. 148.
  110. ^ Корбин 1977, с. 280 (примечание 64).
  111. ^ Джексон 2006, стр. 50–51.
  112. ^ Гамильтон, Ричард (1989). «Алкман и Афинская Арктея». Гесперия . 58 (4): 469. ISSN  0018-098X. JSTOR  148342.
  113. ^ Ларсон, Дженнифер Л. (1995). Греческие культы героинь. Университет Висконсина Пресс. п. 68. ИСБН 978-0-299-14370-1.
  114. ^ Хендерсон, Джеффри. «Паньясис, Гераклея». Классическая библиотека Леба .
  115. ^ Фрагменты греческого эпоса: с седьмого по пятый век . Отредактировано и переведено Мартином Л. Уэстом. Лондон, Англия; Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. 2003. С. 216–217. ISBN 0-674-99605-4 
  116. ^ Мэтьюз, Виктор Дж. Паньясис из Галикарнаса: текст и комментарии . Лейден, Нидерланды: Э. Дж. Брилл. 1974. стр. 123–124 (сноска № 4). ISBN 90-04-04001-3 
  117. ^ Бодекер, Дебора (1974). Вхождение Афродиты в греческий эпос . Лейден, Германия: Brill. стр. 66–67.
  118. ^ Бернабе, Альберто; Лухан, Эухенио Р. Введение в Григо Миценико: Граматика, выбор текста и словарь . Монографии по филологии Греги Vol. 30. Сарагоса: Пренсас де ла Университет Сарагосы. 2020. с. 234.
  119. ^ Лухан, Эудженио Р. «Los temas en -s en micénico». В: Donum Mycenologicum: Микенские исследования в честь Франсиско Ауры Хорро . Под редакцией Альберто Бернабе и Эухенио Р. Лухана. Bibliothèque des Cahiers de L'Institut de Linguistique de Louvain Vol. 131. Лувен-ля-Нёв; Уолпол, Массачусетс: Питерс. 2014. с. 68.
  120. ^ Лежен, Мишель (1967). «Презентация Микении». Revue des Études Anciennes (на французском языке). 69 (3). Программа ПЕРСЕЕ: 280–288. дои : 10.3406/rea.1967.3800. ISSN  0035-2004.
  121. ^ Накассис, Дмитрий. «Труд и люди в Пилосе позднего бронзового века». В: Труд в древнем мире . Под редакцией Петра Штайнеллера и Майкла Хадсона. Дрезден: ISLET-Verlag. 2015 [2005]. п. 605. ISBN 978-3-9814842-3-6 . 
  122. ^ Дэвис, Анна Морпурго (1972). «Греческие и индоевропейские полусогласные: микенские u и w». В: Acta Mycenaea , вып. 2 (М. С. Руиперес, ред.). Саламанка: Университет Саламанки. п. 93.
  123. ^ Джорро, Франсиско Аура. «Reflexiones sobre el léxico micénico» В: Conuentus Classicorum: temas y formas del Mundo Clásico . Коорд. Хесус де ла Вилья, Эмма Фальке Рей, Хосе Франсиско Гонсалес Кастро, Мария Хосе Муньос Хименес, Том. 1, 2017, стр. 307. ISBN 978-84-697-8214-9 . 
  124. ^ Чедвик, Джон; Баумбах, Лидия (1963). «Микенский греческий словарь». Глотта . 41 (3/4). Ванденхук и Рупрехт (GmbH & Co. KG): 157–271. ISSN  0017-1298. JSTOR  40265918.
  125. ^ Аб де Ваан 2008, с. 63.
  126. ^ Хендерсон, Джеффри. «Лукан Гражданская война: Книга III». Классическая библиотека Леба .
  127. ^ Северинс, Альберт. Le Cycle épique dans l'école d'aristarque . Библиотека факультета философии и литературы Льежского университета. Глава IX. 1928. с. 174. [7]
  128. ^ Тракслер, Ричард (2019). Колле, Оливье; Фер-Янссенс, Ясмина; Мюлеталер, Жан-Клод (ред.). «Фаэтон, ses chevaux et un voyage par les airs. À propos d'un épisode de l'Ovide Moralisé et de ses source». Librairie Droz SA (на французском языке): 719–731. дои :10.5167/UZH-182004. S2CID  214237405 . Проверено 29 ноября 2023 г.
  129. ^ Роуз, HJ Справочник по греческой мифологии . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. 2005 [1928]. п. 25. ISBN 0-203-42176-0 . 
  130. ^ Магнавакка, Адальберто (21 сентября 2017 г.). «Фазы Венеры в Германике: заметки о немецком языке. фр. 4.73–76». Филолог . 162 (1). Вальтер де Грюйтер ГмбХ: 183–187. дои : 10.1515/phil-2017-0015. ISSN  2196-7008. S2CID  165560032.
  131. ^ Георгиев, Владимир И.. «Фракиш и Дакиш». Группа 29/2. Teilband Sprache und Literatur (Sprachen und Schriften [Forts.]), под редакцией Вольфганга Хаазе, Берлин, Бостон: De Gruyter, 1983. с. 1155. дои : 10.1515/9783110847031-015
  132. ^ Георгиев, Владимир И.. «Фракиш и Дакиш». Группа 29/2. Teilband Sprache und Literatur (Sprachen und Schriften [Forts.]), под редакцией Вольфганга Хаазе, Берлин, Бостон: De Gruyter, 1983. с. 1210. дои : 10.1515/9783110847031-016
  133. ^ Дуриданов, Иван. «Фракишское и дакиское имя». 1. Хальббанд: Ein Internationales Handbuch zur Onomastik . Под редакцией Эрнста Эйхлера, Герольда Хилти, Генриха Лёффлера, Хьюго Стегера и Ладислава Згусты. Берлин; Нью-Йорк: Де Грютер Мутон, 1995. с. 831. дои : 10.1515/9783110114263.1.8.820
  134. ^ Аб Мартиросян 2008, стр. 54–56.
  135. ^ Мартиросян 2014, стр. 1–2.
  136. ^ abc de Vries 1962, с. 20.
  137. ^ аб Хатто 1965, с. 70.
  138. ^ Симек 1984, стр. 31–32.
  139. ^ аб Линдоу 2002, с. 65.
  140. ^ аб Фаллуомини 2017.
  141. ^ abc Дерксен 2015, с. 72.
  142. ^ аб Кроонен 2013, с. 43.
  143. ^ Гонсиоровский, Петр. «Германские рефлексы PIE *-sr- в контексте закона Вернера». В: Звук индоевропейского языка: фонетика, фонематика и морфонофонема . Редакторы: Бенедикт Нильсен Уайтхед, Томас Оландер, Биргит Энн Олсен, Йенс Эльмегорд Расмуссен. Музей Тускуланум Пресс . 2012. С. 122-123. дои : 10.13140/RG.2.1.2625.1605
  144. ^ Вайткявичене, Дайва . «Балтийские и восточнославянские обереги». В: Сила слов: исследования чар и обаяния в Европе . под редакцией Джеймса Капало, Ивы Поч и Уильяма Райана. Будапешт, Венгрия: CEU (Центральноевропейский университет) Press. 2013. С. 215-216. ISBN 978-6155225109 
  145. ^ Греймас 1992, с. 109.
  146. ^ Репаншек, Лука (2015). «Записка о Галлии. duti, Шартр А7, В9». Etudes Celtiques (на французском языке). 41 (1). Программа ПЕРСЕЕ: 111–119. дои : 10.3406/ecelt.2015.2452. ISSN  0373-1928.
  147. ^ Палмайтис, М.-Л. «Ромео Моисей и Психея Брюнхильд? Или Змей Амур и Утренняя звезда?». В: Париж, Кэтрин (редактор). Caucasologie et Mythologie Comparée, Actes du Colloque International du CNRS - IVe Colloque de Caucasologie (Севр, 27–29 июня 1988 г.). Париж: ПИТЕРС. 1992. с. 181. ISBN 2-87723-042-2 . 
  148. ^ Дравниекс, Я. Вациски латвиска вардница . Sestais iespiedums. Рига: Technisko un Praktisko Rakstu Apgads. 1944. с. 133. Vaciski latviska vardnica от Project Runeberg.
  149. ^ Аб Дерксен 2008, стр. 510–511.
  150. ^ Вайлант, Андре (19 июля 2011 г.). «II. Рабское сообщество». Revue des Études Slaves (на французском языке). 15 (1). Персе - Портал научных обзоров в SHS: 78–79.
  151. ^ "Ютрженка - определение, синонимия, прохождение użycia" . sjp.pwn.pl (на польском языке) . Проверено 25 августа 2020 г.
  152. ^ "Йитрженка на английском языке, перевод, чешско-английский словарь" . Глосбе . Проверено 25 августа 2020 г.
  153. ^ аб Стжельчик, Ежи. (1998). Mity, Podania i Wierzania Dawnych Słowian (на польском языке) (Wyd. 1-е изд.). Познань: Дом Видавници Ребис. п. 87. ИСБН 83-7120-688-7. ОСЛК  41479163.
  154. ^ "Кашуби.пл". www.kaszubi.pl . Проверено 25 августа 2020 г.
  155. ^ Шоу 2011, стр. 52–53.
  156. ^ ab Mallory & Adams 2006, стр. 148–149.
  157. ^ Запад 2007, стр. 217–218.
  158. ^ Проповедь, Ричард (2008). «От Пасхи до Остары: возрождение языческой богини?». Время и разум . 1 (3): 337–338. дои : 10.2752/175169708X329372. ISSN  1751-696X. S2CID  161574008.
  159. ^ Джексон 2002, с. 79.
  160. ^ abc Мэллори и Адамс 2006, стр. 432.
  161. ^ Дерксен, Рик (2015). Этимологический словарь балтийской унаследованной лексики . Серия Лейденских индоевропейских этимологических словарей. Том. 13. Лейден, Бостон: Брилл. п. 72.
  162. ^ Аб Лежен, Мишель; Одри, Жан; Бадер, Франсуаза (17 июня 2011 г.). «Сравнительная грамматика». Annuaires de l'École pratique des hautes études (на французском языке). 114 (2). Персе - Портал научных обзоров в SHS: 202–206.
  163. ^ Бадер, Франсуаза (1983). «Функции и местоимения этимологии (сюита)». L Information Grammaticale (на французском языке). 18 (1). Программа ПЕРСЕЕ: 9–13. дои : 10.3406/igram.1983.3367. ISSN  0222-9838.
  164. ^ Бадер, Франсуаза. «Ираклес и кардинальные точки». В: Минос: Revista de Culture egea Vol. 18 (1983). п. 234. ISSN  2530-9110.
  165. ^ Корбин 1977, с. 279 (примечание 62).
  166. ^ Креенбрук, Филип Г. (2013). Живой зороастризм: городские парсы рассказывают о своей религии. Рутледж. п. 257. ИСБН 978-1-136-11970-5.
  167. ^ Корбин 1977, с. 27.
  168. ^ Маккензи, DN (1971). Краткий словарь Пехлеви. Издательство Оксфордского университета. п. 143. ИСБН 978-0-19-713559-4.
  169. ^ Агостини, Доменико; Троуп, Сэмюэл. Бундахишн: Зороастрийская книга творения . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2020. с. 187. ISBN 9780190879044. 
  170. ^ Хумбах, Гельмут и Ичапория, Паллан Р. Замьяд Яшт: Яшт 19 Младшей Авесты. Текст, перевод, комментарии . Висбаден: Harrassowitz Verlag. 1998. стр. 27, 63 и 65.
  171. ^ аб Хатто 1965, с. 421.
  172. ^ Элиаде, Мирча (1980). «История религий и «народных» культур». История религий . 20 (1–2): 1–26. дои : 10.1086/462859. ISSN  0018-2710. JSTOR  1062333. S2CID  162757197.
  173. ^ Циммер, Стефан. «Об уникальности Калха и Олвена». В: LABOR OMNIA UICIT IMPROBUS: Разное в честь Ариэля Шиши-Халеви . Редакторы НАТАЛИ БОССОН , ЭНН БУДРОР и СИДНЕЙ Х. ОТФЕР. Левен, Париж, Бристоль/Коннектикут: Петерс. 2017. С. 587-588.
  174. ^ аб Блажек 2007, с. 342.
  175. ^ Ричард, Жан-Клод (1976). «Культ Солнца» и «Аврелии»: по поводу Поля. Фестиваль, стр. 22 L». Публикации Французской школы Рима . 27 (1): 915–925.
  176. ^ Санько, Сяргей Іванавич. «Legendinis Litvas indoeuropietiškojo dvynių mito baltarusiškajame kontekste». В: Liaudies kultura 2010, Nr. 3. п. 64. ISSN  0236-0551 [8]
  177. ^ Морле, Мари-Тереза ​​(1957). «Окситанские антропонимические исследования: имена людей некролога Муассака». Revue Internationale d'Onomastique (на французском языке). 9 (4). Программа ПЕРСЕЕ: 269–282. дои : 10.3406/rio.1957.1602. ISSN  0048-8151.
  178. ^ Лонгнон, Огюст. Полиптик аббатства Сен-Жермен-де-Пре . Чез Х. Чемпион. 1895. стр. 286-287. [9]
  179. ^ "Экстрамунди". В: Моралехо, Хуан Х. Каллайка Номина: Estudios de Onomástica Gallega . Fundación Pedro Barrié de la Maza, DL 2007. стр. 19–23.
  180. ^ Иглесиас, Гектор. «Азтарна германикоа Эускал Херрико историческая топонимия». В: Fontes Linguae Vasconum: Studia et documenta . Institución Príncipe de Viana - Gobierno de Navarra, 2001. с. 328. ffartxibo-00000108 (на баскском языке)
  181. ^ Ласо, Абелардо Моралехо. «Собре графика и произношение лос топонимус галлегос». В: Verba: Anuario galego de filoloxia № 4, 1977, с. 31.
  182. ^ Иглесиас, Гектор (2000). «Топонимы Португалии, Галиции, Астурии и Пиренеев: сходство и историко-лингвистические проблемы». Nouvelle revue d'onomastique (на французском языке). 35 (1). Программа ПЕРСЕЕ: 105–151. дои : 10.3406/onoma.2000.1370. ISSN  0755-7752. S2CID  162722574.
  183. ^ Циммер, Стефан. «Некоторые имена и эпитеты в «Culhwch ac Olwen»». В: Studi Celtici vol. 3. 2006, стр. 163-179 (стр. 11-12 по ссылке).
  184. ^ Палласа, Акилино. «Собре ла эволюция -nn-, -nw-y -r- внутренних интервокальных вопросов в личной ономастике Амадиса де Гаулы». В: Revista de Filologia Española 77 (1997): 286 (сноска № 24). 10.3989/rfe.1997.v77.i3/4.331.
  185. ^ Матасович, Ранко (2009). Этимологический словарь протокельтского языка . Брилл. п. 403. ИСБН 978-90-04-17336-1.
  186. ^ Дедвукай 2023, с. 1.
  187. ^ Дедвукай 2023, стр. 1–2.
  188. ^ Плангарика 2001, с. 46.
  189. ^ Косталлари 1981, с. 377.
  190. ^ Томай 2002, с. 1488.
  191. ^ Фрашери 1980, с. 294.
  192. ^ Дедвукай 2023, с. 8.
  193. ^ Витцель, Майкл (2005). Вала и Ивато: Миф о скрытом солнце в Индии, Японии и за их пределами (PDF) .
  194. ^ Туите, Кевин (2006). «Значение Даля. Символические и пространственные ассоциации южнокавказской богини охотничьих животных» (PDF) . В О'Ниле, Кэтрин; Скоггин, Мэри; Туите, Кевин (ред.). Язык, культура и личность . Университет Монреаля. стр. 165–188. Дань памяти Паулю Фридриху
  195. ^ Кёллиган, Дэниел (2007). «Афродита Рассвета: индоевропейское наследие в греческих божественных эпитетах и ​​теонимах». Классические летрассы . 11 (11): 105–134. дои : 10.11606/issn.2358-3150.v0i11p105-134 .
  196. ^ Сирино, Моника С. (2010). Афродита . Боги и герои древнего мира. Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Великобритания: Routledge. стр. 23–25. ISBN 978-0-415-77523-6.

Библиография

дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Найдите «Реконструкция: протоиндоевропейский/h₂éwsōs» в Викисловаре, бесплатном словаре.