stringtranslate.com

оборотень

В фольклоре оборотень [a] (от древнеанглийского werwulf  «человек-волк») или иногда ликантроп [b] (от древнегреческого λυκάνθρωπος , lykánthrōpos , «человек-волк» ) — это человек, который может превращаться в волк (или, особенно в современных фильмах, териантропное гибридное волкоподобное существо), либо намеренно, либо после того, как подвергся проклятию или недугу (часто укусу или случайной царапине от другого оборотня), причем трансформации происходят в ночь полная луна . [c] Ранними источниками веры в эту способность или недуг, называемую ликантропией , [d] являются Петроний (27–66) и Гервас из Тилбери (1150–1228).

Оборотень — широко распространенное понятие в европейском фольклоре , существующее во многих вариантах, которые связаны общим развитием христианской интерпретации основного европейского фольклора, сложившегося в средневековый период . С раннего Нового времени верования в оборотней также распространились в Новый Свет вместе с колониализмом . Вера в оборотней развивалась параллельно с верой в ведьм в период позднего средневековья и раннего Нового времени . Как и процессы над колдовством в целом, суд над предполагаемыми оборотнями возник на территории нынешней Швейцарии (особенно в Вале и Во ) в начале 15 века и распространился по всей Европе в 16 веке, достигнув пика в 17 веке и утихнув к 18 веку.

Преследование оборотней и связанный с ним фольклор являются неотъемлемой частью феномена « охоты на ведьм », хотя и второстепенной, а обвинения в ликантропии фигурируют лишь в небольшой части судебных процессов по делу ведьм. [e] В ранний период обвинения в ликантропии (превращении в волка) смешивались с обвинениями в верховой езде на волках или очаровании волков. Случай Питера Штумппа (1589 г.) привел к значительному пику как интереса, так и преследования предполагаемых оборотней , прежде всего во франкоязычной и немецкоязычной Европе. Дольше всего это явление сохранялось в Баварии и Австрии, причем преследования заклинателей волков регистрировались значительно позже 1650 года, а последние случаи произошли в начале 18 века в Каринтии и Штирии . [ф]

После окончания процессов над ведьмами оборотень стал интересовать фольклористов и зарождающийся жанр готических ужасов ; Художественная литература об оборотнях как жанр имеет досовременные прецеденты в средневековых романах (например , Бисклаврет и Гийом де Палерм ) и развилась в 18 веке на основе традиции «полувымышленных» книжек . Атрибуты литературы ужасов в 20 веке стали частью жанра ужасов и фэнтези современной популярной культуры .

Имена

Современный английский оборотень происходит от древнеанглийского wer(e)wulf , который является родственником среднеголландского weerwolf , средненижненемецкого warwulf , werwulf , средневерхненемецкого werwolf и западнофризского waer -ûl(e) . [1] Эти термины обычно происходят от протогерманской формы , реконструированной как *wira-wulfaz («человек-волк»), которая сама по себе является производной от более ранней догерманской формы * wiro-wulpos . [2] [3] [4] Альтернативная реконструкция, * wazi-wulfaz («одетый в волка»), приблизит германское словосочетание к славянскому значению, [2] с другими семантическими параллелями в древнескандинавском úlfheðnar («волк -с шкурой») и úlfheðinn («волчья шкура»), древнеирландский luchthonn («волчья шкура») и санскритский Vrkajina («волчья шкура»). [5]

Норвежская ветвь претерпела изменения табу : древнескандинавское vargúlfr (засвидетельствовано только как перевод древнефранцузского garwaf ~ garwal(f) из песни Мари о Бисклаврете ) заменило * wiraz («человек») на vargr («волк, преступник»), возможно, под влиянием старофранцузского выражения leus warous ~ lous garous (современное loup-garou ), которое буквально означает «волк-оборотень». [6] [7] Современная скандинавская форма varulv (датская, норвежская и шведская) была либо заимствована из средненижненемецкого werwulf , [7] либо получена из непроверенного древнескандинавского *varulfr , позиционируемого как постоянный потомок протогерманского языка. * вира-вульфас . [3] Старофранкская форма *werwolf выведена из средненижненемецкого варианта и, скорее всего, была заимствована в древненормандском garwa (l)f ~ garo(u)l , с регулярным германо - романским соответствием w- / g- (ср. Вильям / Гийом , Уэльс / Галлес и т.д. ) . [7] [8]

Праславянское существительное * vьlko-dlakь , означающее «волковолосый» (ср. * dlaka , «волосы животных, мех»), [2] может быть реконструировано из сербского vukòdlak , словенского volkodlŃk и чешского vlkodlak , хотя формальные вариации в славянских языках (* vьrdl(j)ak , * vьlkdolk , * vьlklak ) и поздняя аттестация некоторых форм создают трудности в выяснении происхождения термина. [9] [10] Греческий Vrykolakas и румынский Vîrcolac , обозначающие вампироподобных существ в балканском фольклоре, были заимствованы из славянских языков . [11] [12] Такая же форма встречается и в других неславянских языках региона, таких как албанский вурволак и турецкий вурколак. [12] Болгарский вьрколак и церковнославянский вюрколак можно интерпретировать как обратные заимствования из греческого языка. [10] Имя вурдалак (вурдалак; «упырь, призрак») впервые появилось в произведении русского поэта Александра Пушкина «Песни» , опубликованном в 1835 году. Источник отличительной формы Пушкина остается дискуссионным в науке. [13] [12]

Протокельтское существительное * wiro-kū , означающее «человек-собака», было реконструировано из кельтиберийского uiroku , древнебританского топонима Viroconium (< * wiroconion , «место людей-собак, т.е. оборотней»), древнего Ирландское существительное Ferchu («собака, свирепый пес») и средневековые личные имена Гуурчи ( староваллийский ) и Гурки ( старый бретон ). В кельтских культурах волков метафорически обозначали как «собак». [14] [4]

Современный термин «ликантропия» происходит от древнегреческого lukanthrōpía (λυκανθρωπία), что в свою очередь происходит от lukánthrōpos (λυκάνθρωπος), что означает «человек-волк». Древние писатели использовали этот термин исключительно в контексте клинической ликантропии — состояния, при котором пациент воображал себя волком. Современные писатели позже использовали ликантропа как синоним оборотня , имея в виду человека, который, согласно средневековым суевериям, мог принимать облик волков. [15]

История

Индоевропейская сравнительная мифология

Долон в волчьей шкуре. Аттическая краснофигурная ваза, ок.  460 г. до н.э.

Европейский мотив дьявольского оборотня, пожирающего человеческую плоть, восходит к общему развитию в средние века в контексте христианства, хотя истории о превращении людей в волков берут свои корни в более ранних дохристианских верованиях. [16] [17]

Их основное общее происхождение можно проследить до протоиндоевропейской мифологии , где ликантропия реконструируется как аспект инициации класса воинов корёс , который, возможно, включал культ, ориентированный на собак и волков, отождествляемых с возрастной категорией молодых людей. , неженатые воины. [4] Стандартный сравнительный обзор этого аспекта индоевропейской мифологии представлен Маккоуном (1987). [18]

Классическая античность

Несколько упоминаний о том, как люди превращаются в волков, можно найти в древнегреческой литературе и фольклоре . Геродот в своих «Историях» [ 19] писал, что, согласно тому, что ему рассказывали скифы и греки, поселившиеся в Скифии, невры , племя к северо-востоку от Скифии , все превращались в волков один раз в год на несколько дней. , а затем снова приняли человеческий облик. Он добавил, что эта история его не убедила, но местные жители клянутся в ее правдивости. [20] Эту историю также упомянул Помпоний Мела . [21]

Зевс превращает Ликаона в волка , гравюра Хендрика Гольциуса .

Во втором веке до нашей эры греческий географ Павсаний рассказал историю царя Аркадии Ликаона , который превратился в волка из-за того, что принес в жертву ребенка на алтаре Зевса Ликея. [22] В версии легенды, рассказанной Овидием в его «Метаморфозах» , [23] когда Зевс посещает Ликаона, замаскированного под обычного человека, Ликаон хочет проверить, действительно ли он бог. С этой целью он убивает молоссского заложника и передает его внутренности Зевсу. С отвращением бог превращает Ликаона в волка. Однако в других версиях легенды, например, в « Библиотеке » Аполлодора , [24] Зевс в наказание поражает его и его сыновей молниями.

Павсаний также рассказывает историю аркадца по имени Дамарх из Паррасии, который превратился в волка после того, как попробовал внутренности человеческого ребенка, принесенного в жертву Зевсу Ликею. Спустя 10 лет он вернулся в человеческий облик и стал олимпийским чемпионом. [25] Эту историю также рассказывает Плиний Старший , который называет этого человека Деменетом, цитируя Агриопу . [26] По словам Павсания, это был не разовый случай, а то, что люди превращались в волков во время жертвоприношений Зевсу Ликею со времен Ликаона. Если они, будучи волками, воздержатся от дегустации человеческой плоти, через девять лет они вернутся в человеческий облик, но если они не воздержатся, то останутся волками навсегда. [22]

Ликос (Λύκος) из Афин был героем в форме волка, чья святыня стояла у суда присяжных, и первые присяжные были названы в его честь. [27]

Плиний Старший также рассказывает еще одну историю о ликантропии. Цитируя Эванфа, [28] он упоминает, что в Аркадии раз в год по жребию выбирался мужчина из рода Антуса. Избранного мужчину препроводили к болоту в этом районе, где он повесил свою одежду на дуб , переплыл болото и превратился в волка, присоединившись к стае на девять лет. Если в течение этих девяти лет он воздерживался от вкуса человеческой плоти, он возвращался в то же болото, плыл обратно и обретал свой прежний человеческий облик, при этом к своему облику добавлялось девять лет. [29] Овидий также рассказывает истории о людях, которые бродили по лесам Аркадии в образе волков. [30] [31]

Вергилий в своем поэтическом произведении «Эклоги» писал о человеке по имени Моэрис, который использовал травы и яды, собранные в родном Понте , чтобы превратиться в волка. [32] В прозе «Сатирикон » , написанный около 60 г. н.э. Гаем Петронием Арбитром , один из персонажей, Никирос, рассказывает на пиру историю о друге, превратившемся в волка (гл. 61–62). Он описывает этот инцидент следующим образом: «Когда я ищу своего приятеля, я вижу, что он разделся и сложил свою одежду на обочине дороги... Он писает вокруг своей одежды, а затем, вот так, превращается в волка! ...после того, как он превратился в волка, он начал выть и убежал в лес». [33]

Раннехристианские авторы также упоминали оборотней. В «Городе Божьем » Августин Гиппопотам приводит описание, подобное тому, которое можно найти у Плиния Старшего. Августин объясняет, что «широко распространено мнение, что с помощью некоторых заклинаний ведьм люди могут быть превращены в волков...» [34] Физическая метаморфоза также упоминается в Capitulatum Episcopi , приписываемом собору в Анкире в IV веке, который стал доктринальный текст Церкви относительно магии, ведьм и трансформаций, таких как трансформации оборотней. [35] В Capitulatum Episcopi говорится: «Тот, кто верит, что что-либо может быть... преобразовано в другой вид или подобие, кроме как самим Богом... вне всякого сомнения, неверный». [35]

В этих произведениях римских писателей оборотни часто получают имя versipellis («оборотни»). Вместо этого Августин использует фразу «in lupum fuisse mutatum» (измененную в форму волка) для описания физической метаморфозы оборотней, что похоже на фразы, используемые в средневековый период.

Средний возраст

Есть свидетельства широко распространенной веры в оборотней в средневековой Европе. Эти свидетельства охватывают большую часть континента, а также Британские острова. Оборотни упоминались в средневековых сводах законов, таких как свод законов короля Кнута , чьи церковные постановления сообщают нам, что кодексы направлены на то, чтобы «...безумно дерзкие оборотни не опустошали слишком широко и не кусали слишком много духовной паствы. " [36] Лиутпранд Кремонский сообщает слух о том, что Баян, сын Симеона I Болгарского , мог использовать магию, чтобы превратиться в волка. [37] Работы Августина Гиппонского оказали большое влияние на развитие западного христианства и были широко прочитаны церковниками средневекового периода; и эти церковники время от времени обсуждали оборотней в своих произведениях. Известные примеры включают « Оборотни Оссори» Джеральда Уэльского , найденные в его «Topographica Hibernica» , и «Otia Imperiala» Жерваза Тилберийского , оба написанные для королевской публики.

Джервас открывает читателю, что вера в подобные превращения (он упоминает также о превращении женщин в кошек и змей) была широко распространена по всей Европе; Обсуждая эти метаморфозы, он использует фразу «que ita dinoscuntur», что переводится как «это известно». Жервазе, писавший в Германии, также сообщает читателю, что превращение людей в волков нельзя с легкостью игнорировать, поскольку «...в Англии мы часто видели, как люди превращались в волков» («Vidimus enim coulder in Anglia per lunationes homines» in lupos mutari...»). [38] Дальнейшие доказательства широко распространенной веры в оборотней и другие трансформации человека и животных можно увидеть в теологических нападках на такие убеждения. Конрад Хирсауский , писавший в XI веке, запрещает чтение историй, в которых разум человека затемняется после такой трансформации. [39] Конрад в своем трактате конкретно ссылается на рассказы Овидия. Псевдо-Августин, писавший в XII веке, следует за аргументом Августина Гиппопотама о том, что никакое физическое преобразование не может быть произведено никем, кроме Бога, утверждая, что «... тело телесно [не может] быть превращено в материальные конечности любого животного. ' [40]

Поэма Марии де Франс «Бисклавре» (ок. 1200 г.) является еще одним примером, в котором одноименный дворянин Бисклавре по неизвестным причинам должен был каждую неделю превращаться в волка. Когда его вероломная жена украла его одежду, необходимую для восстановления его человеческого облика, он избежал королевской волчьей охоты, умоляя короля о пощаде, и после этого сопровождал короля. Его поведение при дворе было мягким, пока его жена и ее новый муж не предстали перед судом, настолько, что его ненавистное нападение на пару было признано справедливо мотивированным, и истина была раскрыта. Этот лай (разновидность бретонской песни) следует многим темам, встречающимся в других сказках об оборотнях: снятие одежды и попытки воздержаться от употребления в пищу человеческой плоти можно найти у Плиния Старшего, а также во второй части Герваса. из рассказов Тилбери об оборотнях об оборотне по имени Шосевер. Мари также раскрывает нам существование веры в оборотней в Бретонской и нормандской Франции, сообщая нам франко-нормандское слово, обозначающее оборотня: garwulf, которое, как она объясняет, распространено в той части Франции, где «...многие мужчины обратились в оборотней». [41] Джервас также поддерживает эту терминологию, когда сообщает нам, что французы используют термин « герульфи» для описания того, что англичане называют «оборотнями». [42] Мелион и Бикларель — две анонимные песни, которые разделяют тему рыцаря-оборотня, которого предала его жена. [43]

Немецкое слово «вервольф» записано Бурхардом фон Вормсом в 11 веке и Бертольдом Регенсбургским в 13 веке, но не встречается во всей средневековой немецкой поэзии и художественной литературе. Хотя Бэринг-Гулд утверждает, что упоминания об оборотнях также были редки в Англии, предположительно потому, что какое бы значение ни имели «люди-волки» германского язычества, связанные с ними верования и практики были успешно подавлены после христианизации (или, если они сохранялись, то так что вне доступной нам сферы грамотности) у нас есть и другие источники, кроме упомянутых выше. [44] Подобные примеры оборотней в Ирландии и на Британских островах можно найти в работах валлийского монаха 9-го века Ненния ; женщины-оборотни появляются в ирландском произведении «Сказки о старейшинах » XII века; и валлийские оборотни в работе XII-XIII веков «Мабиногион» .

Изображение воина в волчьей шкуре вендельского периода ( Тиркригер ).

Германские языческие традиции, связанные с людьми-волками, дольше всего сохранялись в эпоху скандинавских викингов . Известно, что у Харальда I из Норвегии было тело Ульфхеднара ([людей] в волчьей шкуре), которые упоминаются в Ватнсделе, Харальдсквёди и саге о Вёльсунгах и напоминают некоторые легенды об оборотнях. Ульфеднары были бойцами, похожими на берсерков, хотя они одевались в волчьи шкуры , а не в медвежьи, и считались способными направлять дух этих животных для повышения эффективности в бою. [45] Эти воины были устойчивы к боли и жестоко убивали в бою, как дикие животные. Ульфхеднар и берсерки тесно связаны со скандинавским богом Одином .

Скандинавские традиции этого периода, возможно, распространились на Киевскую Русь , породив славянские сказки об оборотнях. Белорусский князь Всеслав Полоцкий XI века считался оборотнем, способным передвигаться со сверхчеловеческой скоростью, как рассказывается в «Слове о полку Игореве» :

Всеслав-князь судил людей; как принц, он управлял городами; но по ночам он бродил в облике волка. Из Киева, рыская, он дошел раньше петухов до Тмуторокани . Путь Великого Солнца, как волк, крадущийся, пересек он. По нему в Полоцке рано звонили к заутрене в Софийские колокола; но он услышал звон в Киеве.

Ситуация, описанная в средневековый период, порождает двойную форму фольклора оборотней в Европе раннего Нового времени. С одной стороны, «германский» оборотень, который ассоциируется с колдовской паникой , а с другой стороны «славянский» оборотень или влколак , который ассоциируется с понятием ревенанта или «вампира». «Восточный» оборотень-вампир встречается в фольклоре Центральной и Восточной Европы, включая Венгрию, Румынию и Балканы, тогда как «западный» оборотень-колдун встречается во Франции, немецкоязычной Европе и в Прибалтике.

Быть оборотнем было распространенным обвинением в процессах над ведьмами на протяжении всей их истории, и оно фигурировало даже в процессах над ведьмами в Вале , одном из самых ранних подобных процессов в первой половине 15 века. [46] Аналогичным образом, в Во (Швейцария ) оборотни, поедающие детей, были зарегистрированы еще в 1448 году .

В 1539 году Мартин Лютер использовал слово «пивной волк» , чтобы описать гипотетического правителя, который хуже тирана, которому необходимо сопротивляться. [47]

В « Historia de Gentibus Septentrionalibus » (1555 г.) Олаус Магнус описывает (книга 18, глава 45) ежегодное собрание оборотней близ литовско-курляндской границы. Участники, в том числе литовская знать и оборотни из окрестностей, собираются, чтобы проверить свои силы, пытаясь перепрыгнуть через руины крепостной стены. Тех, кому это удалось, считают сильными, а более слабых участников наказывают поркой. [48]

Ранняя современная история

Во Франции 16-го века поступали многочисленные сообщения о нападениях оборотней и последующих судебных процессах. В некоторых случаях имелись явные доказательства против обвиняемых в убийстве и каннибализме , но не было никакой связи с волками. В других случаях люди были напуганы такими существами, как, например, Жиля Гарнье в Доуле в 1573 году, который был признан виновным в том, что был оборотнем. [ нужна цитата ]

В Женеве мужчина убил 16 детей, превратившись в волка; он был казнен 15 октября 1580 года. Цветной рисунок пером, Иоганн Якоб Вик , Sammlung von Nachrichten zur Zeitgeschichte aus den Jahren . 1560–1587 гг.

Пик внимания к ликантропии пришелся на конец 16 — начало 17 века, как часть европейской охоты на ведьм . Ряд трактатов об оборотнях был написан во Франции в 1595 и 1615 годах. Оборотни были замечены в 1598 году в Анжу , а оборотень-подросток был приговорен к пожизненному заключению в Бордо в 1603 году. Анри Боге написал длинную главу об оборотнях в 1602 году. Во, оборотни были осуждены в 1602 и 1624 годах. Однако в трактате пастора Во 1653 года утверждалось, что ликантропия была чистой иллюзией. После этого единственная дополнительная запись из Во датируется 1670 годом: это запись о мальчике, который утверждал, что он и его мать могли превращаться в волков, что, однако, не было воспринято всерьез. В начале 17 века колдовство преследовалось Яковом I из Англии , который считал «боевых волков» жертвами заблуждения, вызванного «естественным избытком меланхоликов». [49] После 1650 года вера в ликантропию в основном исчезла из франкоязычной Европы, о чем свидетельствует Энциклопедия Дидро , которая приписывала сообщения о ликантропии «расстройству мозга», [50] хотя продолжались сообщения о необычных волкоподобных зверях. но их не считали оборотнями. Одно из таких сообщений касалось Жеводанского зверя , который терроризировал территорию бывшей провинции Жеводан , ныне называемой Лозер , на юге центральной Франции; с 1764 по 1767 год в результате него погибло более 80 мужчин, женщин и детей. Частью Европы, которая проявила более активный интерес к оборотням после 1650 года, была Священная Римская империя . В период с 1649 по 1679 год в Германии было напечатано по меньшей мере девять работ о ликантропии. В Австрийских и Баварских Альпах вера в оборотней сохранялась вплоть до XVIII века. [51] В любом случае, еще в 1853 году в Галисии , на северо-западе Испании, Мануэль Бланко Ромасанта был осужден и осужден как автор ряда убийств, но он утверждал, что невиновен из-за своего состояния лобишоме , оборотня. .

До 20-го века нападения волков на людей были случайной, но все же широко распространенной особенностью жизни в Европе. [52] Некоторые учёные предполагают, что волки, самые опасные хищники в Европе, были неизбежны и были включены в фольклор злых оборотней. Говорят, что это подтверждается тем фактом, что районы, лишенные волков, обычно используют различные виды хищников, чтобы заполнить свою нишу; гиены-оборотни в Африке, вертигры в Индии, [45] , а также оборотнируна утурунку ») [53] [54] и оборотниягуарате-аба » или « тигре-капианго ») [55] [56] на юге Южная Америка.

В работе Сабины Бэринг-Гулд « Книга оборотней» исследуется идея о том, что легенды об оборотнях могли использоваться для объяснения серийных убийств . Пожалуй, самым печально известным примером является дело Питера Штумппа (казнен в 1589 году), немецкого фермера и предполагаемого серийного убийцы и каннибала , также известного как Оборотень из Бедбурга. [57]

Азиатские культуры

Общетюркский фольклор представляет легенды об оборотнях в ином, почтительном свете, поскольку тюркские шаманы Центральной Азии после выполнения долгих и трудных обрядов добровольно могли превращаться в гуманоида «Куртадама» (буквально означающего «Человека-волка»). Поскольку волк был тотемным животным-прародителем тюркских народов, они с уважением относились к любому шаману, находившемуся в такой форме.

Ликантропия как заболевание

Некоторые современные исследователи пытались объяснить сообщения о поведении оборотней признанными заболеваниями. Доктор Ли Иллис из больницы Гая в Лондоне в 1963 году написал статью под названием « О порфирии и этиологии оборотней», в которой он утверждает, что исторические отчеты об оборотнях на самом деле могли относиться к жертвам врожденной порфирии , утверждая, что симптомы светочувствительности , красноватые зубы, психоз могли стать основанием для обвинения человека в том, что он оборотень. [58] Однако против этого возражает Вудворд, который указывает, что мифологические оборотни почти всегда изображались похожими на настоящих волков и что их человеческие формы редко были физически заметны как жертвы порфирии. [45] Другие указали на возможность того, что исторические оборотни были людьми с гипертрихозом , наследственным заболеванием, проявляющимся в чрезмерном росте волос. Однако Вудворд отверг такую ​​возможность, поскольку редкость заболевания исключала возможность его распространения в больших масштабах, как случаи с оборотнями в средневековой Европе. [45]

Вудворд предположил, что бешенство является источником верований в оборотней, заявив о поразительном сходстве между симптомами этого заболевания и некоторыми легендами. Вудворд сосредоточился на идее о том, что укус оборотня может привести к тому, что жертва превратится в оборотня, что наводит на мысль о такой заразной болезни, как бешенство. [45] Однако идея о том, что ликантропия может передаваться таким способом, не является частью оригинальных мифов и легенд и появляется только в относительно недавних верованиях. Ликантропию можно встретить и как основное содержание бреда, например, описан случай с женщиной, которая во время эпизодов острого психоза жаловалась на то, что превращается в животных четырех разных видов. [59]

Народные поверья

Характеристики

Немецкая гравюра на дереве 1722 года.

Верования, отнесенные к ликантропии, далеко не единообразны, и этот термин применяется несколько капризно. Преобразование может быть временным или постоянным; оборотень может быть метаморфизованным самим человеком; может быть его двойником , деятельность которого оставляет настоящего мужчину, по всей видимости, неизменным; может быть, его душа , которая отправляется в поисках того, кого она может поглотить, оставляя свое тело в состоянии транса ; или это может быть не более чем посланник человека, реального животного или знакомого духа , чья тесная связь с его владельцем проявляется в том факте, что любое причинение ему вреда, как полагают, вызывает явление, известное как реперкуссия. соответствующее повреждение человеческого существа.

В европейском фольклоре говорилось, что оборотни имеют характерные физические черты даже в человеческой форме. К ним относятся сближение обеих бровей на переносице, изогнутые ногти, низко посаженные уши и раскачивающаяся походка. Одним из методов идентификации оборотня в человеческом облике было разрезание тела обвиняемого под предлогом того, что внутри раны будет виден мех. Русское суеверие гласит, что оборотня можно узнать по щетине под языком. [45] Внешний вид оборотня в животной форме варьируется от культуры к культуре, хотя чаще всего его изображают неотличимым от обычных волков, за исключением того факта, что у него нет хвоста (черта, характерная для ведьм в животной форме). , часто крупнее и сохраняет человеческие глаза и голос. По некоторым шведским источникам, оборотня можно было отличить от обычного волка тем, что он бегал на трех ногах, вытягивая четвертую назад, чтобы он выглядел как хвост. [60] После возвращения в человеческий облик оборотни обычно становятся слабыми, истощенными и переносят болезненную нервную депрессию. [45] Одной из универсально порицаемых черт в средневековой Европе была привычка оборотней пожирать недавно захороненные трупы, черта, которая широко задокументирована, особенно в « Медико-психологических анналах» XIX века. [45]

Стать оборотнем

Сообщалось о различных методах превращения в оборотня, одним из самых простых из которых было снятие одежды и надевание пояса из волчьей шкуры, вероятно, в качестве замены целой шкуры животного (что также часто описывается). [61] В других случаях тело натирают волшебной мазью . [61] Питьё дождевой воды из следа рассматриваемого животного или из некоторых заколдованных ручьев также считалось эффективным способом осуществления метаморфозы. [62] Шведский писатель 16-го века Олаус Магнус говорит, что ливонские оборотни были посвящены, осушив чашку специально приготовленного пива и повторив установленную формулу. Ралстон в своих «Песнях русского народа» дает форму заклинания, еще знакомую в России. В Италии, Франции и Германии говорили, что мужчина или женщина могли превратиться в оборотня, если в определенную среду или пятницу спали на улице летней ночью, и полная луна светила прямо ему в лицо. [45]

В других случаях трансформация якобы осуществлялась сатанинской преданностью для самых отвратительных целей, часто ради утоления жажды человеческой плоти. «Оборотни», пишет Ричард Верстеган ( «Восстановление разложившегося разума» , 1628 г.),

Есть некоторые колдуны, которые, помазав свои тела мазью, которую они делают по инстинкту дьявола, и надев на себя определенный заколдованный пояс, не только в глазах других кажутся волками, но и в их собственном мышлении имеют и облик и характер волков, пока они носят указанный пояс. И они действительно относятся как к очень волкам, беспокоящим и убивающим, и к большинству человеколюбивых существ.

Магу, как мужчине, так и женщине, также приписывают феномен отдачи, силу метаморфозы животных или отправки фамильяра , реального или духовного, в качестве посланника, а также сверхъестественные силы, даруемые общением с таким фамильяром . во всем мире; а ведьмовские суеверия во многом параллельны, если не идентичны, ликантропическим верованиям, причем случайный непроизвольный характер ликантропии является почти единственной отличительной чертой. В другом направлении утверждается, что феномен отдачи проявляется в связи с душой-бушем Западной Африки и нагвалем Центральной Америки ; но хотя на логических основаниях не существует демаркационной линии, предполагаемая сила мага и близкая связь души-буша или нагваля с человеческим существом не называются ликантропией.

Проклятие ликантропии также рассматривалось некоторыми учеными как божественное наказание . В литературе об оборотнях приведено множество примеров того, как Бог или святые якобы проклинали тех, кто вызвал их гнев ликантропией. Так обстоит дело с Ликаоном , которого Зевс превратил в волка в наказание за убийство одного из своих сыновей и подачу его останков богам в качестве обеда. Говорят , что те, кто был отлучен от церкви Римско-католической церковью, также стали оборотнями. [45]

Способность превращать других в диких зверей приписывалась не только злым колдунам, но и христианским святым . Omnes angeli, boni et Mali, ex virtute naturali habent potestatem transmutandi corpora nostra («Все ангелы, хорошие и плохие , обладают силой трансмутировать наши тела») — таково было изречение святого Фомы Аквинского . Говорят, что Святой Патрик превратил валлийского короля Веретикуса в волка; Предположительно, Наталис прокляла прославленную ирландскую семью, каждый из членов которой был обречен быть волком на семь лет. В других сказаниях божественное влияние еще более прямое, тогда как в России люди предположительно становились оборотнями, навлекая на себя гнев Дьявола.

Заметным исключением из ассоциации Ликантропии и Дьявола является редкий и менее известный рассказ о 80-летнем мужчине по имени Тисс . В 1692 году в Юргенсбурге , Ливония , Тисс под присягой показал, что он и другие оборотни были Псами Божьими. [63] Он утверждал, что они были воинами, спустившимися в ад, чтобы сражаться с ведьмами и демонами . Их усилия гарантировали, что Дьявол и его приспешники не унесут в ад зерно местных неурожаев. В конечном итоге Тисс был приговорен к десяти ударам плетью за идолопоклонство и суеверия .

Средства

Существовали различные методы удаления формы оборотня. В древности древние греки и римляне верили в силу истощения в излечении людей от ликантропии. Жертву подвергали длительным физическим нагрузкам в надежде избавиться от недуга. Эта практика возникла из-за того, что многие предполагаемые оборотни чувствовали себя слабыми и истощенными после совершения грабежей. [45]

В средневековой Европе традиционно существует три метода лечения жертвы ликантропии; Медицинским путем (обычно с использованием волчьего яда ), хирургическим путем или путем изгнания нечистой силы . Однако многие методы лечения, предлагаемые средневековыми врачами, оказались фатальными для пациентов. Сицилийское поверье арабского происхождения гласит, что оборотня можно вылечить от недуга, ударив его ножом по лбу или черепу. Другое поверье той же культуры предполагает прокалывание рук оборотня гвоздями. Иногда применялись менее радикальные методы. В немецкой низменности Шлезвиг-Гольштейн оборотня можно было вылечить, если просто трижды обратиться к нему по христианскому имени, в то время как одно датское поверье гласит, что простое отругание оборотня вылечит его. [45] Обращение в христианство также является распространенным методом устранения ликантропии в средневековый период; преданность святому Губерту также упоминается как лекарство и защита от ликантропов.

Связь с ревенантами

До конца XIX века греки верили, что трупы оборотней, если их не уничтожить, вернутся к жизни в виде волков или гиен, которые бродили по полям сражений, пья кровь умирающих солдат. Точно так же в некоторых сельских районах Германии, Польши и Северной Франции когда-то считалось, что люди, умершие в смертном грехе, возвращаются к жизни волками, пьющими кровь. Эти «нежить»-оборотни возвращались в форму человеческого трупа при дневном свете. С ними расправлялись обезглавливанием лопатой и изгнанием нечистой силы приходским священником. Затем голову бросали в ручей, где, как считалось, ее отягощала тяжесть грехов. Иногда использовались те же методы, которые используются для избавления от обычных вампиров. Вампир также был связан с оборотнем в странах Восточной Европы, особенно в Болгарии, Сербии и Словении . В Сербии оборотень и вампир известны под общим названием «вулкодлак» . [45]

Венгрия и Балканы

В венгерском фольклоре говорится, что оборотни живут в районе Задунайского края, и считалось, что способность превращаться в волка была получена в младенчестве, после перенесенного насилия со стороны родителей или проклятия. Рассказывают, что в семь лет мальчик или девочка ночью уходят из дома, чтобы пойти на охоту, и могут превратиться в человека или волка, когда захотят. Проклятие можно получить и в зрелом возрасте, если человек трижды пройдет сквозь арку из березы с помощью шипа шиповника .

Известно, что оборотни истребляли всех видов сельскохозяйственных животных, особенно овец. Трансформация обычно происходила во время зимнего солнцестояния , Пасхи и полнолуния. Позже, в 17 и 18 веках, судебные процессы в Венгрии проводились не только против ведьм, но и против оборотней, и существует множество записей, подтверждающих связь между ними. Вампиры и оборотни тесно связаны в венгерском фольклоре, и в древности их боялись. [64]

Среди южных славян , а также среди этнического кашубского народа на территории современной северной Польши существовало поверье, что если ребенок родился с волосами, родимым пятном или колпаком на голове, он должен был обладать способностями к изменению формы. Хотя они были способны превращаться в любое животное по своему желанию, считалось, что такие люди предпочитают превращаться в волков. [65]

Сербские вукодлаки традиционно имели обыкновение собираться ежегодно в зимние месяцы, когда они снимали волчьи шкуры и вешали их на деревья. Затем они хватали кожу другого вукодлака и сжигали ее, освобождая от проклятия вукодлака, из которого была взята кожа. [45]

Кавказ

Согласно армянским преданиям, есть женщины, которые вследствие смертных грехов обречены провести семь лет в образе волка. [66] В типичном рассказе осужденную женщину посещает дух в волчьей шкуре, который приказывает ей носить эту шкуру, что вскоре после этого вызывает у нее ужасную тягу к человеческой плоти. Преодолев свою лучшую природу, волчица пожирает каждого из своих детей, затем детей своих родственников в порядке родства и, наконец, детей чужих. Она бродит только ночью, и при ее приближении двери и замки распахиваются. Когда наступает утро, она принимает человеческий облик и снимает волчью шкуру. Трансформация обычно считается непроизвольной, но существуют альтернативные версии, включающие добровольную метаморфозу, когда женщины могут трансформироваться по своему желанию.

Америка и Карибский бассейн

Наскапи верили, что загробную жизнь карибу охраняют гигантские волки, которые убивают неосторожных охотников, подошедших слишком близко. Народ навахо боялся ведьм в волчьей шкуре под названием «Май-коб». [67] Вудворд считал, что эти убеждения возникли из-за норвежской колонизации Америки . [45] Когда произошла европейская колонизация Америки , пионеры принесли с собой свой собственный фольклор оборотней, а позже находились под влиянием преданий соседних колоний и туземцев. Вера в луп-гару , присутствующая в Канаде (отсюда Акадиана ) , на Верхнем и Нижнем полуостровах Мичигана [68] и северной части штата Нью-Йорк , берет свое начало из французского фольклора, находящегося под влиянием индейских рассказов о Вендиго . В Мексике существует вера в существо, называемое нагваль . На Гаити существует суеверие, согласно которому духи-оборотни, известные как Же-руж (красные глаза), могут овладевать телами ничего не подозревающих людей и каждую ночь превращать их в волчьих существ-людоедов. Гаитянские дже-руж обычно пытаются обманом заставить матерей добровольно отдать своих детей, будя их ночью и спрашивая разрешения забрать ребенка, на что дезориентированная мать может ответить либо да, либо нет. Гаитянские дже-ружи отличаются от традиционных европейских оборотней своей привычкой активно пытаться распространить свое ликантропическое состояние на других, во многом подобно вампирам. [45]

Современный прием

Оборотень фантастика

Оборотень автора Клеманс Хаусман

В большинстве современных художественных произведений оборотни описываются как уязвимые для серебряного оружия и очень устойчивые к другим травмам. Эта особенность появляется в немецком фольклоре XIX века. [69] Утверждение о том, что Жеводанский зверь , волк или волкоподобное существо 18-го века, было застрелено серебряной пулей, по-видимому, было введено романистами, пересказывающими историю, начиная с 1935 года, а не в более ранних версиях. [70] [71] [72] Английский фольклор до 1865 года показал, что оборотни уязвимы к серебру. «...пока трактирщик не выстрелил им над головами серебряной пуговицей, и они мгновенно превратились в двух злосчастных старух...» [73] ок. В 1640 году город Грайфсвальд в Германии наводнили оборотни. «Один умный парень предложил им собрать все свои серебряные пуговицы, кубки, пряжки ремней и так далее и переплавить их в пули для мушкетов и пистолетов... на этот раз они убили тварей и избавили Грайфсвальд от ликантропов. " [74]

Роман 1897 года « Дракула » и рассказ « Гость Дракулы », написанные Брэмом Стокером , опирались на более раннюю мифологию оборотней и подобных легендарных демонов и «должны были выразить тревоги эпохи» и «страхи позднего викторианского патриархата ». . [75] В «Гостье Дракулы» группа военных всадников, пришедшая на помощь главному герою, преследует Дракулу, изображенного в виде великого волка, заявляющего, что единственный способ убить его — «Священная пуля». [76] Это также упоминается в основном романе «Дракула». Граф Дракула заявил в романе, что легенды об оборотнях произошли от его расовой родословной Секели , [77] который сам также изображен со способностью превращаться в волка по своему желанию в ночное время, но не может делать это в течение дня, кроме полудня. . [78]

В романе 1928 года «Волчья невеста. Эстонская сказка» , написанном финской писательницей Айно Каллас , рассказывается история жены лесника Прийдика Аало, жившей на Хийумаа в 17 веке, которая под влиянием злого лесного духа стала оборотнем, а также известный как Diabolus Sylvarum . [79]

Первым художественным фильмом, в котором использовался антропоморфный оборотень, был «Лондонский оборотень» 1935 года. Главный оборотень этого фильма — щеголеватый лондонский учёный, который сохранил часть своего стиля и большую часть своих человеческих черт после трансформации, [80] в роли ведущего актёра Генри. Халл не хотел тратить долгие часы на грим у визажиста Джека Пирса . [81] Universal Studios опиралась на балканскую сказку о растении, связанном с ликантропией, поскольку не было литературных произведений, на которые можно было бы опираться, в отличие от случая с вампирами. Нет никаких упоминаний ни о серебре, ни о других аспектах преданий об оборотнях, таких как каннибализм. [82]

Более трагический персонаж — Лоуренс Талбот , которого сыграл Лон Чейни-младший в фильме 1941 года «Человек-волк» . На этот раз грим Пирса был более сложным, [83] фильм вывел оборотня в общественное сознание. [80] Сочувствующие образы немногочисленны, но примечательны, например, комедийный, но замученный главный герой Дэвид Нотон в «Американском оборотне в Лондоне» [ 84] и менее мучительный, более уверенный и харизматичный Джек Николсон в фильме 1994 года «Волк» . [85] Со временем изображение оборотней изменилось от полностью злобных существ до даже героических, как, например, в сериалах «Другой мир » и «Сумерки », а также в «Кровавый парень» , «Танец на набережной вампиров », «Розарио + Вампир » и различных других фильмах. аниме , манга и комиксы .

Другие оборотни явно более своенравны и злобны, например, оборотни из романа «Вой» и его последующих продолжений и экранизаций . Форма, которую принимает оборотень, обычно была антропоморфной в ранних фильмах, таких как « Человек-волк» и «Лондонский оборотень» , но во многих более поздних фильмах это был более крупный и могущественный волк. [86]

Оборотни часто изображаются невосприимчивыми к повреждениям, нанесенным обычным оружием, уязвимыми только для серебряных предметов, таких как трость с серебряным наконечником, пуля или лезвие ; этот атрибут был впервые использован в кинематографе в «Человеке-волке» . [83] Эта негативная реакция на серебро иногда настолько сильна, что простое прикосновение металла к коже оборотня вызывает ожоги. Современная художественная литература об оборотнях почти исключительно предполагает, что ликантропия является либо наследственным заболеванием, либо передается, как инфекционное заболевание , через укус другого оборотня. В некоторых художественных произведениях сила оборотня распространяется на человеческую форму, например, неуязвимость к обычным травмам из-за их лечебного фактора, сверхчеловеческой скорости и силы, а также падения на ноги при падении с высоты. Также могут усиливаться агрессивность и животные побуждения, и их труднее контролировать (голод, сексуальное возбуждение). Обычно в этих случаях способности в человеческом облике уменьшаются. В других художественных произведениях его можно вылечить знахарями или противоядиями.

Наряду с уязвимостью к серебряной пуле, полнолуние, ставшее причиной трансформации, стало широко распространенной частью изображения оборотней только в двадцатом веке. [87] Первым фильмом, в котором был показан преобразующий эффект полнолуния, был фильм «Франкенштейн встречает человека-волка» в 1943 году . [88]

Видеоигра The Quarry сильно изменила процесс трансформации оборотня. В игре персонаж, зараженный оборотнем, в конечном итоге мгновенно превратится в оборотня, поскольку его тело, кажется, взорвется. В конце ночи полнолуния они аналогичным образом вернутся в свой человеческий облик.

Оборотни обычно представляются как монстры из «рабочего класса», часто имеющие низкий социально-экономический статус, хотя они могут представлять различные социальные классы и иногда рассматривались как способ представления «аристократического упадка» в литературе ужасов 19 века. [89] [90] [91]

нацистская Германия

Нацистская Германия использовала Вервольфа , как имя мифического существа пишется по-немецки, в 1942–43 годах в качестве кодового названия одной из штаб-квартир Гитлера . В последние дни войны нацистская операция « Вервольф » была направлена ​​на создание сил коммандос, которые будут действовать в тылу врага по мере продвижения союзников через саму Германию.

Два вымышленных изображения «Операции Вервольф» — американский телесериал « Настоящая кровь » и роман Дж. Л. Бенета «Охотник на волков » 2012 года — смешивают два значения слова «Вервольф», изображая несгибаемых нацистских коммандос 1945 года как настоящих оборотней. [92]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Также пишется оборотень . Обычно произносится / ˈ w ɛər w ʊ l f / WAIR -wuulf , но также иногда / ˈ w ɪər w ʊ l f / WEER -wuulf или / ˈ w ɜːr w ʊ l f / WUR -wuulf .
  2. ^ Произносится / ˈ l k ən θ r p / LY -kən-throhp .
  3. ^ «...мотив полнолуния — современное изобретение, поскольку исторические источники не упоминают его как зачинщика метаморфозы». (де Блекур, 2015, стр. 3–4).
  4. ^ Произносится / l ˈ k æ n θ r ə p i / ly- KAN -thrə-pee .
  5. ^ Лори (2000) зафиксировал 280 известных случаев; это контрастирует с общим количеством зарегистрированных случаев казней за колдовство в 12 000, или, по оценкам, в общей сложности около 60 000, что соответствует 2% или 0,5% соответственно. Зарегистрированные случаи охватывают период с 1407 по 1725 год, пик приходится на период 1575–1657 годов.
  6. ^ Лори (2000) записывает шесть судебных процессов в период 1701 и 1725 годов, все в Штирии или Каринтии; 1701 г. Пауль Первольф из Вольфсбурга, Обдах, Штирия (казнен); 1705 г. «Властл» из Мурау, Штирия (вердикт неизвестен); 1705/6 шесть нищих в Вольфсберге, Каринтия (казнены); 1707/8 три пастуха в Леобене и Фрейенштайне, Штирия (одно линчевание, две вероятные казни); 1718 г. Якоб Кранавиттер, душевнобольной нищий, в Ротенфеле, Обервольц, Штирия (телесное наказание); 1725: Пауль Шеффер, нищий из Санкт-Леонхарда-им-Лавантталь, Каринтия (казнен).

Цитаты

  1. ^ Лемма: Weerwolf, Instituut voor de Nederlandse Taal (на голландском языке)
  2. ^ abc Орел 2003, с. 463.
  3. ^ ab Оксфордский словарь английского языка 2021, sv werewolf, n.
  4. ^ abc Koch 2020, с. 96.
  5. ^ Запад 2007, с. 450.
  6. ^ де Врис 1962, с. 646.
  7. ^ abc DEAF G: 334–338.
  8. ^ НЕСКОЛЬКО 17:569.
  9. ^ Николс 1987, с. 170.
  10. ^ Аб Батлер 2005, стр. 237–238.
  11. ^ Балинистяну, Тюдор (2016). «Румынский фольклор и литературные изображения вампиров». Фольклор . Оксфорд, Англия: Тейлор и Фрэнсис . 127 (2): 150–172. дои : 10.1080/0015587X.2016.1155358. ISSN  0015-587X. S2CID  148481574.
  12. ^ abc Zochios, Стаматис (2018). «Этнолингвистическая интерпретация терминов неоэллинической мифологии по происхождению рабов, предназначенных для смертных злодеяний». Ревю этюдов рабов . 89 (3): 303–317. дои : 10.4000/res.1787 . ISSN  0080-2557. S2CID  192528255.
  13. ^ Батлер 2005, с. 242.
  14. ^ Деламарр 2007, стр. 30–31.
  15. ^ Оксфордский словарь английского языка 2021, sv lyncanthropy, n. и линкантроп, н.
  16. ^ Оттен 1986, стр. 5–8.
  17. ^ де Блекур, 2015, стр. 82–83.
  18. ^ Ким Р. Маккоун, «Hund, Wolf и Krieger bei den Indogermanen» в W. Meid (ред.), Studien zum indogermanischen Wortschatz, Инсбрук, 1987, 101–154.
  19. ^ Геродот. «ИВ.105». Истории .
  20. ^ Геродот, Истории, 4.105.
  21. ^ Помпоний Мела (1998). «2.14». Описание мира. De chorographia.Английский. Издательство Мичиганского университета. ISBN 978-0472107735.
  22. ^ аб Павсаний . «8,2». Описание Греции.
  23. ^ Овидий . «Я 219–239». Метаморфозы.
  24. ^ Аполлодор . «3.8.1». Библиотека.
  25. ^ Павсаний 6.8.2
  26. ^ Плиний Старший , Естественная история , viii.82.
  27. ^ Суда, эта, 271
  28. ^ Плиний Старший , Естественная история , viii.81.
  29. Эта история, вероятно, связана с обрядом посвящения юношей Аркадии. Огден, Дэниел (2002). Магия, колдовство и призраки в греческом и римском мирах: справочник . Издательство Оксфордского университета. п. 178. ИСБН 0-19-513575-Х.
  30. ^ Овидий. "Я". Метаморфозы .
  31. ^ Менар, Филипп (1984). «Истории лупгаров в моем возрасте». Симпозиум в честь проф. М. де Рикер (на французском языке). Барселона УП. стр. 209–238.
  32. ^ Вирджил. «вий». Эклоги . п. 98.
  33. ^ Петроний (1996). Сатирика . Р. Брахт Бранхам и Дэниел Кинни. Беркли: Калифорнийский университет. п. 56. ИСБН 0-520-20599-5.
  34. ^ Августин Гиппопотам, Город Божий , XVIII.17.
  35. ^ ab "Канон Епископи". www.personal.utulsa.edu . Архивировано из оригинала 06 декабря 2020 г. Проверено 27 марта 2020 г.
  36. ^ Оттен 1986, стр. 5–6.
  37. ^ Антаподоз 3.29
  38. ^ Джервас из Тилбери, Otia Imperiala , Книга I, Глава 15, переведенный и отредактированный С.Э. Бэнксом и Дж.В. Биннсом, (Оксфорд: Oxford University Press, 2002), 86–87.
  39. ^ Георг Шепсс, Conradus Hirsaugiensis (1889). Conradi Hirsaugiensis Dialogus super Auctores sive Didascalon: Eine Literaturgeschichte aus den XII (на латыни). Гарвардский университет. А. Стубер.
  40. ^ Псевдо-Августин, Liber de Spiritu et Anima , Глава 26, XVII
  41. ^ Мари де Франс, «Бисклаврет», перевод Глина С. Берджесса и Кейта Басби, в The Lais of Marie de France (Лондон: Penguin Books, 1999), 68.
  42. ^ Гервас из Тилбери, Otia Imperiala , Книга I, Глава 15, переведенный и отредактированный С.Э. Бэнксом и Дж.В. Биннсом, (Оксфорд: Oxford University Press, 2002), 87.
  43. ^ Хопкинс, Аманда (2005). Мелион и Бикларель: две старые французские песни об оборотнях. Университет Ливерпуля. ISBN 0-9533816-9-2. Проверено 26 мая 2020 г.
  44. ^ Бэринг-Гулд, с. 100.
  45. ^ abcdefghijklmnop Вудворд, Ян (1979). Заблуждение оборотня . Паддингтон Пресс. ISBN 0-448-23170-0.[ ненадежный источник? ] [ нужна страница ]
  46. ^ Модестин, Георг (2005). «Von den hexen, so in Wallis verbrant wurdent» Eine wieder entdeckte Handschrift mit dem Bericht des Chronisten Hans Fründ über eine Hexenverfolgung im Wallis (1428)» (PDF) . doc.rero.ch. _ стр. 407–408 . Проверено 19 сентября 2022 г.
  47. ^ Синтия Грант Шенбергер (январь – март 1979 г.). «Лютер и оправдание сопротивления законной власти». Журнал истории идей . Издательство Пенсильванского университета. 40 (1): 3–20. дои : 10.2307/2709257. JSTOR  2709257. S2CID  55409226.; как указано в Собрании сочинений Лютера, 39(ii) 41-42.
  48. ^ Магнус, Олаус (1555). «Historia de gentibus septentrionalibus». runeberg.org (на латинице) . Проверено 31 октября 2023 г.
  49. ^ «iii». Демонология .
  50. ^ Хойт, Нелли С.; Кассирер, Томас, пер. (1965). Энциклопедия: Избранное: Дидро, Даламбер и Общество литераторов . Индианаполис: Боббс-Меррилл.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  51. ^ Оттен 1986, стр. 161–167.
  52. ^ «Оправдан ли страх перед волками? Взгляд Фенноскандинавии» (PDF) . Acta Zoologica Lituanica, 2003, Том 13, Номер 1. Архивировано из оригинала (PDF) 7 марта 2008 г. Проверено 9 мая 2008 г.
  53. ^ Факундо Кирога, «Тигр аргентинских прерий» и легенда о «руне утурунку». Архивировано 16 августа 2017 г. в Wayback Machine (на испанском языке).
  54. ^ Легенда о руне утурунку в мифологии латиноамериканских партизан. Архивировано 11 июля 2011 г. в Wayback Machine (на испанском языке).
  55. ^ Миф гуарани о происхождении человеческого языка и людях-тиграх. (на испанском)
  56. ^ Дж. Б. Амбросетти (1976). Fantasmas de la selva misionera (« Призраки джунглей Мисьонес »). Редакционная конвергенция: Буэнос-Айрес.
  57. ^ Штайгер, Брэд (2011). Книга оборотней: Энциклопедия существ, меняющих форму. Видимый чернильный пресс. п. 267. ИСБН 978-1578593675.
  58. ^ Иллис, Л. (январь 1964 г.). «О порфирии и этиологии оборотней». Proc R Soc Med . 57 (1): 23–26. ПМК 1897308 . ПМИД  14114172. 
  59. ^ Dening TR & West A (1989) «Множественная серийная ликантропия». Психопатология 22: 344–347.
  60. ^ Эббе Шен (16 мая 2011 г.). «Варульв». Васен (на шведском языке). СВТ . Архивировано из оригинала 14 апреля 2011 г. Проверено 16 мая 2011 г.
  61. ^ Аб Беннетт, Аарон. «Итак, ты хочешь быть оборотнем?» Судьба . Том. 55, нет. Т. 6, выпуск 627. Июль 2002 г.
  62. ^ О'Доннелл, Эллиот. Вервольфы . Метуэн. Лондон. 1912. стр. 65–67.
  63. ^ Гершенсон, Дэниел. Аполлон-волчий бог . (Журнал индоевропейских исследований, монография, 8.) Маклин, Вирджиния: Институт изучения человека, 1991, ISBN 0-941694-38-0 , стр. 136–137. 
  64. ^ Сабо, Дьёрдь. Mitólogiai kislexikon, I – II, Будапешт: Merény Könyvkiadó (év nélkül) Mitólogiai kislexikon. [ ISBN отсутствует ]
  65. ^ Уиллис, Рой; Дэвидсон, Хильда Эллис (1997). Мировая мифология: Иллюстрированное руководство . Пиактус. ISBN 0-7499-1739-3. ОСЛК  37594992.
  66. ^ Басни Мхитара Гоша (Нью-Йорк, 1987), переведенные с предисловием Р. Бедросяна, под редакцией Элизы Антреассиан и иллюстрированные Анаид Джанджигян [ ISBN отсутствует ]
  67. ^ Лопес, Барри (1978). О волках и людях . Нью-Йорк: Классика Скрибнера. ISBN 0-7432-4936-4. OCLC  54857556.
  68. ^ Легенды Гросс-Пойнта.
  69. ^ Ашлиман, Д.Л. «Легенды об оборотнях из Германии». Питт.edu . Проверено 1 января 2022 г.
  70. ^ Роберт Джексон (1995) Колдовство и оккультизм . Девизес, Издательство Квинтет: 25.
  71. ^ Бодуэн, Бенуа; Боне, Ален (1995). Жеводан: petites histoires de la grande bête (на французском языке). Ex Aequo Editions. п. 193. ИСБН 978-2-37873-070-3.
  72. ^ Крузе, Гай (2001). La grande peur du Gévaudan (на французском языке). Гай Крузе. стр. 156–158. ISBN 2-9516719-0-3.
  73. ^ Сабина Бэринг-Гулд . «Книга оборотней». (1865) с. 101
  74. ^ Temme, JDH Die Volkssagen von Pommern und Rugen. Перевод Д.Л. Эшлимана . Берлин: In de Nicolaischen Buchhandlung, 1840.
  75. ^ Селлерс, Сьюзен. Миф и сказка в современной женской художественной литературе , Пэлгрейв Макмиллан (2001), с. 85.
  76. ^ Стокер, Бретт. Гость Дракулы (PDF) . п. 11.«Волк – и все же не волк!» ... «Без священной пули бесполезно искать его», - заметил третий.
  77. ^ Стокер, Брэм. «Глава 3, Журнал Джонатона Харкера». Дракула (PDF) . п. 42.«Мы, Секели, имеем право гордиться, поскольку в наших жилах течет кровь многих храбрых рас, сражавшихся, как сражаются львы, за господство. Здесь, в водовороте европейских рас, угорское племя принесло из Исландии боевой дух, который им дали Тор и Водин, который их берсерки демонстрировали таким отчаянным воинам на побережьях Европы, да, а также Азии и Африки, пока народы думали, что пришли сами оборотни.
  78. ^ Стокер, Брэм. «Глава 18, Журнал Мины Харкер». Дракула (PDF) . Его сила прекращается, как и все зло, с наступлением дня. Лишь в определенное время он может иметь ограниченную свободу. Если он не находится в том месте, куда он направляется, он может измениться только в полдень или точно на восходе или закате.
  79. ^ Шанталь Бурго Дю Кудре, Проклятие оборотня: Фэнтези, ужас и чудовище внутри . Лондон: IB Tauris, 2006. ISBN 978-1429462655 (стр. 112, 169). 
  80. ^ аб Сирлз Б (1988). Фильмы научной фантастики и фэнтези . Гарри Н. Абрамс. стр. 165–167. ISBN 0-8109-0922-7.
  81. ^ Клеменс, стр. 119–120.
  82. ^ Клеменс, стр. 117–118.
  83. ^ аб Клеменс, с. 120.
  84. ^ Штайгер, Брэд (1999). Книга оборотней: Энциклопедия существ-оборотней . Фармингтон-Хиллз, Мичиган: Видимые чернила. п. 12. ISBN 1-57859-078-7. ОСЛК  41565057.
  85. ^ Штайгер, Брэд (1999). Книга оборотней: Энциклопедия существ-оборотней . Видимые чернила. п. 330. ИСБН 1-57859-078-7. ОСЛК  41565057.
  86. ^ Штайгер, Брэд (1999). Книга оборотней: Энциклопедия существ-оборотней . Видимые чернила. п. 17. ISBN 1-57859-078-7. ОСЛК  41565057.
  87. ^ Анджей Вихер; Петр Спира; Джоанна Матиящик (2014). Возвращение к основным категориям фантастической литературы . Издательство Кембриджских ученых. стр. 95–96. ISBN 978-1-4438-7143-3.
  88. ^ Перенасыщение, Дональд Ф. (2002). Архив Франкенштейна . МакФарланд. п. 19. ISBN 0786413530.
  89. ^ Кроссен, Кэрис Элизабет. Природа зверя: трансформации оборотня с 1970-х по XXI век . Издательство Уэльского университета, 2019, с. 206
  90. ^ Сенн, Брайан. Фильмография Оборотня: 300+ фильмов . МакФарланд, 2017, с. 8
  91. ^ Уилсон, Натали. Соблазнённые Сумерками: Очарование и противоречивые послания популярной саги . МакФарланд, 2014, с. 39
  92. ^ Буассоно, Лотарингия. «Нацистские оборотни, терроризировавшие солдат союзников в конце Второй мировой войны». Смитсоновский журнал . Смитсоновский институт . Проверено 27 мая 2020 г.

Рекомендации

Вторичные источники

Основные источники

дальнейшее чтение

Внешние ссылки