В христианстве мученик — это человек, который был или убит за свидетельство об Иисусе или веру в Иисуса. [1] В годы ранней церкви истории описывают это, часто происходящее через смерть путем распиливания , забивания камнями , распятия , сожжения на костре или других форм пыток и смертной казни . Слово мученик происходит от койне слова μάρτυς, mártys , что означает «свидетель» или «свидетельство».
Сначала этот термин применялся к Апостолам . Когда христиане начали подвергаться гонениям , этот термин стал применяться к тем, кто претерпел трудности за свою веру. Наконец, это было ограничено теми, кто был убит за свою веру. Раннехристианский период до Константина I был «эпохой мучеников». [2] «Ранние христиане почитали мучеников как могущественных ходатаев , и их высказывания ценились как вдохновленные Святым Духом ». [3]
В западно- христианском искусстве мученики часто изображаются держащими пальмовую ветвь в качестве атрибута , олицетворяющего победу духа над плотью, и широко распространено мнение, что изображение ладони на могиле означало, что там похоронен мученик. [4]
Использование слова μάρτυς ( мартис ) в небиблейском греческом языке было прежде всего в юридическом контексте. Оно использовалось для обозначения человека, говорящего на основе личных наблюдений. Мученик , когда он используется в неюридическом контексте, может также означать провозглашение, которое говорящий считает правдивым. Этот термин использовался Аристотелем для наблюдений, а также для этических суждений и выражений моральных убеждений, которые невозможно наблюдать эмпирически. Есть несколько примеров, когда Платон использует этот термин для обозначения «свидетельа истины», в том числе в «Законах» . [5]
Греческое слово мученик означает « свидетель », свидетельствующий о факте, о котором он узнал из личных наблюдений. Именно в этом смысле этот термин впервые появляется в Книге Деяний по отношению к апостолам как «свидетелям» всего, что они наблюдали в общественной жизни Христа . В Деяниях 1:22 Петр в своем обращении к Апостолам и ученикам по поводу избрания преемника Иуды использует этот термин в таком значении: «Посему из этих мужей, сопровождавших нас во все время, что Господь Иисус входил и выходил среди нас, начиная с крещения Иоаннова до того дня, в который Он был вознесен от нас, один из них должен быть свидетелем с нами о воскресении Его». [6]
Апостолы , согласно традиции, столкнулись с серьезными опасностями, пока в конечном итоге почти все не умерли за свои убеждения . Библия сообщает о мученической смерти двух апостолов. Таким образом, при жизни апостолов термин « мученики» стал использоваться в смысле свидетеля, которого в любое время могли призвать отречься от того, о чем он свидетельствовал, под страхом смерти. С этого этапа переход был легким к обычному значению этого термина, который с тех пор используется в христианской литературе : мученик или свидетель Христа — это человек, который скорее претерпевает смерть, чем отрекается от своей веры . Святой Иоанн в конце первого века употреблял это слово именно в этом значении. [6] Различие между мучениками и исповедниками прослеживается со второй половины второго века: мучениками были только те, кто понес крайнее наказание, тогда как титул исповедника давался христианам, которые проявили готовность умереть за свою веру. , мужественно выдержав заключение или пытки, но не были казнены. Тем не менее, термин «мученик» все еще иногда применялся в третьем веке к еще живущим людям, как, например, Киприан , который дал титул мучеников ряду епископов, священников и мирян, приговоренных к каторжным работам в рудниках. [6]
Религиозное мученичество считается одним из наиболее значительных вкладов иудаизма Второго Храма в западную цивилизацию. Считается, что концепция добровольной смерти за Бога возникла из конфликта между царем Антиохом Эпифаном IV и еврейским народом. В 1-й и 2-й Маккавейских книгах рассказывается о многочисленных мученичествах , перенесенных евреями , сопротивлявшимися эллинизации своих повелителей -селевкидов , казненных за такие преступления, как соблюдение субботы, обрезание своих детей или отказ есть свинину или мясо, принесенное в жертву чужеземным богам. За немногими исключениями, это предположение сохранилось с раннего христианского периода до наших дней и принято как евреями, так и христианами.
По словам Дэниела Боярина, существует «два основных тезиса относительно истоков христианского мартирологии, которые [можно назвать] тезисом Френда и тезисом Бауэрсока». Боярин характеризует взгляд WHC Frend на мученичество как зародившийся в «иудаизме», а христианское мученичество как продолжение этой практики. Френд утверждает, что христианскую концепцию мученичества можно понимать только как имеющую еврейские корни. Френд характеризует иудаизм как «религию мученичества» и что именно эта «еврейская психология мученичества» вдохновила христианское мученичество. Френд пишет: «В первые два века нашей эры существовала живая языческая традиция самопожертвования ради дела, готовность в случае необходимости бросить вызов несправедливому правителю, которая существовала наряду с развивающейся христианской концепцией мученичества, унаследованной от иудаизма». [7]
В отличие от гипотезы Френда, Боярин описывает точку зрения Г.В. Бауэрсока на христианский мартиролог как совершенно не связанную с еврейской практикой, а вместо этого являющуюся «практикой, которая выросла в полностью римской культурной среде, а затем была заимствована евреями». Бауэрсок утверждает, что христианская традиция мученичества пришла из городской культуры Римской империи, особенно в Малой Азии:
Мученичество было... прочно укоренено в гражданской жизни греко-римского мира Римской империи. Оно проходило в огромных городских пространствах агоры и амфитеатра, главных местах публичного дискурса и публичных зрелищ. Это зависело от городских ритуалов имперского культа и протоколов допросов местных и провинциальных судей. Тюрьмы и притоны городов давали дополнительные возможности для проявления мученической веры. [8]
Боярин указывает, что, несмотря на очевидную оппозицию друг другу, оба этих аргумента основаны на предположении, что иудаизм и христианство уже были двумя отдельными и различными религиями. Он оспаривает это предположение и утверждает, что «мученичество было, по крайней мере частично, неотъемлемой частью процесса становления иудаизма и христианства как отдельных сущностей». [9]
Апостол Павел учил, что Иисус был «послушен до смерти» — еврейская формулировка I века, обозначающая самопожертвование в еврейском законе . Из-за этого некоторые ученые считают, что смерть Иисуса была еврейским мученичеством. [10] [11] [12] Сам Иисус сказал, что пришел исполнить Тору . [13] Католическая церковь называет Иисуса «Царем мучеников», потому что, как человек, он отказался совершать грех вплоть до пролития крови. [14]
Тертуллиан , один из церковных писателей II века, писал, что «кровь мучеников — это семя Церкви » , подразумевая, что добровольная жертва мученика своей жизнью приводит к обращению других . [15]
Эпоха мучеников также заставила церковь столкнуться с богословскими вопросами, такими как правильный ответ тем христианам, которые «отступили» и отреклись от христианской веры, чтобы спасти свою жизнь: можно ли им быть допущены обратно в Церковь? Некоторые считали, что не следует этого делать, а другие говорили, что можно. В конце концов, было решено впустить их после периода покаяния . Повторный прием «отступников» стал определяющим моментом в Церкви, поскольку позволил совершить таинство покаяния и реадмиссию в Церковь, несмотря на проблемы греха . Этот вопрос вызвал расколы донатистов и новацианистов . [16] [17]
«Мученичество за веру ... стало центральной чертой христианского опыта». [18] «Представления о гонениях со стороны «мира» ... глубоко укоренены в христианской традиции. Для евангелистов, которые читают Новый Завет как безошибочную историю первобытной церкви, понимание того, что быть христианином — значит подвергаться преследованиям очевидно, если не неизбежно». [19]
«Эсхатологическая идеология» мученичества была основана на иронии, обнаруженной в посланиях Павла : «жить вне Христа — значит умереть, а умереть во Христе — значит жить». [20] [21] В «Ad Martyras» Тертуллиан пишет, что некоторые христиане «с нетерпением желали этого» ( et ultro appetita ) [то есть мученичества]. [21]
Проповеди мучеников были написаны на древнегреческом языке такими авторами, как Василий Кесарийский , Григорий Нисский , Астерий Амасейский , Иоанн Златоуст и Исихий Иерусалимский . Эти проповеди были частью агиографической традиции святых и мучеников. [22]
Этот опыт и связанные с ним мученики и апологеты будут иметь значительные исторические и богословские последствия для развивающейся веры. [23] [24]
Среди прочего, гонения вызвали преданность святых , способствовали быстрому росту и распространению христианства, вызвали защиту и объяснения христианства ( «извинения» ) и, как следствие, подняли фундаментальные вопросы о природе Церкви .
Стефан — первый мученик, упомянутый в Новом Завете, обвиненный в богохульстве и побитый камнями Синедрионом согласно левитскому закону . [25] К концу I века о мученической смерти Петра и Павла сообщает Климент Римский в 1 послании Климента . [26] Мученичество Петра также упоминается в различных произведениях, написанных между 70 и 130 годами нашей эры, в том числе в Иоанна 21:19; 1 Петра 5:1; и 2 Петра 1:12–15. [27] Мученичество Павла также упоминается во 2 Тимофею 4:6–7. [28] Еврейский историк Иосиф Флавий, не указывая, что его христианство стало причиной смерти, сообщает, что Иаков, брат Иисуса, был побит камнями иудейскими властями по обвинению в нарушении закона, что аналогично христианскому восприятию Стефана. мученичество как результат забивания камнями в наказание за нарушение закона. [29] Кроме того, в Деяниях 12:1–2 есть сообщение о мученической смерти Иакова, сына Зеведеева, а в Евангелии от Марка 10:39 отражено знание о том, что и Иоанн, и Иаков, сын Зеведея, в конечном итоге приняли мученическую смерть. . [30]
Джудит Перкинс писала, что многие древние христиане верили, что «быть христианином — значит страдать» [31], частично вдохновленные примером Иисуса. Жития мучеников стали источником вдохновения для некоторых христиан, а их мощи почитались. Многочисленные склепы и часовни в римских катакомбах свидетельствуют о раннем почитании этих поборников свободы совести. Особые поминальные службы, на которых приносились святые Жертвы над их гробницами, породили извечный обычай освящать алтари путем помещения в них мощей мучеников. [6]
В первые три столетия своего существования христианская церковь переживала периоды гонений со стороны римских властей. Христиане подвергались преследованиям со стороны местных властей время от времени и от случая к случаю. Кроме того, было несколько периодов преследований по всей империи, которые направлялись из резиденции правительства в Риме.
Христиане подвергались преследованиям, потому что они отказывались поклоняться римским богам или воздавать должное императору как божеству . В Римской империи отказ принести жертву императору или имперским богам был равносилен отказу принести присягу на верность своей стране. Однако некоторые ученые, такие как Мортон Смит, отмечают, что другие секты, такие как иудеи и самаритяне, также отказывались поклоняться другим богам, но обычно не подвергались преследованиям. Смит указывает, что первых христиан (100-200-е годы) обвиняли в занятиях магией и других преступлениях, связанных с магией, и что магия обычно игнорировалась в дискуссиях о преследованиях. [32] Якоб Буркхардт пишет, что причиной гонений на христиан при Диоклетиане около 300 г. могло быть то, что после периода роста и расширения христиане стремились получить контроль над имперской должностью. [33]
Культ святых имел важное значение для процесса христианизации , но в первые века существования Церкви торжества почитания святых проходили скрытно. [22] : 4 Майкл Гэддис пишет, что «христианский опыт насилия во время языческих преследований сформировал идеологии и практики, которые привели к дальнейшим религиозным конфликтам в течение четвертого и пятого веков». [34] Мученичество стало формирующим опытом и повлияло на то, как христиане оправдывали или осуждали применение насилия в последующих поколениях. [34] Таким образом, коллективная память о религиозных страданиях, обнаруженная в раннехристианских работах, посвященных историческому опыту преследований, религиозных страданий и мученичества, сформировала христианскую культуру и идентичность. [35]
Историки признают, что в раннем средневековье христианское население, жившее на землях, захваченных арабскими мусульманскими армиями между 7 и 10 веками нашей эры, неоднократно подвергалось религиозной дискриминации , религиозным преследованиям , религиозному насилию и мученичеству от рук арабских мусульманских чиновников. и правители. [36] [37] Как люди Книги , христиане под властью мусульман подвергались статусу зимми (наряду с евреями , самаритянами , гностиками , мандеями и зороастрийцами ), который уступал статусу мусульман. [37] [38] Таким образом, христиане и другие религиозные меньшинства столкнулись с религиозной дискриминацией и религиозными преследованиями , поскольку им было запрещено заниматься прозелитизмом (для христиан было запрещено евангелизировать или распространять христианство ) на землях, захваченных арабскими мусульманами под страхом смерть; им было запрещено носить оружие, заниматься определенными профессиями и обязали одеваться по-другому, чтобы отличаться от арабов. [38] Согласно шариату , немусульмане были обязаны платить налоги джизья и харадж , [37] [38] [39] вместе с периодическими крупными выкупами , взимаемыми с христианских общин мусульманскими правителями для финансирования военных кампаний, и все это способствовало значительная часть доходов доставалась исламским государствам, в то же время, наоборот, доводя многих христиан до бедности, и эти финансовые и социальные трудности вынудили многих христиан принять ислам. [38] Христиане, неспособные платить эти налоги, были вынуждены сдать своих детей мусульманским правителям в качестве оплаты, которые продали их в рабство мусульманским семьям, где они были вынуждены принять ислам . [38] Многие христианские мученики были казнены по исламской смертной казни за защиту своей христианской веры посредством драматических актов сопротивления, таких как отказ принять ислам, отречение от исламской религии и последующее повторное обращение в христианство , а также богохульство в отношении мусульманских верований . [36]
В среднеанглийском нравственном трактате XV века о Десяти заповедях « Бывал и нищий» фигура Дивс задает вопрос о Первой заповеди : «Почему в наши дни нет мучеников, как было раньше?» Нищий отвечает, что англичане создавали множество новомучеников, не щадя «ни своего короля, ни своих епископов, ни достоинства, ни звания, ни статуса, ни степени». Заявление Паупера основано на исторических событиях, включая убийство короля Ричарда II и казнь Ричарда Скроупа , архиепископа Йоркского . [40] Дана Пироянски использует термин «политические мученики» для людей «высокого сословия», включая королей и епископов, которые были убиты в эпоху позднего средневековья в ходе восстаний, гражданских войн, смены режима и других политических потрясений. 14-15 веков. Пироянский отмечает, что, хотя эти люди никогда официально не были канонизированы в лике святых , они почитались как чудотворные мученики, а их могилы после их насильственной и безвременной кончины были превращены в святыни. [40] : 2 Дж. К. Рассел писал, что «культы политических святых», возможно, были способом «проявить сопротивление королю», который было бы трудно контролировать или наказать. [40] : 3
Некоторые римско-католические писатели (например, Томас Кэхилл ) продолжают использовать систему степеней мученичества, разработанную в раннем христианстве. [41] Некоторые из этих степеней присваивают звание мученика тем, кто жертвует значительной частью своей жизни, наряду с теми, кто жертвует самой жизнью. Эти степени были упомянуты папой Григорием I в «Гомилии в Евангелии» ; в нем он писал о «трех видах мученичества, обозначаемых цветами: красным, синим (или зеленым) и белым». [42] Звание красного мученика верующий был удостоен либо из-за пыток, либо из-за насильственной смерти в результате религиозных преследований. Термин «белое мученичество» использовался отцом Церкви Иеронимом «для тех, кто, например, пустынные отшельники, стремились к состоянию мученичества посредством строгого аскетизма». [42] Голубое (или зеленое) мученичество «предполагает отказ от желаний, как посредством поста, так и покаянных трудов, не обязательно подразумевая путешествие или полный уход из жизни». [42]
В этом же духе используются термины «мокрый мученик» (человек, проливший кровь или казненный за веру) и «сухой мученик» (человек, который «перенес все унижения и жестокости», но не пролил кровь и не подвергся казни). ). [43]
Центр изучения глобального христианства Теологической семинарии Гордона-Конвелла, евангелической семинарии, базирующейся в Гамильтоне, штат Массачусетс, ранее подсчитал, что 100 000 христиан ежегодно умирают за свою веру, хотя CSGC теперь опроверг эту оценку. Архиепископ Сильвано Мария Томази, постоянный наблюдатель Святого Престола при Организации Объединенных Наций, позже упомянул эту цифру в радиообращении на 23-й сессии Совета по правам человека . [44] [45]
Методология, использованная для получения оценки в 100 000 человек, подверглась широкой критике. Большинство из одного миллиона человек, которых Центр посчитал христианами и которые погибли мученической смертью в период с 2000 по 2010 год, погибли во время гражданской войны в Демократической Республике Конго, и в докладе не были приняты во внимание политические или этнические различия, которые принимаются в качестве Основной мотив этих убийств. Тодд Джонсон, директор CSGC, говорит, что его центр отказался от этой статистики. Репортер Ватикана и автор книги « Глобальная война против христиан» Джон Л. Аллен-младший сказал: «Я думаю, было бы хорошо иметь надежные данные по этому вопросу, но я не думаю, что это в конечном итоге имеет значение с точки зрения моей точки зрения». книга, призванная прорваться через повествование, которое имеет тенденцию доминировать в дискуссиях на Западе, о том, что христиан нельзя преследовать, потому что они принадлежат к самой могущественной церкви в мире. Правда состоит в том, что две трети из 2,3 миллиардов христиан в современном мире живут... в опасных районах. Они часто бедны. Они часто принадлежат к этническим, языковым и культурным меньшинствам. И они часто подвергаются риску». [46]
Первоначально это слово относилось к тому, кто был законным свидетелем, но теперь стало относиться к тому, чье свидетельство об Иисусе заканчивается смертью (т. е. мученичеством)... Позднее использование этого слова подразумевает только смерть за веру во Христа.
{{cite book}}
: CS1 maint: другие ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: другие ( ссылка )