stringtranslate.com

Мохинияттам

Выступление на школьном танцевальном фестивале округа Каннур , 2009 г.

Мохиниаттам ( малаялам : മോഹിനിയാട്ടം ) — индийская классическая танцевальная форма, происходящая из штата Керала . [1] [2] Танец получил свое название от Мохини — женской волшебницы,аватара индуистского божества Вишну , которая помогает дэвам одерживать верх над асурами , используя свое женское обаяние. [1] [3]

Корни Мохиниаттама , как и всех классических индийских танцев, находятся в Натья Шастре — древнем индуистском санскритском тексте об исполнительском искусстве. [4] [5] Однако он следует стилю Ласья , описанному в Натья Шастре , то есть танцу, который является нежным, наполненным эротизмом и женственным. [2] [6] Традиционно это сольный танец, исполняемый женщинами после обширной подготовки, хотя в современный период его также исполняют мужчины. [7] [8] [9] [10] Репертуар Мохиниаттама включает музыку в стиле Карнатик , пение и разыгрывание пьесы через танец, где декламация может быть как отдельным вокалистом, так и самим танцором. Песня, как правило, на гибриде малаялам-санскрита, называемом Маниправалам . [2]

Самое раннее упоминание этого слова встречается в юридическом тексте XVI века Vyavahāramālā , но вероятные корни танца древнее. [11] Танец был систематизирован в XVIII веке, высмеивался как система проституции девадаси во время колониального британского владычества , запрещен серией законов с 1931 по 1938 год, запрет, который был опротестован и частично отменен в 1940 году. [12] Социально-политический конфликт в конечном итоге привел к возобновлению интереса, возрождению и реконструкции Мохиниаттама народом Кералы, в частности поэтом Валлатхолом Нараяной Меноном . [2]

Принципы Мохиниаттама

Ласья: Ласья — это женский аспект танца. Он характеризуется мягкими, грациозными движениями. Мохиниаттам — это танцевальная форма, в которой доминирует ласья. Это означает, что она подчеркивает женскую грацию и красоту.

Trisama: Trisama — это координация трех элементов танца: nritta (чистый танец), nritya (выразительный танец) и natya (драма). Танцоры Mohiniyattam должны уметь координировать все три элемента танца. Это необходимо для создания гармоничного и выразительного представления.

Абхинайя: Абхинайя — это искусство выражения лица и жестов рук в индийском классическом танце. Танцоры мохиниаттам используют абхинайю для передачи эмоций и смысла танца.

Мудра: Мудры — это жесты рук, которые используются для передачи определенных значений в индийском классическом танце. Танцоры мохиниаттама используют различные мудры, чтобы рассказывать истории и выражать эмоции.

Тала и Лайя: Тала (ритм) и Лайя (темп) являются важнейшими элементами индийского классического танца. Танцоры Мохиниаттам должны обладать сильным чувством ритма. Они должны уметь поддерживать темп танца на протяжении всего выступления.

Этимология

Танцовщица Мохиниаттам Сунанда Наир в движении.

Мохиниаттам, также называемый Мохини-аттам, происходит от « Мохини » — знаменитого женского аватара индуистского бога Вишну в индийской мифологии. [1] [2]

Мохини относится к божественной волшебнице или высшей соблазнительнице. Она появляется в индуистских мифологиях во время битвы между Дэвами (добром) и Асурами (злом), после того, как зло завоевало контроль над Амритой (нектаром бессмертия). Появившись в своем юном цвету, одетая восторженно, она использует свои чары, чтобы соблазнить Асуров, которые, стремясь к ее благосклонности, дают ей Амриту для распределения среди злых сил. Мохини, получив Амриту , отдает ее добру, лишая зло возможности обрести бессмертие. [1] [3]

Подробности истории Мохини различаются в зависимости от Пураны и региона, но она последовательно является волшебницей, аватаром верховного в вайшнавизме . Aattam — это слово из языка малаялам, которое означает ритмичное движение или танец. Mohiniyattam , таким образом, означает «танец волшебницы, прекрасной женщины». [3] [13] [14]

История

Мохиниаттам.

Мохиниаттам — классический индийский танец, [15] который по определению прослеживает свой репертуар к основополагающему тексту Натья Шастра . [4] Текст Натья Шастра приписывается древнему ученому Бхарате Муни . [16] [17] [18] Его первая полная компиляция датируется периодом между 200 г. до н. э. и 200 г. н. э., [19] [20] но оценки варьируются от 500 г. до н. э. до 500 г. н. э. [21] Текст описывает основные элементы и структуру двух типов танца: энергичный, энергичный танец Тандава ( Шива ) и нежный, успокаивающе грациозный танец Ласья ( Парвати , возлюбленная Шивы). [6] Мохиниаттам следует структуре и целям танца Ласья в Натья Шастре . [2] [6]

По словам Реджинальда Мэсси, история Мохиниаттама неясна. [3] Керала, регион, где этот танцевальный жанр развился и популярен, имеет давнюю традицию танцев в стиле ласья , основы и структура которых могут быть у истоков. Самые ранние свидетельства Мохиниаттама или танцевальной традиции, подобной Мохиниаттаму, обнаружены в храмовой скульптуре Кералы. В храме Вишну XI века в Трикодитханаме и храме Кидангур Субраманья есть несколько скульптур танцовщиц в позе Мохиниаттама. [22] Текстовые свидетельства с XII века и далее предполагают, что поэты и драматурги малаялам включали темы ласья. В произведении XVI века Вьявахарамала Намбутири содержится первое известное упоминание термина Мохиниаттам в контексте выплаты танцовщице Мохиниаттама. [11] Другой текст, Гоша Ятра , датируемый 17-м веком, также упоминает этот термин. [11] Баларама Бхаратам 18-го века , крупный вторичный труд по Натья Шастре, составленный в Керале, упоминает множество танцевальных стилей, включая Мохини Натана . [11]

В XVIII и XIX веках Мохиниаттам развивался, поскольку танцевальное искусство получало покровительство со стороны конкурирующих княжеств. В частности, спонсорство и создание в начале XIX века совместной команды артистов Мохиниаттам и Бхаратанатьям индуистским королем, поэтом и композитором Свати Тирунал Рама Варма способствовали росту и систематизации современного Мохиниаттам. [6] [23]

В конце 19-го и начале 20-го века Мохиниаттам исполнялся женщинами в индуистской общине, общине в центральной Керале. [24] По словам Джастин Лемос, Мохиниаттам «был праздником эротики, плодородия, богатства и гостеприимства». [24]

Колониальная эпоха

С распространением колониального британского правления в Индии 19 века все классические танцевальные формы Индии высмеивались и осуждались, что привело к их резкому упадку. [25] [26] Это было отчасти результатом викторианской морали сексуальной репрессивности, а также англиканских миссионеров, критиковавших индуизм. [27] [28]

Поза Мохини Аттам

Соблазнительные жесты и выражения лиц во время храмовых танцев были карикатурно высмеяны в книге «Неправильности индийской женственности» , опубликованной в начале XX века, как свидетельство традиции «блудниц, низменной эротической культуры, рабства идолам и священникам», и христианские миссионеры потребовали прекратить это, запустив «движение против танцев» или «движение против научей» в 1892 году. [27] [28] [29] Это движение повлияло на все классические танцы в Индии и способствовало их упадку, [27] [28] включая стигматизацию Мохиниаттама в княжествах Траванкор и Кочин в Британской империи. [30] [31]

По словам Джастин Лемос, общепринятым стереотипом было называть храмовых танцовщиц проститутками, и что Мохиниаттам был запрещен Махараджей под давлением британского правления и его подданных, но изучение исторических свидетельств показывает, что ни один закон или прокламация не запрещали Мохиниаттам, и нет никаких доказательств того, что танцовщицы Мохиниаттам были девадаси , храмовыми проститутками или даже прислугой храма. [30] Однако, добавляет Лемос, есть доказательства того, что танцорам Мохиниаттам выдавались награды, спонсировались стипендии и производились выплаты, [30] а также законы, принятые между 1931 и 1938 годами, которые — без упоминания Мохиниаттам — запрещали девадаси, запрещали все формы «непристойных танцев или театра» и запрещали танцы в храмах, пока княжества Керала были частью Британской империи, аналогично запретам на индуистские исполнительские искусства в Мадрасе, Бомбее и Калькутте, принятым ранее. [31] [32] В 1940 году запрет был частично отменен, разрешив «добровольные танцы в храмах». В 1941 году новый закон разъяснил, что добровольные танцы разрешены, но танцорам никогда не следует платить. Это привело к протестам, публичным беспорядкам и требованиям танцоров, что исполнительское искусство является формой экономической деятельности и религиозной свободы, что артисты Мохиниаттама должны получать оплату от государства или зрителей, но государство им не платило. [32]

Некоторые женщины продолжали танцевать Мохиниаттам в индуистских храмах, независимо от исторической политики в 1940-х годах. [33]

Современная эпоха

Насмешки и запреты, принятые во время британской колониальной эпохи, способствовали националистическим настроениям и повлияли на все индуистские исполнительские искусства, включая Мохиниаттам. Он также был возрожден и реконструирован, особенно в 1930-х годах националистическим малаяламским поэтом Валлатхолом Нараяной Меноном , который помог отменить запрет на храмовые танцы в Керале, а также основал танцевальную школу Каламандалам в Керале и поощрял изучение, обучение и практику Мохиниаттам. [34] [35]

Другими значительными поборниками Мохинияттама в 20 веке были Мукундраджа, Аппирадет Кришна Паникер, Харичанд и ребята из Вишнавама, Танкамони, а также гуру и танцор Каламандалам Каляникутти Амма . [36] [37]

Каламандалам — очень известное учреждение для обучения и изучения искусства формы Мохиниаттам, но печально известное дискриминацией, с которой сталкиваются художники и студенты по признаку касты и цвета кожи. Добавляя остроты, Каламандалам Сатьябхама-младший недавно попал в поле зрения СМИ с расистским и гендерным заявлением против мужчин и цветных художников, заслуживающих своего места на гала-концерте искусства Мохиниаттам.

Репертуар

Выражение художника

Мохиниаттам — это поджанр танца ласья , исполняемый в стиле Кайшики вритти (изящный стиль), как обсуждается в древних индийских текстах по исполнительскому искусству, таких как Натья Шастра . [38] Более конкретно, это танец, который выделяется в форме Экахарья Абхинайя , то есть сольное экспрессивное танцевальное представление, дополненное пением и музыкой. [6] Танец включает в себя нритта (чистый танец, соло), нритья (экспрессивный танец, соло), а современные постановки иногда включают натья (игра, групповой танец): [39]

Основная поза Мохиниаттам — разведенные ступни, согнутые наружу колени, прямая верхняя часть туловища, плавные покачивание тела из стороны в сторону в форме восьмерки вместе с бедрами ( Ати Бханга ). [44] Работа ног мягкая, скользящая и синхронная с музыкальным ритмом и игрой. [44] Движение тела иногда описывается в терминах успокаивающих образов природы, таких как покачивание пальмовых листьев [45] и нежное волнообразное движение океанских волн [46] .

Основные танцевальные единицы в Мохиниаттам известны как атаву или атавукал , и они сгруппированы в четыре: Таганам , Джаганам , Дхаганам и Саммисрам . [47] Жесты рук и лица в танце следуют классическому тексту Хастха Лакшанадепика , в котором подробно описаны мудры .

Последовательность

Последовательность репертуара Мохиниаттама похожа на последовательность Бхаратанатьяма, поэтому содержит семь элементов, которые исполняются по структуре, описанной в классических танцевальных текстах: Чолкетту (обращение, но начинается с выражения почтения богине Бхагавати и заканчивается молитвой Шиве ), Джатисварам или, точнее, Свараджети , Варнам (пьеса, в которой она встраивает мимику для отвлечения внимания, передавая при этом основную историю или сообщение), Падам (песня), Тиллана (интерпретация танцором мелодии, созданной музыкантом), Шлокам и Саптам. [39] [48]

Костюмы

Костюмы Мохиниаттам.

Костюм включает в себя простое белое или кремовое сари, например цвета слоновой кости или кремового цвета , расшитое яркой золотой или цветной кружевной парчой (похожее на церемониальное сари Касаву ). [49] [50] Она носит приталенную чоли (блузку), соответствующую сари, ниже которой на талии находится золотой пояс, который заправляет конец сари и подчеркивает талию. [49] Спереди сари, под поясом, находится плиссированная простыня с концентрическими полосами золотого или шафранового цвета, которые обеспечивают свободу движений и помогают визуально донести мудру до отдаленной аудитории. [49]

Танцовщица носит относительно простые украшения и не носит масок, в отличие от другого основного классического танца Кералы, называемого Катхакали . Ее украшения обычно включают предметы на пальцах, запястьях, шее и ушах (которые могут иметь колокольчики). Макияж лица естественный, но губы ярко-красные, у нее на лбу индуистская тикка ( гоби ), а глаза подведены, чтобы помочь заметно подчеркнуть движения глаз во время танца. [49] Ее лодыжки украшены кожаными ремнями с колокольчиками ( чиланка ), ступни и пальцы окрашены в красный цвет натуральными красителями. Ее волосы собраны и завязаны в гладкий тугой круглый шиньон на одной стороне ее головы (обычно слева), а затем пучок окружен ароматными цветами (обычно жасмин мулла ). [49] [51]

Танцоры-мужчины обычно носят дхоти (называемый мути ). Как и у женщин, его лодыжки также украшены чиланками, ступни и пальцы окрашены в красный цвет натуральными красителями. Как и у женщин, у него также есть индуистская тикка (гоби) на лбу, а глаза подведены. [52]

Музыка и инструменты

Вокал ( музыка ) Mohiniyattam включает в себя различные ритмы. Существует множество композиций для репертуара Mohiniyattam, большинство текстов которых написаны на языке Manipravalam , смеси санскрита , тамильского и малаялам . [53]

Музыкальные инструменты, обычно используемые в Мохиниаттаме, это Мридангам или Мадхалам (бочка барабана), Идакка (песочные часы барабана), флейта, Вина и Кужиталам (цимбалы). Рагас (мелодия) исполняются в стиле сопана (шаги), который является медленным мелодичным стилем с корнями в Натья Шастре . [54] [55]

Галерея

Ссылки

  1. ^ abcd Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Rosen. стр. 433. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  2. ^ abcdef Мохини Аттам, Британская энциклопедия (2016)
  3. ^ abcd Реджинальд Мэсси 2004, стр. 131–133.
  4. ^ ab Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия . Издательская группа Rosen. стр. 467. ISBN 978-0-8239-3180-4., Цитата: «Натьяшастра остается высшим авторитетом для любой танцевальной формы, которая претендует на звание «классического», а не «народного» танца».
  5. ^ Джеймс Б. Робинсон (2009). Индуизм. Infobase Publishing. стр. 103–105. ISBN 978-1-4381-0641-0.
  6. ^ abcde Бхарати Шиваджи ; Авинаш Пасрича (1986). Искусство Мохинияттам. Издательство Лансер. стр. 6, 44–48. ISBN 978-81-7062-003-7.
  7. ^ Вишванатан, Манодж (7 октября 2020 г.). «Известный классический танцор пытается покончить жизнь самоубийством, обвиняет в кастовой и гендерной дискриминации». The New Indian Express . Получено 6 февраля 2022 г.
  8. ^ "Мусульманин стал первым танцором, получившим докторскую степень в Мохиниаттаме". 13 января 2015 г.
  9. ↑ Ананд, Шилпа Наир (3 марта 2020 г.). «Любовь РЛВ Рамакришнана к Мохинияттаму». Индуист .
  10. ^ «Что мешает мужчинам совершать мохиниаттам? - Times of India». The Times of India . 7 октября 2020 г.
  11. ^ abcd Бхарати Шиваджи; Авинаш Пасрича (1986). Искусство Мохиниаттама. Lancer Publishers. стр. 44–45. ISBN 978-81-7062-003-7.
  12. ^ Джастин Лемос (2016). Маратт Митилли Ануп и Варун Гулати (ред.). Scripting Dance in Contemporary India. Лексингтон. С. 35–43. ISBN 978-1-4985-0552-9.
  13. ^ KR Kavya Krishna (2015). Саугата Бхадури и Индрани Мукерджи (ред.). Транскультурные переговоры о гендере: исследования в (быть)принадлежности. Springer. стр. 125–126. ISBN 978-81-322-2437-2.
  14. ^ Фарли П. Ричмонд, Дариус Л. Суонн и Филипп Б. Заррилли 1993, стр. 471.
  15. ^ Уильямс 2004.
  16. ^ Мохан Кхокар (1984). Традиции индийского классического танца. Clarion Books. стр. 57–58. ISBN 9780391032750.
  17. ^ Шрамм, Гарольд (1968). «Музыкальный театр в Индии». Азиатская музыка . 1 (1). Издательство Техасского университета: 31–40. doi :10.2307/834008. JSTOR  834008.
  18. ^ Курлавала, Уттара Аша (1993). "Конференция в Торонто по "новым направлениям в индийском танце"". Dance Chronicle . 16 (3). Routledge: 391–396. doi : 10.1080/01472529308569140.
  19. ^ Наталья Лидова 2014.
  20. ^ Тарла Мехта 1995, стр. xxiv, 19–20.
  21. ↑ Уоллес Дейс 1963, стр. 249.
  22. ^ Бхарати Шиваджи; Авинаш Пасрича (1986). Искусство Мохиниаттама. Lancer Publishers. стр. 7–10. ISBN 978-81-7062-003-7.
  23. ^ Сыюань Лю (2016). Справочник Routledge по азиатскому театру. Routledge. стр. 132. ISBN 978-1-317-27886-3.
  24. ^ ab Lemos, Justine (2022). Традиция и трансформация в танце Мохиниаттам: этнографическая история. Lanham. стр. 20–22. ISBN 978-1-7936-5071-9. OCLC  1328019675.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  25. ^ Лесли К. Орр (2000). Доноры, преданные и дочери Бога: женщины храма в средневековом Тамилнаде. Oxford University Press. С. 11–13. ISBN 978-0-19-535672-4.
  26. ^ Рина Шах (2006). Движение в неподвижных изображениях: танец и жизнь Кумудини Лакхии. Mapin. стр. 8–9. ISBN 978-81-88204-42-7.
  27. ^ abc Мэри Эллен Снодграсс (2016). Энциклопедия мирового народного танца. Rowman & Littlefield. стр. 165–168. ISBN 978-1-4422-5749-8.
  28. ^ abc Маргарет Э. Уокер (2016). Индийский танец катхак в исторической перспективе. Routledge. С. 94–98. ISBN 978-1-317-11737-7.
  29. ^ Налини Гхуман (2014). Отзвуки Раджа: Индия в английском музыкальном воображении, 1897-1947. Oxford University Press. стр. 97 сноска 72. ISBN 978-0-19-931489-8.
  30. ^ abc Justine Lemos (2016). Maratt Mythili Anoop и Varun Gulati (ред.). Scripting Dance in Contemporary India. Лексингтон. С. 29–31, 33–34, 41, 44–45. ISBN 978-1-4985-0552-9.
  31. ^ ab Kay Kirkpatrick Jordan (2003). От священного слуги к мирской проститутке: история изменения правового статуса девадаси в Индии, 1857-1947. Manohar Publishers. стр. 2–17. ISBN 978-81-7304-468-7.
  32. ^ ab Justine Lemos (2016). Маратт Митилли Ануп и Варун Гулати (ред.). Scripting Dance in Contemporary India. Лексингтон. стр. 35–36, 38–45. ISBN 978-1-4985-0552-9.
  33. ^ Джастин Лемос (2016). Маратт Митилли Ануп и Варун Гулати (ред.). Scripting Dance in Contemporary India. Лексингтон. С. 42–43. ISBN 978-1-4985-0552-9.
  34. ^ Кавья Кришна, КР (2016). «Гендер и производительность: переосмысление Мохиниаттама в Керале начала двадцатого века». Транскультурные переговоры о гендере . Springer. стр. 123–133. doi :10.1007/978-81-322-2437-2_12. ISBN 978-81-322-2436-5.
  35. ^ Джастин Лемос (2016). Маратт Митилли Ануп и Варун Гулати (ред.). Scripting Dance in Contemporary India. Лексингтон. С. 43–47. ISBN 978-1-4985-0552-9.
  36. ^ Джастин Лемос (2016). Маратт Митилли Ануп и Варун Гулати (ред.). Scripting Dance in Contemporary India. Лексингтон. стр. 38. ISBN 978-1-4985-0552-9.
  37. ^ Бхарати Шиваджи; Авинаш Пасрича (1986). Искусство Мохиниаттама. Lancer Publishers. стр. 49. ISBN 978-81-7062-003-7.
  38. ^ Бхарати Шиваджи ; Авинаш Пасрича (1986). Искусство Мохинияттам. Издательство Лансер. стр. VI, 50. ISBN 978-81-7062-003-7.
  39. ^ аб Нирмала Паниккар (1992). Нангиар Куту, театр классического танца Нангиаров. Серия Кутияттам. Натана Кайрали. стр. 38–39.
  40. ^ ab Bharati Shivaji; Avinash Pasricha (1986). Искусство Мохиниаттам. Lancer Publishers. стр. 56–59, 64, 84–86, 103–106. ISBN 978-81-7062-003-7.
  41. ^ ab Эллен Коскофф (2008). Краткая энциклопедия мировой музыки Гарленд: Ближний Восток, Южная Азия, Восточная Азия, Юго-Восточная Азия. Routledge. стр. 955. ISBN 978-0-415-99404-0.
  42. ^ ab Janet Descutner (2010). Азиатский танец. Infobase. стр. 45–46. ISBN 978-1-4381-3078-1.
  43. ^ Бхарати Шиваджи; Авинаш Пасрича (1986). Искусство Мохиниаттама. Lancer Publishers. стр. 72–73. ISBN 978-81-7062-003-7.
  44. ^ ab Bharati Shivaji; Avinash Pasricha (1986). Искусство Мохиниаттам. Lancer Publishers. стр. 50–53, 59. ISBN 978-81-7062-003-7.
  45. ^ Эрин Б. Ми (2001). Современная драма: Индия. Издательство Университета Джонса Хопкинса. стр. 93. ISBN 978-0-8018-6621-0.
  46. ^ Гита Радхакришна (1979). Великолепие Кералы. Публикации Марга. п. 101.
  47. ^ Бхарати Шиваджи; Авинаш Пасрича (1986). Искусство Мохиниаттама. Lancer Publishers. С. 56–59, 102–103. ISBN 978-81-7062-003-7.
  48. ^ Рагини Деви 1990, стр. 116–117.
  49. ^ abcde Реджинальд Мэсси 2004, стр. 134.
  50. ^ Шована Нараян (2004). Книга индийских классических танцев Sterling. Sterling Publishers. стр. 65. ISBN 978-1-84557-169-6.
  51. ^ Бхарати Шиваджи; Авинаш Пасрича (1986). Искусство Мохиниаттама. Lancer Publishers. стр. 97–99. ISBN 978-81-7062-003-7.
  52. ^ «Дело Р. Л. В. Рамакришнана демонстрирует безудержный кастизм в классическом исполнительском искусстве». 15 октября 2020 г.
  53. ^ Бхарати Шиваджи; Авинаш Пасрича (1986). Искусство Мохиниаттам. Lancer Publishers. С. 44, 80, 110. ISBN 978-81-7062-003-7.
  54. ^ Сыюань Лю (2016). Справочник Routledge по азиатскому театру. Routledge. С. 131–132. ISBN 978-1-317-27886-3.
  55. ^ Бхарати Шиваджи; Авинаш Пасрича (1986). Искусство Мохиниаттам. Lancer Publishers. стр. 79–90. ISBN 978-81-7062-003-7.

Библиография

  • Эмброуз, Кей (1984). Классические танцы и костюмы Индии . Palgrave Macmillan.
  • Уоллес Дейс (1963). «Концепция „Раса“ в санскритской драматической теории». Журнал образовательного театра . 15 (3): 249–254. doi :10.2307/3204783. JSTOR  3204783.
  • Рагини Деви (1990). Танцевальные диалекты Индии . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0674-0.
  • Наталья Лидова (1994). Драма и ритуал раннего индуизма. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1234-5.
  • Наталья Лидова (29 сентября 2014 г.). «Натьяшастра». В Хилтебайтеле, Альф (ред.). Оксфордские библиографии: Индуизм . Издательство Оксфордского университета. дои : 10.1093/obo/9780195399318-0071. ISBN 9780195399318. OCLC  813225499.
  • Реджинальд Мэсси (2004). Танцы Индии: их история, техника и репертуар. Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-434-9.
  • Тарла Мехта (1995). Производство санскритских пьес в Древней Индии. Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1057-0.
  • Фарли П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филлип Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0981-9.
  • Эмми Те Нидженхейс (1974). Индийская музыка: история и структура. BRILL Academic. ISBN 90-04-03978-3.
  • Капила Вацяян (1977). Классический индийский танец в литературе и искусстве . Академия Сангит Натак. ОСЛК  233639306., Оглавление
  • Капила Вацяян (1974). Индийский классический танец . Академия Сангит Натак. ОСЛК  2238067.
  • Капила Вацяян (2008). Эстетические теории и формы в индийской традиции . Мунширам Манохарлал. ISBN 978-8187586357. OCLC  286469807.
  • Капила Вацяян (2001). Бхарата, Натьяшастра. Сахитья Академия. ISBN 978-81-260-1220-6.
  • Капила Вацяян (2012) [1982]. Танец в индийской живописи. Публикации Абхинава. ISBN 978-81-7017-153-9.
  • Уильямс, Дрид (2004). «В тени голливудского ориентализма: аутентичные восточно-индийские танцы» (PDF) . Визуальная антропология . 17 (1). Routledge: 69–98. doi :10.1080/08949460490274013. S2CID  29065670.

    • Внешние ссылки