Ваджрапани (санскрит; пали:Vajirapani, что означает «Ваджрав [его] руке») — один из самых раннихбодхисаттввбуддизме Махаяны. Он защитник и наставникГаутамы Буддыи возвысился, чтобы символизировать силу Будды.
Ваджрапани также называют Чана Дорджи и Чадор и широко представлены в буддийской иконографии как одно из трех первых божеств-защитников или бодхисаттв, окружающих Будду. Каждый из них символизирует одну из добродетелей Будды: Манджушри проявляет всю мудрость Будд, Авалокитешвара проявляет огромное сострадание всех Будд, а Ваджрапани защищает Будду и проявляет всю силу Будд [1] , а также силу всех пяти татхагат. ( Состояние будды ранга Будды). [2]
Ваджрапани — одна из самых ранних Дхармапал буддизма Махаяны , а также фигурирует как божество в Палийском каноне школы Тхеравады . Ему поклоняются в монастыре Шаолинь , в тибетском буддизме и в буддизме Чистой Земли (где он известен как Махастхамапрапта и образует триаду с Амитабхой и Авалокитешварой ). Проявления Ваджрапани также можно найти во многих буддийских храмах Китая, Тайваня и Японии в качестве защитников Дхармы, охраняющих ворота монастырей и храмов. Ваджрапани также связан с Ачалой , где ему поют серенаду как держателю ваджры. [3]
Ваджрапани — это сложное слово на санскрите , в котором «Ваджра» означает «Алмаз или Молния», а «пани» означает «в руке». [4]
В человеческом облике Ваджрапани изображен держащим ваджру в правой руке. Его иногда называют Дхьяни-Бодхисаттвой, что эквивалентно Акшобхье , второму Дхьяни-Будде . Ачарья-Ваджрапани — это проявление Ваджрапани как Дхармапалы , которого часто можно увидеть с третьим глазом, гхантой (колокольчиком) и пашей (лассо). Иногда его изображают как йидама с одной головой и четырьмя руками в форме, известной как Ниламбара-Ваджрапани, несущего ваджру и наступающего на человека, лежащего на змеях. Махачакра-Ваджрапани, также йидам, изображается с тремя головами и шестью руками, несущим ваджру и змей и попирающим Брахму и Шиву . Он часто находится в союзе со своей супругой в яб-ням . Ачала-Ваджрапани изображается с четырьмя головами, четырьмя руками и четырьмя ногами, несущими меч, аркан и ваджру, попирающими демонов. Другое изображение — в виде головы, крыльев и когтей Гаруды . [5]
Выражение лица Ваджрапани гневно и часто символизируется якшей , чтобы вызвать у человека «страх ослабить его догматизм». [6] Его вытянутая правая рука размахивает ваджрой , «символизирующей аналитическое знание ( джнянаваджра ), которое разрушает цепляние за сознание. [7] Хотя иногда он носит корону из черепа, в большинстве изображений он носит пятиконечную корону бодхисаттвы, чтобы изобразить силу. из пяти Дхиани Будд (полностью пробужденное состояние Будды [8] ).
Мантра ом ваджрапани хум пхат связана с Ваджрапани. [9] [10] Его Семенной Слог — хум .
В ранних буддийских легендах Ваджрапани — второстепенное божество, которое сопровождало Гаутаму Будду во время его карьеры странствующего нищего. В некоторых текстах он считается проявлением Шакры , царя небес Траястримши буддийской и индуистской космологии и бога дождя, изображенного на идолах Гандхарвов . Говорят, что как Шакра он присутствовал при рождении Татхагаты. В образе Ваджрапани он был богом, который помог Гаутаме сбежать из дворца во время его отречения. Утверждается , что когда Шакьямуни вернулся из Капилавасту, он принял восемь форм дэвов, сопровождавших его. [5]
По словам Сюаньцзана , китайского монаха и путешественника, Ваджрапани победил большого змея в Удьяне . В другой версии утверждается, что, когда наги пришли поклониться Будде и послушать его проповеди, Ваджрапани принял облик птицы, чтобы обмануть их и не подвергнуться нападению их смертельных врагов, Гаруд . [5]
В паринирване Будды Ваджрапани в отчаянии уронил свою ваджру и повалился в пыль. [5]
Ваджрапани рассматривается как проявление Ваджрадхары и «духовного рефлекса», Дхьяни-бодхисаттвы Акшобхьи. [5] На популярном уровне Ваджрапани — это бодхисаттва, олицетворяющий силу всех будд, так же, как Авалокитешвара представляет их великое сострадание, а Манджушри — их мудрость. [11] Его называют Мастером непостижимых тайн, который поддерживает истину даже в невзгодах тьмы и невежества. [12]
Согласно Панчавимсатисахасрика- и Аштасахасрикапраджняпарамитам , любой бодхисаттва на пути к состоянию будды имеет право на защиту Ваджрапани, что делает его непобедимым для любых нападений «как людей, так и призраков» . [13]
По мере того как буддизм распространялся в Центральной Азии и сливался с эллинистическими влияниями в греко-буддизм , греческий герой Геракл был принят в качестве представителя Ваджрапани. [14] В ту эпоху его обычно изображали как волосатого, мускулистого спортсмена, владеющего короткой «бриллиантовой» дубинкой. Буддхагхоша связал Ваджрапани с царем дэвов Индрой . [13] Некоторые авторы полагают, что изображенное божество на самом деле является Зевсом , классическим атрибутом которого является молния . [15] Образ Ваджрапани как фигуры, похожей на борца, в конечном итоге повлиял на статуи божеств-хранителей в Восточной Азии. [16]
Во времена Кушанской империи искусство Гандхары изображало изображения Ваджрапани , в которых он показан прежде всего как защитник Шакьямуни, а не в роли бодхисаттвы. В сценах Индрасалагуха горы составляют часть его окружения, где показано его присутствие во время обращения наги Апалалы . На этих изображениях он изображен в эксклюзивной западной одежде и всегда в присутствии других божеств. Рельефы в этом виде искусства изображают Ваджрапани, всегда присутствующего в сценах, где Будда обращает людей; его присутствие показано, когда Будда противостоит противникам дхармы, таким как Мара, перед своим просветлением. Сцены соперничества Шакьямуни с еретиками также являются частью этой художественной традиции. Также распространены сцены, в которых Будда использует ваджру Ваджрапани в качестве «магического оружия» для совершения чудес и пропаганды «превосходства своего учения». [17]
В западной группе пещер Аджанты в Аурангабаде Ваджрапани изображен как бодхисаттва со своей ваджрой в таблице, вотивной панели скульптурной композиции, на которой он в стоячей позе (единственная сохранившаяся фигура) над лотосом к слева от Будды в дхьянасане . На этой панели он украшен высокой короной, двумя ожерельями, змеиным браслетом и держит ваджру в левой руке, опираясь на шарф, повязанный на бедрах. Эта близкая иконографическая композиция находится у входа в крыльцо пещеры 2 и в неполном крыльце пещеры 1. Подобные вотивные резные панно с Ваджрапани можно увидеть и в интерьере парикрамного прохода пещеры 2, в котором он сочетается с другими бодхисаттвы, подобные Авалокитешваре. На этом панно у него изображена корона в виде ступы с шарфом, перекинутым через левое бедро. [18]
В восточной группе пещер, у входа в пещеру 6, Ваджрапани высечен как властная личность в виде огромной дварапалы вместе с Авалокитешварой. Здесь его окружает маленький слуга. В левой руке он держит *ваджру*, светящееся оружие, которое покоится на шарфе, перевязанном через бедро. Его правая рука согнута вперед и, возможно, когда-то держала лотос, подобный Авалокитешваре. Обе фигуры у входа в пещеру 6 изображены в коронах ( макута ). [18]
В Китае Ваджрапани, известный как «бог, держащий ваджру» (執金剛神Zhíjīngang shén ), широко почитается в его двойном проявлении как «ваджрные воины» (金剛力士Jīngāng Lìshì ) или «Доброжелательные короли» (仁王Rénwáng ). , два мускулистых божества-хранителя, которые обычно стоят по обе стороны от шаньмэня в буддийских храмах и монастырях. Статую с правой стороны традиционно называют « Гухьяпада » (密跡金剛Mìjī jīngāng ), а статую слева традиционно называют « Нараяна » (那羅延天 Налуоян тян), обе из которых являются дхармапалами в китайском буддийском каноне. . В китайской народной религии они также известны как « Генералы Хэн и Ха » (哼哈二將Hēnghā erjiàng ), названные так потому, что у правой статуи рот обычно открыт, чтобы произнести звук «а», а у другой обычно он закрыт. произнести звук «хэн». Эти два звука — это начальный и конечный звуки на санскрите, символизирующие основу звуков и несущие в себе глубокую теорию Дхармы. [19] Гухьяпада , в частности, также считается одним из Двадцати Дэвов или Двадцати Четырех Дэвов в китайском буддийском пантеоне. В шаолиньской традиции Ваджрапани почитается как аватар Авалокитешвары , который выступил для защиты монастыря во времена династии Юань. [20]
В Японии Ваджрапани называют Шуконгосин (執金剛神), это онёми прочтение его китайского имени. Как и в Китае, его образ послужил источником вдохновения для создания Нио (仁王, «Доброжелательные короли») , гневного и мускулистого стража Будды, которого можно найти у входа во многие буддийские храмы.
Ваджрапани также связан с Ачалой (不動明王, Фудо-мёо ) ; мантра Фудо -мё упоминает его как могущественного обладателя ваджры . Хотя он не является очень популярной формой поклонения статуе в Японии, его часто изображают в диаграммах ( мандалах ). Шестая формация мандалы Царства утробы называется «Ваджрапани», в которой он изображен в 20 различных формах, с Ваджрасаттвой в качестве председательствующего божества. [21] В японской иконографии он изображается красным цветом после смерти Будды. [5]
В Индонезии Ваджрапани изображается как часть триады с Вайрочаной и Падмапани . Знаменитые каменные статуи Вайрочаны, Падмапани и триады Ваджрапани высотой 3 метра можно найти в центральной камере храма Мендут , расположенного примерно в 3 километрах к востоку от Боробудура , Центральная Ява. И сидящие Падмапани, и Ваджрапани, считающиеся хранителями Будды Вайрочаны, изображены как красивые, хорошо сложенные мужчины с безмятежным выражением лица, украшенные изысканной короной и драгоценностями. Статуи являются прекрасным примером искусства Сайлендрана Центральной Явы 9-го века , которое оказало влияние на буддийское искусство Юго-Восточной Азии, включая искусство Шривиджая Суматры и Малайского полуострова (Южный Таиланд).
В Камбодже три монастыря, датированные 953 годом нашей эры, посвящены поклонению триаде Будд – Праджняпарамите и Ваджрапани; В одном из таких монастырей почитается изображение Ваджрапани с четырьмя руками. Также в нишах стоят изображения Ваджрапани, вырезанные с четырьмя или двумя руками на каждой из четырех граней монолитов, найденных в Западной Камбодже . [21]
В Непале Ваджрапани изображается держащим ваджру, опирающуюся на лотос, стебель которого держится в правой руке, а левая рука изображена в позе «милосердия и спора». Его картины выполнены в белом цвете. [21]
В Тибете Ваджрапани представлен во многих жестоких формах. Некоторые из примечательных из них: Ваджрапани-Ачарья (Дхарамапала) в человеческой форме, только с одной головой, третьим глазом, с поднятыми волосами и увенчанным черепом с огненным выражением лица. Его шею украшает ожерелье из змей и пояс из шкуры тигра, покрытой черепами. Шагнув вправо, его поднятая рука держит ваджру. При окраске в синий цвет изображение окружено пламенем с изображениями маленьких Гаруд; [21] Ниламбара-Ваджрапани с одной головой, с третьим глазом, короной из черепа с четырьмя или шестью руками и в некоторых случаях с растрепанными волосами, украшенными ваджрой и змеей. Две руки скрещены на груди в мистической позе ( мудре ), вторая правая рука поднята вверх и несет ваджру. Шагая вправо, царственно коронованный и лежащий над ложем змей; [21] в форме Ачала-Ваджрапани он показан с четырьмя головами, четырьмя руками и четырьмя ногами, украшенными символами ваджры, мечом, арканом и чашей из черепа ( капалой ) и попирающим демонов; [21] Махачакра-Ваджрапани — это форма с тремя головами и третьим глазом, шестью руками и двумя ногами. Икона украшена символами ваджры, змеи с юмом в главных руках, а в качестве шакти слева от него изображена держащая чашу из черепа (капала) и григуг (тесак или крючковатый нож). Икона изображена переступающей через Брахму справа и через Шиву слева; [21] в форме Громовержца, известной как «форма змеиного заклинания» для защиты от укусов змей, он изображен сидящим на лотосовом троне , который несут павлины. Правая рука удерживает один конец веревочной петли для захвата змеиных демонов, а левая рука, прижатая к бедрам, держит другой конец петли. За ним следуют два бодхисаттвы — « Сарваниварана-Вишкамбхин , Стирающий пятна, и Самантабхадра , Полностью Добродетельный». Его украшения состоят из высокой короны и змей, обвивающих его руки и лодыжки. В нарисованной форме, обычно в белом цвете, «перекрещенная ваджра» держится слева, поднятая над сопровождающими ее бодхисаттвами, но при окраске в синий цвет левая рука держит двойную ваджру; [22] его форма Гаруды — с крыльями и когтями или с человеческой головой с клювом или головой с полностью расправленными крыльями (его окрашенная форма синего цвета). он может топтаться по демону или мертвой наге (змее). На некоторых изображениях он изображен с мечом, бутылкой в форме тыквы, измельчителем или с руками, сложенными в молитвенном состоянии. [22]
Во вьетнамском буддизме Ваджрапани считается Дхармой и, как говорят, имеет восемь Ваджрапани, называемых Бат Бо Ким Цонг. На стеле Сунг Тхиен Дьен Линь (построенной в 1122 году) в храме Лонг Ди из династии Ли упоминаются восемь. [23] Эти восемь защитников Дхармы часто размещаются во вьетнамских буддийских храмах для защиты Дхармы, последователей и буддийских культовых сооружений. У восьми защитников Дхармы есть свои имена:
Хотя их восемь, все восемь собраны в единую группу, разделенную на два ряда, по четыре в каждом ряду, не разделенные для поклонения.
,_Vietnam_National_Museum_of_Fine_Arts,_Hanoi,_Vietnam_-_20131030.JPG/1280px-Statue_of_Vajrap%C4%81%E1%B9%87i,_Long_%C4%90o%E1%BB%8B_Pagoda,_H%C3%A0_Nam_Province_(1118%E2%80%931121),_Vietnam_National_Museum_of_Fine_Arts,_Hanoi,_Vietnam_-_20131030.JPG)
В литературе и искусстве Ваджрапани занимает видное место, поскольку он идентифицируется как якша, ведущий к превращению в полномасштабного бодхисаттву. Это, отраженное в сутрах Махаяны, стало «эмблемой эзотерического знания и открывателем буддийской тантры». В роли якши устанавливаются его особые отношения с горами и пещерами. По мнению Э. Ламота, автора книг по буддизму, Ваджрапани был главой гухаяков, гениев пещер или тайных якш, сыгравших загадочную роль в буддийской и брахманической литературе Индии. Ламотт основывал свою оценку на многих текстовых отрывках, объясняющих использование Ваджрапани своей магической ваджры, чтобы сотрясать горы. Важная в этом контексте история, рассказанная в Винайе Муласарвастивада , — это встреча Будды и Девадутты, в которой проявляется ваджрная сила Ваджрапани, способная разрушить скалу. В другой текстовой ссылке, в « Сарвастивада виная вибхаша» , Ваджрапани защищает путь прадакшины , используя свое магическое оружие. Этот факт подтверждается расположением огромных изображений Ваджрапани в пещере 6 в Аурангабаде как на входе, так и на выходе из прохода, где обход заканчивается. [24]
Амбаттха-сутта Палийского канона , бросающая вызов жесткой природе кастовой системы, рассказывает об одном случае, когда он появился как знак силы Будды. По велению своего учителя Будду посетил молодой брамин по имени Амбатха. Зная, что семьей Будды является клан Шакья , принадлежащий к касте кшатриев , Амбатха не смог оказать ему того уважения, которое он проявлял бы к своему собрату-брамину. Когда Будда усомнился в неуважении к нему, Амбатха ответил, что это потому, что Будда принадлежит к касте «черных». Затем Будда спросил брамина, произошла ли его семья от «рабыни Шакья». Зная, что это правда, Амбата отказалась отвечать на вопрос. Отказавшись отвечать на вопрос во второй раз, Будда предупредил его, что его голова будет разбита на куски, если он не сделает этого в третий раз. Амбатха испугался, когда увидел, как Ваджрапани появился над головой Будды, готовый поразить брамина своей молнией. Он быстро подтвердил правду, и последовал урок о касте. [25]
Популярная история рассказывает, как Ваджрапани убивает Махешвару , проявление Шивы , изображаемого как злое существо. [26] [6] Эта история встречается в нескольких писаниях, в первую очередь в «Сарвататхагататтвасанграхе» и « Ваджрапаньябхишека Махатантре» . [27] История начинается с превращения бодхисаттвы Самантабхадры в Ваджрапани Вайрочаной, космическим Буддой, получившим ваджру и имя «Ваджрапани». [28] Затем Вайрочана просит Ваджрапани создать его несокрушимую семью, чтобы создать мандалу . Ваджрапани отказывается, потому что Махешвара «вводит существа в заблуждение своими лживыми религиозными доктринами и участвует во всех видах агрессивного преступного поведения». [29] Махешвару и его свиту тянут на гору Меру , и все, кроме Махешвары, подчиняются. Ваджрапани и Махешвара вступают в магическую битву, в которой побеждает Ваджрапани. Свита Махешвары стала частью мандалы Вайрочаны, за исключением Махешвары, который был убит, а его жизнь перенесена в другое царство, где он стал Буддой по имени Бхасмешвараниргхоша , «Беззвучный Повелитель Пепла». [30]
По словам Калупаханы, эта история «перекликается» с историей обращения Амбатты. [6] Это следует понимать в контексте исторического соревнования между буддийскими институтами и шиваизмом . [31] в Южной Азии и Юго-Восточной Азии.
В своей книге «Монастырь Шаолинь» (2008) профессор Меир Шахар отмечает, что Ваджрапани является покровителем монастыря Шаолинь . Короткий рассказ, опубликованный в антологии Тан Чжан Чжо (660–741), показывает, как это божество почиталось в монастыре, по крайней мере, с восьмого века. Это анекдотическая история о том, как шаолиньский монах Сенчжоу (480–560) обрел сверхъестественную силу и боевые способности, молясь Ваджрапани и подвергаясь принудительному кормлению сырым мясом. [32] Шаолиньский настоятель Цзудуань (1115–1167) во времена династии Сун воздвиг стелу в свою честь . [33] Там написано:
Согласно писанию [ Лотосовая сутра ], это божество (Нараяна) является проявлением Авалокитешвары ( Гуаньинь ). [34] [35] Если человек, который сострадательно питает все живые существа, использует обаяние этого [божества], это увеличит силу его тела ( цзэнчжан шэнь ли ). Он выполняет все обеты, будучи наиболее эффективным. ... Поэтому те, кто изучает символику руки Нараяны ( мудра ), те, кто ищет его заклинания ( мантра ), и те, кто ищет его образ, многочисленны. Поэтому мы воздвигли эту стелу, чтобы распространить эту передачу. [36]
- Стела восстановлена (чонг шан) настоятелем Шаолиня Цзудуанем.
Вместо того, чтобы считаться отдельным божеством, Шаолинь считает Ваджрапани эманацией Бодхисаттвы Гуаньинь. Китайский ученый А'Де отметил, что это произошло потому, что в Лотосовой сутре говорится, что Гуаньинь принимает облик любого существа, которое лучше всего поможет проникнуть в Дхарму. Точный отрывок из Лотосовой Сутры гласит: «Тем, кого можно привести к освобождению с помощью тела духа, схватившего ваджру ( Ваджрапани), он проповедует Дхарму, показывая тело духа, схватившего ваджру » . [37]
Сами монахи исторически почитали его как прародителя своего знаменитого метода посоха. Стела, воздвигнутая шаолиньским аббатом Вэньцзаем в 1517 году, показывает, что ваджрная дубина божества к тому времени была заменена на посох , [38] который первоначально «служил эмблемой монаха». [39] Якшаподобная форма Нараяны Ваджрапани в конечном итоге была приравнена к одному из четырех владеющих посохом « Королей Киннара » из Лотосовой Сутры в 1575 году. Таким образом, его имя было изменено с Нараяны на «Царь Киннара». [40] Одна из многих версий определенной истории о создании им метода посоха происходит во время восстания красных повязок эпохи Юань . Бандиты осаждают монастырь, но его спасает скромный кухонный работник, использующий длинную огненную кочергу в качестве импровизированного посоха. Он прыгает в печь и появляется как чудовищный гигант, достаточно большой, чтобы стоять верхом на горе Сун и императорском форте на вершине горы Шаоши (которые находятся на расстоянии пяти миль друг от друга). Бандиты убегают, увидев этого титана с посохом. Позже монахи Шаолиня понимают, что кухонным работником был не кто иной, как замаскированный король Киннара. [41] Шахар отмечает, что роль кухонного работника могла быть основана на реальной жизни монаха Хуэйнэна (638-713). [41] Кроме того, он предполагает, что мифические элементы сказки были основаны на вымышленных приключениях Сунь Укуна из китайского эпоса «Путешествие на Запад» . Он сравнивает трансформацию рабочего в печи с пребыванием Сунь в тигле Лао-цзы , использованием посоха и тем фактом, что Сунь и его оружие могут вырасти до гигантских размеров. [42]
Статуи и картины киннар были установлены в различных залах Шаолиня в честь его победы над армией Красных Тюрбанов. Плетеная статуя, сотканная монахами и расположенная в центре «Зала Киннара», упоминается в учебном пособии Чэн Цзунъю семнадцатого века « Метод шаолиньского посоха» . Однако столетие спустя утверждалось, что статую сплел сам король Киннара. Он был разрушен, когда монастырь был подожжен генералом Гоминьдана Ши Юсаном в 1928 году. В конце двадцатого века вокруг киннар возник «обновленный религиозный культ». Шаолинь вновь воздвиг ему храм в 1984 году и усовершенствовал его в 2004 году. [43]
Геракл стал Ваджрапани, хранителем Шакьямуни. Существует множество материалов и исследований по этому вопросу... чтобы объяснить, как Геракл превратился из чисто классической греческой фигуры в бога-хранителя в буддийском пантеоне.
В искусстве Гандхары Зевс стал неразлучным спутником Будды как Ваджрапани.
СМИ, связанные с Ваджрапани, на Викискладе?
_(1).jpg/1280px-Ch%C3%B9a_Ph%E1%BA%ADt_C%C3%B4_%C4%91%C6%A1n_2022_(Kim_Cang_h%E1%BB%99_ph%C3%A1p)_(1).jpg)
_(4).jpg/1280px-Ch%C3%B9a_Ph%E1%BA%ADt_C%C3%B4_%C4%91%C6%A1n_2022_(Kim_Cang_h%E1%BB%99_ph%C3%A1p)_(4).jpg)
