Два имени и множество титулов используются для обозначения Иисуса в Новом Завете . [1] В христианстве два имени Иисус и Эммануил , относящиеся к Иисусу в Новом Завете, обладают спасительными свойствами. [2] [3] [4] После распятия Иисуса ранняя Церковь не просто повторяла его послания, но сосредоточивалась на нем, провозглашала его и пыталась понять и объяснить его послание. Одним из элементов процесса понимания и провозглашения Иисуса было присвоение ему титулов. [5] Некоторые из названий, которые постепенно использовались в ранней Церкви, а затем появились в Новом Завете, были заимствованы из еврейского контекста того времени , в то время как другие были выбраны для обозначения и подчеркивания послания , миссии и учения Иисуса. . [5] Со временем некоторые из этих титулов приобрели важное христологическое значение. [6]
Христиане придают богословское значение Святому Имени Иисуса . [7] [8] Использование имени Иисуса в прошениях подчеркивается в Евангелии от Иоанна 16:23, когда Иисус заявляет: «Если чего попросите Отца во имя Мое, Он даст вам». [9] Среди христиан широко распространено убеждение, что имя «Иисус» — это не просто последовательность опознавательных символов, но включает в себя внутреннюю божественную силу. [4] [9] [10]
В Новом Завете имя Иисус дано и в Евангелии от Луки , и в Евангелии от Матфея , а Эммануил только у Матфея. В Евангелии от Луки 1:31 ангел велит Марии назвать своего ребенка Иисусом, а в Евангелии от Матфея 1:21 ангел говорит Иосифу назвать ребенка Иисусом. Утверждение в Евангелии от Матфея 1:21 «назовешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет народ Свой от грехов их» связывает спасительные атрибуты с именем Иисус в христианском богословии. [2] [3] [12] [13]
Хотя точная разница между «именем» и «титулом» может быть открыта для интерпретации, 198 различных имен и титулов Иисуса в Библии перечислены в « Соглашении Крудена» , впервые опубликованном в 1737 году и с тех пор постоянно печатающемся. Первый указатель книги (после царских посвящений и предисловия автора) озаглавлен «Сборник имен и титулов, данных Иисусу Христу», в нем перечислено 198 имен, каждое из которых сопровождается библейской ссылкой. [14]
При жизни, когда возникала необходимость конкретизации, к его имени добавлялся отчество или топоним . Эти формы обращения были переведены на английский язык как «Иисус, сын Иосифа», «Иисус из Назарета » и «Иисус Назарянин ». [15]
Был ряд предположений относительно происхождения и этимологического происхождения имени Иисус . [16] Это имя связано с библейской еврейской формой Иегошуа ( יְהוֹשֻׁעַ ), которая является теофорным именем , впервые упомянутым в Библии в Исходе 17:9 и относящимся к одному из товарищей Моисея и его преемнику на посту лидера израильтян. Это имя обычно считается составным из двух частей: יהו Йехо , теофорическая ссылка на ЯХВЕ , отличительное личное имя Бога Израиля , плюс форма, происходящая от еврейского трёхконсонантного корня y-š-ʕ или י- ש-ע «освободить, спасти». Были различные предложения относительно того, как следует переводить буквальное этимологическое значение имени, в том числе: [17] [18] [19] [20] [21]
Это раннее библейское еврейское имя יְהוֹשֻׁעַ ( Йеошуа` ) подверглось сокращению до более позднего библейского יֵשׁוּעַ ( Йешуа` ), как можно найти в еврейском тексте стихов Ездра 2:2, 2:6, 2:36, 2:40, 3. :2, 3:8, 3:9, 3:10, 3:18, 4:3, 8:33; Неемия 3:19, 7:7, 7:11, 7:39, 7:43, 8:7, 8:17, 9:4, 9:5, 11:26, 12:1, 12:7, 12 :8, 12:10, 12:24, 12:26; 1 Паралипоменон 24:11; и 2 Паралипоменон 31:15, а также на библейском арамейском языке в стихе Ездры 5:2. Эти библейские стихи относятся к десяти людям (в Неемии 8:17 это имя относится к Иисусу Навину , сыну Навина). Это историческое изменение могло быть связано с фонологическим сдвигом, в результате которого гортанные фонемы ослабли, включая [h]. [22] Обычно традиционный теофорный элемент Яху יהו сокращался в начале имени до יו [ Йо-] , а в конце до יה [ -йах] . В сокращении Иегошуа до Йешуа гласная вместо этого стоит на переднем плане (возможно, из-за влияния y в трехбуквенном корне y-š-ʕ ). В постбиблейский период это имя также переняли арамейские и грекоязычные евреи.
Ко времени написания Нового Завета Септуагинта уже транслитерировала ישוע ( Йешуа) на греческий койне как можно точнее в III веке до нашей эры , в результате чего получилось Ἰησοῦς ( Иесус ). Поскольку в греческом языке не было эквивалента семитской буквы ש шин [ш], она была заменена на σ сигма [s], а в именительном падеже было добавлено окончание мужского рода единственного числа [-s], чтобы имя могло склоняться по падежам (именительному, винительному и т. д.) в грамматике греческого языка. Дифтонгальная [a] масоретской Йеошуа` или Йешуа` не присутствовала в иврите/арамейском произношении в этот период, и некоторые учёные полагают, что в некоторых диалектах пропал глоточный звук последней буквы ע ( `айн ) [`] , что в любом случае не имело аналога в древнегреческом языке. Это имя часто упоминается в греческих сочинениях Филона Александрийского [23] и Иосифа Флавия . Это также встречается в греческом Новом Завете в Деяниях 7:45 и Евреям 4:8, имея в виду Иисуса Навина.
Из греческого Ἰησοῦς ( Iēsous ) перешел в латынь, по крайней мере, ко времени Vetus Latina . Морфологический скачок на этот раз был не таким большим, как предыдущие изменения между языковыми семьями. Ἰησοῦς ( Iēsous ) было транслитерировано на латинский IESVS , где и стояло многие столетия. Латинское имя имеет нерегулярное склонение: родительный, дательный, творительный и звательный падеж от Jesu , винительный падеж от Jesum и именительный падеж от Иисуса . Миниатюрные (строчные) буквы были разработаны около 800 г. н.э., а некоторое время спустя была изобретена буква U , чтобы отличать гласный звук от согласного , и буква J , чтобы отличать согласный звук от I. Точно так же примерно в то же время были изобретены греческие минускулы, до этого название писалось заглавными буквами : ΙΗϹΟΥϹ или сокращалось: ΙΗϹ с чертой сверху, см. также Христограмму .
Современный английский Иисус / ˈ dʒ iː z ə s / происходит от раннего среднеанглийского Iesu (засвидетельствовано с 12 века). Имя участвовало в Великом сдвиге гласных в позднем среднеанглийском языке (15 век). Буква J была впервые отличена от буквы «I» французом Пьером Рамю в 16 веке, но не стала распространенной в современном английском языке до 17 века, так что в начале 17 века такие произведения, как первое издание « Версии короля Якова», Библия (1611 г.) продолжала печатать имя с буквой I. [24]
«Jesu» — это пережиток в современном английском языке склонения и использования грамматически склоняемых падежных окончаний с некоторыми именами собственными в среднеанглийском языке , которые сохранились в раннем современном английском языке примерно до времен Шекспира . Форма Jesu часто является звательным падежом «Jesu!», но может также обозначать другие падежи, например родительный падеж , как в латыни. Форма «Иисус» сохранялась в гимнах и поэзии еще долгое время после того, как она вышла из общего употребления в речи, например, в переводе поэта-лауреата Роберта Бриджеса формулировки Иоганна Шопа для английского перевода кантаты Иоганна Себастьяна Баха . Jesu, Joy of Man's Desiring и в гимне Т.С. Колвина Jesu, Jesu, наполни нас своей любовью , основанном на песне из северной Ганы . [25] В конце 19-го века, когда Иезу все чаще считалось устаревшим, некоторые церкви пытались обновить формулировки гимнов, содержащих слово «Иесу», на «Иисус». [26] При модернизации текстов гимнов использование слов «Иисус» или «Иисус» могло вызвать проблемы, поскольку размер позволял использовать только два слога , «Ие-су». [27] [ нужны разъяснения ]
Христиане придавали богословское значение имени Иисуса с самых первых дней христианства . [7] Поклонение и праздники Святого Имени Иисуса существуют как в восточном , так и в западном христианстве . [8] Поклонение и почитание имени Иисус также распространяется на монограмму IHS, происходящую от греческого слова «Иисус» ΙΗΣΟΥΣ. [9] [28] [29]
Значение имени Иисуса в Новом Завете подчеркивается тем фактом, что в своем повествовании о Рождестве Матфей уделяет больше внимания имени ребенка и его богословскому значению, чем самому факту рождения. [12] [13]
Почтение к имени Иисуса подчеркивается святым Павлом в Послании к Филиппийцам 2:10, где он утверждает: «Чтобы перед именем Иисуса преклонилось всякое колено тех, кто на небе, на земле и под землёй». [9]
Использование имени Иисуса в прошениях подчеркивается в Иоанна 16:23, когда Иисус заявляет: «Если чего попросите Отца во имя Мое, даст вам». Многие христианские молитвы заканчиваются словами: «Через Господа нашего Иисуса Христа». [9] Среди христиан широко распространено убеждение, что имя «Иисус» — это не просто последовательность опознавательных символов, но включает в себя внутреннюю божественную силу, и что там, где имя Иисуса произносится или проявляется, можно призвать силу Иисуса. [4] [9] [10]
В Евангелии от Матфея 1:23 («назовут ему имя Эммануил») упоминается имя « Эммануил » (что означает, что с нами Бог ). [30] Слово «Эммануил», взятое из Исайи 7:14 , больше нигде в Новом Завете не встречается.
Имя Эммануил (также Иммануил или Имануэль ) на иврите עִמָּנוּאֵל « Бог с нами» состоит из двух еврейских слов: אֵל ( «Эль », что означает «Бог») и עִמָּנוּ («Имману», что означает «с нами»). '); Стандартный иврит «Иммануэль» , тиверийский иврит «Иммануэль» . Это теофорное имя, используемое в Библии в Исаии 7:14 и Исаии 8:8.
Некоторые толкователи считают, что Матфея 1:23 дает ключ к христологии Эммануила в Новом Завете, причем Матфей проявляет интерес к определению Иисуса как «Бога с нами», а затем развивает тему Эммануила в ключевых моментах своего Евангелия. [31] [32] [33] Имя Эммануил не встречается напрямую нигде в Новом Завете, но Матфей опирается на мотив из Евангелия от Матфея 28:20, чтобы указать, что Иисус будет с верными до конца времен. [30] [33] Согласно Ульриху Лусу , мотив Эммануэля заключает в скобки все Евангелие от Матфея между 1:23 и 28:20 , появляясь явно и неявно в нескольких других отрывках, задавая тон спасительной теме Матфея. [34] Некоторые христиане видят то же значение в Евангелии от Матфея 28:20 («Я с вами всегда, даже до скончания века»), что указывает на то, что Иисус будет с верными до скончания века. [30]
Титул «Христос», используемый в английском языке, происходит от греческого Χριστός ( Христос ) через латинское Christus . Это означает «помазанник» . [35] Греческий язык представляет собой заимствованный перевод еврейского слова «машиа» (מָשִׁיחַ) или арамейского слова «мшиха» (מְשִׁיחָא), от которого произошло английское слово « мессия» . «Христос» теперь стал именем, частью имени «Иисус Христос», но первоначально это был титул («Мессия»), а не имя; однако его использование во фразе «Христос Иисус» является титулом. [36] [37] [38]
В грекоязычной версии Септуагинты еврейской Библии (переведенной более чем за столетие до времен Иисуса) слово Христос использовалось для выражения на греческом языке еврейского слова машиах (мессия), что означает «помазанник». [39] [40] (Еще одно греческое слово, Мессия , появляется в Даниила 9:26 и Псалме 2:2.) [41] [42] Новый Завет утверждает, что пришел долгожданный Мессия, и описывает этого спасителя как Христос . В Евангелии от Матфея 16:16 апостол Петр – в том, что стало знаменитым провозглашением веры среди христиан с первого века – сказал: «Ты — Христос, Сын Бога живого». [43] В Евангелии от Иоанна 11:27 Марфа говорит Иисусу: «Ты есть Христос», как раз перед воскрешением Лазаря . [44]
В Посланиях Павла слово Христос настолько тесно связано с Иисусом, что становится очевидным, что ранним христианам нет необходимости утверждать, что Иисус есть Христос, поскольку это считается среди них широко принятым. Следовательно, Павел может использовать термин Христос без путаницы относительно того, к кому он относится, и, как в Первом Коринфянам 4:15 и Римлянам 12:5, он может использовать такие выражения, как «во Христе», для обозначения последователей Иисуса. [45]
В канонических библейских текстах отсутствует какое-либо описание формального буквального помазания Иисуса как «Христа» традиционным маслом (или миром ). Христологическая мысль может интерпретировать крещение Иисуса в воде Иоанном Крестителем (Матфея 3:16) как метафорическое помазание, совершенное в свете Исайи 61:1 – «Господь помазал меня на благовествование». [46]
Ранние последователи Иисуса, которые вскоре стали известны как «христиане» (греч. Χρῑστῐᾱνοί , латинизированный: Christianoi ) по титулу Христос , разработали символы для изображения Христа (т. е. христограммы) – например, символ Хи Ро , образованный путем наложения первого две греческие буквы в слове «Христос» (греч. «Χριστός»): chi = ch (греч. Χ ) и rho = r (греч. Ρ ), чтобы образовать ☧ . [47]
Ранние христиане считали Иисуса «Господом», а греческое слово Кириос (κύριος), которое может означать « Бог », «господин » или «повелитель», встречается в Новом Завете 775 раз, обращаясь к нему. [48] [49] В повседневном арамейском языке Мари было очень уважительной формой вежливого обращения, намного выше слова «Учитель» и похожей на раввина . На греческий это слово иногда переводится как Кириос. В то время как термин Мари выражал отношения между Иисусом и его учениками во время его жизни, греческий Кириос стал обозначать его господство над миром. [50]
Сочинения Павла далее установили различные богословские последствия концепции Господа/Кириоса среди ранних христиан и подчеркнули атрибуты Иисуса, относящиеся не только к его эсхатологической победе, но и к нему как к «божественному образу» (греч. εἰκών eikōn ), в лице которого слава Божия сияет. [51] В Послании к Римлянам 10:9–13 Павел подчеркнул спасительную ценность титула и заявил, что устное исповедание ( homologeo ) веры в то, что Иисус есть Господь ( Кирион Иесун ), означает спасение. [52]
Высокая частота использования термина Кириос в Деяниях Апостолов указывает на то, насколько естественным было для ранних христиан обращаться к Иисусу таким образом. [48] Этот титул сохранялся среди христиан как преобладающее представление об Иисусе на протяжении ряда столетий. [51]
Использование титула Кириос для Иисуса занимает центральное место в развитии христологии Нового Завета, поскольку ранние христиане помещали его в центр своего понимания и из этого центра пытались понять другие вопросы, связанные с христианскими тайнами. [53] Вопрос о божественности Христа в Новом Завете по своей сути связан с титулом Иисуса Кириоса, используемым в ранних христианских писаниях, и его значением для абсолютного господства Иисуса. В ранних христианских верованиях концепция Кириоса включала в себя предсуществование Христа, поскольку они считали, что если Христос един с Богом, то он должен был быть един с Богом с самого начала. [49] [53]
Этот титул, даже в греческой форме, продолжает широко использоваться в христианской литургии , например, в сочетании Kyrie eleison, Christe eleison (т.е. Господь, помилуй , Христос, помилуй ), где Иисус упоминается как Господь в одном случае, и как Христос сразу после этого. [54]
Греческое слово Эпистатес ( Epistata в звательном падеже ) употребляется только в Евангелии от Луки, где оно встречается шесть раз. Роберт О'Тул утверждает, что это слово относится к власти Иисуса над материальным миром, а не к его учению. [55] Некоторые комментаторы предполагают, что в 5-й главе Евангелия от Луки Петр переходит от взгляда на Иисуса как на «Учителя» (ст. 5) к видению в Нем «Господа» (стих 8). [56]
В Иоанна 1:1-18 Иисус назван Логосом (греч. λόγος ), который в английских переводах часто используется как «Слово». [57] Идентификация Иисуса как Логоса, который стал Воплощённым , появляется только в начале Евангелия от Иоанна , а термин Логос/Слово используется только в двух других отрывках Иоанна : 1 Иоанна 1:1 и Откровение 19:13. Больше нигде в Новом Завете оно не появляется. [58] [59] [60] [61]
Ряд утверждений о Логосе в самом начале Евангелия от Иоанна опираются друг на друга. [62] Утверждение о том, что Логос существовал «в начале», утверждает, что как Логос Иисус был вечным существом, подобным Богу. Утверждение, что Логос был «с Богом», утверждает отличие Иисуса от Бога. Утверждение о том, что Логос «был Богом», утверждает единство Иисуса с Богом-Отцом, тем самым утверждая его божественность как Бога-Сына. [59] [62]
В 1 Иоанна 1:1 с самого начала подчеркивается приход Логоса как «Слова жизни», а 1 Иоанна 5:6 основывается на этом, подчеркивая воду и кровь воплощения. [59] Используя титул «Логос», Иоанновская христология сознательно подтверждает веру в божественность Иисуса: что он был Богом, пришедшим среди людей как Воплощенное Слово. [59] [61] [63]
Хотя во II веке использование титула «Логос» породило споры между александрийской и антиохийской школами мысли относительно взаимодействия человеческого и божественного элементов в Личности Христа , после Первого Никейского собора в 325 году и Собора Халкидон в 451 году Логос и второе лицо Троицы часто использовались как синонимы. [61] [64] [65] [66]
Титул «Сын Божий» применяется к Иисусу во многих случаях в Новом Завете. [67] Его часто используют для обозначения его божественности, от начала Благовещения до Распятия . [67] Заявление о том, что Иисус есть Сын Божий, было сделано многими людьми в Новом Завете, дважды Богом Отцом как голосом с Небес, а также утверждалось самим Иисусом. [67] [68] [69] [70] Титул Сына Божьего, согласно большинству христианских конфессий , тринитарианцев по вере, относится к отношениям между Иисусом и Богом, в частности, как « Бог-Сын ». [68] [70]
На протяжении тысячелетий императоры и правители, начиная с династии Западная Чжоу (ок. 1000 г. до н.э.) в Китае и заканчивая Александром Великим в Греции, носили титулы, отражающие сыновние отношения с божествами . [71] [72] Во времена Иисуса римский император Август использовал сходство между титулами Divi filius (сын Божественного) и «Dei filius» (Сын Божий) и использовал двусмысленную надпись «DF» для обозначения самому себе, чтобы подчеркнуть божественную составляющую своего образа. [73] [74] [75] [76] Дж. Д. Кроссан утверждает, что ранние христиане приняли этот титул. [77]
Евангелие от Марка начинается с того, что Иисус называется Сыном Божьим, и дважды подтверждает этот титул, когда голос с Небес называет Иисуса «Сыном возлюбленным» в Марка 1:11 и Марка 9:7. [78] В Евангелии от Матфея 14:33 после того, как Иисус пошел по воде , ученики говорят Иисусу: «Ты действительно Сын Божий!» [69] В Евангелии от Матфея 27:43, когда Иисус висит на кресте, иудейские лидеры насмехаются над ним , прося Бога о помощи, «ибо Он сказал: Я Сын Божий», имея в виду заявление Иисуса о том, что он Сын Божий. Бог. [70] Матфея 27:54 и Марка 15:39 включают восклицание римского полководца: «Он действительно был Сыном Божьим!», После землетрясения, последовавшего за распятием Иисуса. Когда в Евангелии от Матфея 16:15–16 апостол Петр заявляет: «Ты есть Христос, Сын Бога живого», Иисус не только принимает эти титулы, но и называет Петра «благословенным» и объявляет это исповедание божественным откровением, недвусмысленно заявляя Сам он является одновременно Христом и Сыном Божьим в Евангелии от Матфея 16:15-16. [68]
В Новом Завете Иисус использует термин «Мой Отец» как прямое и недвусмысленное утверждение своего сыновства и уникальных отношений с Отцом, выходящих за рамки любого присвоения титулов другими, например, в Матфея 11:27, Иоанна 5:23. и Иоанна 5:26. [70] [79] [80] В ряде других эпизодов Иисус заявляет о своем сыновстве, ссылаясь на Отца, например, в Луки 2:49, когда его находят в храме , молодой Иисус называет храм «отцом Моего Отца». дом», как он делает позже в Иоанна 2:16 в эпизоде «Очищение храма» . [70] В Матфея 1:11 и Луки 3:22 Иисус позволяет гласу свыше называть Себя Сыном Божьим, не возражая против этого титула. [70]
Из всех христологических титулов, использованных в Новом Завете, Сын Божий оказал одно из самых продолжительных последствий в христианской истории и стал частью исповедания веры многих христиан. [81] В общепринятом тринитарном контексте название подразумевает полную божественность Иисуса как часть Святой Троицы Отца , Сына и Духа . [81] Однако концепция Бога как отца Иисуса и Иисуса как единственного Сына Божьего отличается от концепции Бога как Творца и отца всех людей, как указано в Апостольском Символе веры . [82] Профессия начинается с выражения веры в «Всемогущего Отца, Творца неба и земли», а затем сразу же, но отдельно, в «Иисуса Христа, Его единородного Сына, Господа нашего», выражая таким образом оба чувства отцовства в Символе веры. . [82]
Термин « сын человеческий» встречается много раз во всех четырех Евангелиях, например, 30 раз у Матфея. [83] Однако, в отличие от титула «сын Божий» , его провозглашение никогда не было предметом веры в христианстве. [84] Хотя исповедание Иисуса как сына Божьего было важным элементом христианских вероучений со времен Апостольской эпохи , такие исповедания не применимы к сыну человеческому. Тем не менее, христологический анализ отношений между этими двумя терминами стал предметом большого количества исследований. [84]
В современных библейских исследованиях явления сына человеческого в синоптических евангелиях обычно делятся на три группы: те, которые относятся к его «пришествию» (как экзальтации), те, которые относятся к «страданию» и те, которые относятся к «ныне в труд», т.е. относящийся к земной жизни. [83] [85] [86]
Представление в Евангелии от Иоанна несколько отличается от синоптиков, и в Иоанна 1:51 он представлен как контакт с Богом через «ангельское орудие», в Иоанна 6:26 и 6:53 он обеспечивает жизнь через свою смерть, а у Иоанна 5:27 он имеет власть судить людей. [83] В первой главе Книги Откровения говорится о «подобном сыну человеческому» в Откровении 1:12–13, который сияюще стоит во славе и обращается к автору. [87] В Евангелии от Иоанна Иисус — не просто мессианская фигура или пророк, подобный Моисею, но ключевой акцент делается на его двойную роль — сына Божьего и сына человеческого . [88]
Хотя сын человеческий отличается от сына Божьего, некоторые отрывки Евангелия в некоторых случаях приравнивают их, например, в Евангелии от Марка 14:61, во время суда над Иисусом в Синедрионе , когда первосвященник спросил Иисуса: «Ты ли Христос, Сын Благословенного?" Иисус ответил: «Я есть, и вы увидите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего с облаками небесными». [86] [89] Это основывается на утверждении Марка 9:31 о том, что «Сын Человеческий предан в руки человеческие, и убьют Его; и когда Его убьют, через три дня воскреснет». ." [86] В притче об овцах и козлах возвращающийся сын человеческий имеет власть судить, разделяя людей «из всех народов» на отдельные группы, в Евангелии от Матфея 25:31–46. [86]
На протяжении веков христологический взгляд на сына человеческого был естественным аналогом взгляда на сына Божьего и во многих случаях утверждал человечность Иисуса так же, как сын Божий подтверждает его божественность. [85] В V веке святой Августин рассматривал двойственность сына Божьего и сына человеческого с точки зрения двойственной природы Христа в ипостасном союзе , в котором сын Божий стал сыном человека через акт воплощения и писал: «Так как Он единородный Сын Божий по природе, то стал и Сыном Человеческим, чтобы и ему быть полным благодати». [90] [91]
Геза Вермес утверждал, что слово «сын человеческий» в Евангелиях не имеет отношения к этим еврейским библейским обычаям. Он начинает с замечания о том, что в еврейских источниках нет примера «сына человеческого». Он предполагает, что этот термин происходит от арамейского языка — bar nash/bar nasha . На основании своего изучения арамейских источников он приходит к выводу, что в этих источниках: (1) «Сын человеческий» является регулярным выражением, обозначающим человека вообще. (2) Часто служит неопределенным местоимением («один» или «кто-то»). (3) В определенных обстоятельствах это слово может использоваться как иносказание . В монологах или диалогах говорящий может называть себя не «я», а «сыном человеческим» в третьем лице, в контекстах, подразумевающих трепет, сдержанность или скромность. (4) Ни в одном из дошедших до нас текстов слово «сын человеческий» не фигурирует в качестве титула. [92]
Джеймс Э. Талмейдж , выдающийся писатель и лидер Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, утверждал, что окончательный артикль, используемый в Новом Завете, делает титул «Сын Человеческий» отличительным наименованием, эксклюзивным для Иисуса. Талмейдж поддерживает точку зрения Вермеса, но добавляет к ней дополнительный смысл, согласно которому Иисус — сын возвышенного человека, разделяющий церковное учение о Возвышении . В этом смысле этот титул уникален для Иисуса, поскольку он является единственным буквальным физическим потомком Бога-Отца. [ нужна цитата ]
Никакое обсуждение титула «Сын Человеческий» (בר אנש) не будет полным без упоминания появления этого термина в седьмой главе библейской книги Даниила. Даниил 7:13-14 в стандартной английской версии гласит:
Видел я в ночных видениях: вот, с облаками небесными пришёл некто, подобный сыну человеческому, и пришёл к Ветхому днями, и предстал перед ним. И дана была ему власть и слава и царство, чтобы все народы, нации и языки служили ему; его владычество – это владычество вечное, которое не прейдет, и его царство – то, которое не будет разрушено.
В контексте этого видения Даниил встревожен и приближается к кому-то, стоящему рядом с ним и наблюдающему за завещанием царского сана у Престола Ветхого днями. Небесный наблюдатель объясняет значение видения следующими словами:
И царство, и власть, и величие царств под всем небом дано будет народу святых Всевышнего; его царство будет вечным царством, и все владения будут служить ему и повиноваться ему (Даниил 7:27, ESV).
Здесь термин «сын человеческий» объясняется тремя различными способами: 1) как «народ святых Всевышнего», 2) как единое целое в словах « его царство» и «служить и повиноваться Ему » и 3) как Сам «Всевышний», где говорится «Всевышний; Царство Его». Более того, этот отрывок представляет контекстуальные временные рамки предполагаемых событий – время «четвертого царства на земле» (Даниил 7:23). Наиболее традиционная и распространенная точка зрения состоит в том, что четвертое царство представляет собой римскую систему управления. [93] С установлением христианства в рамках этой римской системы управления христианские церкви стали идентифицировать сына человеческого в Даниила 7 как Иисуса Христа. Апостол Павел описывает совокупную природу Сына Человеческого, представленную в 7-й главе Книги Даниила, когда он пишет Церкви в Коринфе, говоря:
Ибо, как тело одно, но имеет много членов, и все члены тела, хотя и многие, суть одно тело, так и у Христа (1 Кор. 12:12).
Послания Павла изображают Христа как Главу Своего народа, Церкви (Ефесянам 1:15-23; Колоссянам 1:13-18). Новый Завет называет Иисуса Христа Всевышним, Чье Имя превыше всех имен (Филиппийцам 2:9-10). Евангелие от Марка, которое современные ученые часто называют первым и самым ранним из четырех Евангелий, [94] идентифицирует Иисуса Христа как Господа Бога Израиля посредством ссылки на Тетраграмматон в начале его Евангелия:
Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия. Как написано у пророка Исаии: «Вот, Я посылаю пред лицом твоим посланника Моего, который приготовит тебе путь, глас вопиющего в пустыне: «Приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Его»» ( Марка 1:1-3, ESV).
Из контекста очевидно, что Марк называет «моим посланником» Иоанна Крестителя, посланного приготовить путь Иисусу Христу. Отправитель посланника – Бог. Когда говорится: «Пред лицом твоим приготовит путь тебе», контекст подтверждает, что Марк говорит о лице Иисуса Христа и о приготовлении пути Иисусу Христу. Однако наиболее поразительным элементом этого отрывка является эквивалентность, которую Марк проводит между путем Иисуса Христа и «путем Господним» (τὴν ὁδὸν Κυρίου). Подразумевается, что Иисус Христос есть Господь (Κύριος). Это упоминание о пути Господнем взято из пророка Исайи 40:3:
Голос кричит: «В пустыне приготовьте путь Господу; Сделай в пустыне прямую дорогу Богу нашему (ESV).
В еврейских текстах «путь Господень» — это «путь Y-WH», используя Святой Тетраграмматон, [95] [96] Божественное Имя Бога Израиля, открытое Моисею на горе Синай (Исход 3 :13-15). Таким образом, Евангелие от Марка идентифицирует Иисуса как Мессию и Господа Бога Израиля. Точно так же самое еврейское Евангелие от Матфея, которое считается первым Евангелием согласно традиции христианской церкви, [97] идентифицирует Иисуса Христа как «Сына Человеческого» и «Сына Бога Живого» (Матфея 16: 13), Сыном Девы и как Бог с нами (Мф. 1:23). Итак, в православном христианском богословии Иисус Христос является одновременно Всевышним и Сыном Человеческим, чьим мистическим Телом является Церковь, и «Царству Его не будет конца» (Лк. 1:33; Никейский Символ веры). [98] Согласно христианскому богословию, верные Христу будут царствовать с Ним над грехом, смертью и развращением как в этой жизни, так и в будущей (Римлянам 5:17; 2 Тимофею 2:12). Христиане считают, что это раскрывающееся царство является исполнением видения Сына Человеческого, записанного в 7-й главе книги Даниила.
Титул «Сын Давидов» указывает на физическое происхождение Иисуса от Давида , а также на его принадлежность к линии царей Давида , устанавливая претензии Иисуса Христа на престол Давида, основанные на обещаниях, которые Бог дал царю Давиду через пророка Нафана. когда Давид надеялся построить Богу дом или храм:
Более того, Господь возвещает вам, что Господь сделает вам дом. Когда исполнятся дни твои и ты ляжешь с отцами твоими, Я воскрешу после тебя семя твое, которое произойдет из тела твоего, и утвержу царство его. Он построит дом имени Моему, и Я утвержу престол царства его навеки. Я буду ему отцом, и он будет мне сыном. Когда он совершит беззаконие, накажу его жезлом человеческим, ранами сынов человеческих, но любовь Моя не отступит от него, как Я взял ее у Саула, которого Я отвратил от тебя. И твой дом и твое королевство будут обеспечены навеки передо мной. Твой престол утвердится навеки (2 Царств 7:11-16).
Это обещание гарантирует царю Давиду вечное продолжение царского рода, которому нельзя помешать или отменить человеческий грех. Обетованный Потомок по преимуществу построит Дом для Бога, будет править на Вечном Престоле, будет называться «сыном» Божьим и будет наказан избиением, если совершит беззаконие. Можно было бы задаться вопросом, каков был бы результат для человечества, если бы безгрешный Сын Давидов был избит «ранами сынов человеческих». Приведет ли это к Божественному суду или Божественному милосердию? Апостол Павел, кажется, отвечает на этот вопрос в своем Послании к Римлянам:
Павел, раб Иисуса Христа, призванный быть Апостолом, избранный для благовествования Божия, которое он заранее обещал через своих пророков в Священном Писании о Сыне Своем, Который произошел от Давида по плоти и был объявлен быть Сыном Божиим в силе, по Духу святости, через воскресение из мертвых Иисуса Христа, Господа нашего, через Которого мы получили благодать и апостольство, чтобы совершать послушание вере ради имени Его среди всех народы, в том числе и вы, призванные принадлежать Иисусу Христу, всем находящимся в Риме, которые любимы Богом и призваны святыми: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (Римлянам 1:1-7) , ЕСВ).
По мнению апостола Павла, несправедливая смерть Сына Божия и Его воскресение из мертвых приводит к благодати, миру и возрастанию верного послушания среди всех народов через возвещение Евангелия. Царство Сына Давидова, Иисуса Христа, изображается в Новом Завете как нынешнее, поскольку Он правит по правую руку Отца (Евреям 8:1; Откровение 2:26-27; 20:4-6). Для тех, кто знаком с Священным Писанием, не должно быть сюрпризом, что Трон Господень — это то же самое, что Трон Давида, поскольку они приравниваются в Первой Паралипоменон 29:23. Мессианское видение Исаии в 11-й главе Исаии представлено в Новом Завете как постепенное распространение к финальной кульминации (Матфея 13:33; Луки 17:20-21).
Фраза «Сын Давидов» неоднократно используется в Евангелии от Матфея . В Евангелии от Матфея 1:1 оно представляет как генеалогию , так и Евангелие. Его можно найти в устах слепых, исцеленных в Галилее («Помилуй нас, Сын Давидов», Матфея 9:27), толпы, пораженной исцелением Иисусом слепого, немого и бесноватого человека. Матфея 12:23), хананеянка, дочь которой изгнана («Господи, Сын Давидов, помилуй меня», Матфея 15:22), и слепцы, исцеленные близ Иерихона («Господи, Сын Давидов, помилуй меня» на нас», Матфея 20:30). Это также является частью крика толпы, когда Иисус входит в Иерусалим : «Осанна Сыну Давидову» (Матфея 21:9). Другие ссылки с таким же использованием включают Марка 10:48 и Марка 12:35. Вариант этого титула можно найти в Откровении 22:16, где Иисус называет себя «корнем и потомком Давидовым». По словам англиканского епископа Чарльза Элликотта , «Сын Давидов» был «самым популярным из всех имен ожидаемого Христа». [99]
Титул Агнец Божий ( Agnus Dei ) появляется только в Евангелии от Иоанна с восклицанием Иоанна Крестителя : «Вот Агнец Божий, который берет на себя грехи мира» в Иоанна 1:29, этот титул подтверждает на следующий день в Иоанна 1:36. [100] Второе использование титула «Агнец Божий» происходит в присутствии первых двух апостолов Иисуса, которые сразу же следуют за ним, обращаются к нему как к раввину с уважением, а позже в повествовании приводят других навстречу ему. [101]
Эти два провозглашения Иисуса Агнцем Божьим тесно связаны с другим провозглашением Крестителя в Иоанна 1:34: «Я засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий». С христологической точки зрения эти провозглашения и сошествие Святого Духа в виде голубя в Иоанна 1:32 усиливают друг друга, утверждая божественный элемент Личности Христа . [100] В Иоанновой христологии провозглашение «который берет на себя грехи мира» начинает раскрытие спасительной темы искупительной и жертвенной смерти Иисуса, за которой следует его воскресение, на котором строятся другие провозглашения, такие как «это действительно Спаситель мира», произнесенный самаритянами в Иоанна 4:42. [102] [103] Однако ничто в контексте 1 Коринфянам 5:7 прямо не подразумевает, что в этом конкретном отрывке Святой Павел упоминает смерть Иисуса, используя ту же тему. [104]
Книга Откровения включает более двадцати упоминаний о львиноподобном агнце («закланном, но стоящем»), который приносит победу, напоминающую воскресшего Христа. [105] В первом появлении агнца в Откровении (5:1-7) только агнец (который из колена Иудина и корня Давидова) оказывается достойным взять у Бога свиток суда и сломать морские котики. В Откровении 21:14 сказано, что у агнца двенадцать апостолов. [105]
Тема жертвенного агнца, восходящего к победе вместе с Воскресшим Христом , использовалась в ранней христологии, например, в 375 году святой Августин писал: «Почему агнец в своих страстях? Ибо он претерпел смерть, не будучи виновен в какой-либо несправедливости. Почему лев в Его воскресение? Ибо, будучи убитым, он убил смерть». [106] Титул «Агнец Божий» нашел широкое использование в христианских молитвах и Agnus Dei («Агнец Божий, который берет на себя грехи мира, помилуй нас; Агнец Божий, который берет на себя грехи мира, даруй нам». мир») употребляется как в литургии , так и как форма созерцательной молитвы . Он отсылает к концепции козла отпущения, когда люди возлагают вину на других, однако с интерпретацией того, что Иисус взял на себя грехи христианина. [107] [108]
Как в Адаме все мы умерли, так и во Христе все мы оживём.
- 1 Коринфянам 15:22
Точно так же, как Евангелие от Иоанна провозглашает универсальную значимость Воплощения Иисуса как Логоса , точка зрения Павла подчеркивает космическую точку зрения, согласно которой его рождение, Распятие и Воскресение породили нового человека и новый мир . [36] Эсхатологический взгляд Павла на Иисуса противопоставляет его как нового человека нравственности и послушания, в отличие от Адама . В отличие от Адама, новый человек, рожденный в Иисусе, повинуется Богу и открывает мир нравственности и спасения. [109]
С точки зрения Павла, Адам позиционируется как первый человек, а Иисус — как второй и последний Адам (1 Коринфянам 15:45), первый, развратив себя своим непослушанием, также заразил человечество и оставил ему проклятие в наследство. С другой стороны, рождение Иисуса уравновесило падение Адама, принеся искупление и возместив ущерб, нанесенный Адамом. [110]
Эту тему повторяет Павел в Послании к Римлянам 5:18-21, когда он заявляет:
Следовательно, как преступление одного человека привело к осуждению всех, так и праведный поступок одного человека ведет к оправданию и жизни для всех. Ибо, как непослушанием одного сделались многие грешниками, так и послушанием одного сделаются праведными многие. Но вступил закон, в результате чего преступления умножились; но где грех увеличился, там еще более преизобиловала благодать, так что, как грех властвовал над смертью, так и благодать могла владычествовать через оправдание*, ведущее к жизни вечной через Иисуса Христа, Господа нашего.
Во II веке отец Церкви Ириней продолжил эту традицию и заявил: «Чтобы то, что мы потеряли в Адаме, а именно, чтобы быть по образу и подобию Божьему, мы могли восстановить во Христе Иисусе». [111] [112] Ириней также использовал аналогию со «вторым Адамом и второй Евой» и предложил Деву Марию как «вторую Еву», проложившую путь послушания второму Адаму (т. е. Иисусу) от Благовещения до Голгофы . . [113]
Традиция была продолжена в IV веке Ефремом Сирином , а затем святым Августином в его «Felix culpa» , то есть о счастливом грехопадении Адама и Евы . [114] [115] Позже, в 16 веке, Жан Кальвин рассматривал рождение Иисуса как второго Адама как один из шести способов искупления. [116]
Иисус назван светом в семи случаях в Новом Завете и Светом миру только в Евангелии от Иоанна. Термины «Хлеб жизни» и «Жизнь мира» применяются Иисусом к себе и в Евангелии от Иоанна в том же христологическом смысле. [117]
В Иоанна 8:12 Иисус применяет этот титул к себе во время дискуссии с иудеями и заявляет: [118]
Иисус снова заявляет, что является Светом миру в Иоанна 9:5 во время чуда исцеления слепого при рождении , говоря: [117]
Этот эпизод ведет к Евангелию от Иоанна 9:39, где Иисус метафорически объясняет, что он пришел в этот мир, чтобы слепые прозрели. [117]
В христологическом контексте использование титула «Свет мира» аналогично использованию титула « Хлеб жизни » в Иоанна 6:35, где Иисус заявляет: «Я есмь хлеб жизни: Грядущий Мне не будет голодать. [119] Эти утверждения основаны на христологической теме Иоанна 5:26, где Иисус утверждает, что обладает жизнью, как и Отец, и предоставляет ее тем, кто следует за Ним. [79] [119] Термин « «Жизнь мира» в том же смысле применяется Иисусом к самому себе в Иоанна 6:51. [117]
Это применение «света по сравнению с тьмой» также появляется в 1 Иоанна 1:5, где оно применяется к Богу и утверждает: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы». [120]
Иисус также использовал термин «Свет мира» по отношению к своим ученикам в Евангелии от Матфея 5:14: [118] Термин «Свет миру» связан с притчами о соли, свете и светильнике под спудом .
В Новом Завете Иисус упоминается как Царь Иудейский трижды: пришедший в начале его жизни и в конце. Оба варианта использования этого названия приводят к драматическим результатам в повествованиях Нового Завета. В рассказе о Рождестве Иисуса в Евангелии от Матфея мудрецы (называемые волхвами ), пришедшие с востока, называют Иисуса «Царем Иудейским», в результате чего царь Ирод приказал устроить резню невинных . В описаниях Страстей Иисуса во всех четырех канонических Евангелиях использование титула «Царь Иудейский» приводит к обвинениям против Иисуса, которые приводят к его распятию . [122] [123]
Титул «Царь Иудейский» используется только язычниками, а именно волхвами , Понтием Пилатом и римскими солдатами. Напротив, еврейские лидеры в рассказах о Страстях предпочитают называться «Царем Израиля», как в Матфея 27:42, Марка 15:32. Использование термина «Царь» в обвинениях, выдвинутых против Иисуса, сыграло центральную роль в решении о его распятии. [123] В Иоанна 19:12 Пилат пытается освободить Иисуса, но евреи возражают, говоря: «Если ты освободишь этого человека, то ты не друг кесарю: всякий, кто делает себя царем, говорит против кесаря», принося власть кесаря. На первый план дискуссии о присвоении титула короля выдвигается восстание против Римской империи . [122] [123]
Окончательное использование этого названия появляется только в Луки 23:36-37. Здесь, после того как Иисус принес крест на Голгофу и был пригвожден к кресту, солдаты смотрят на него на кресте, издеваются над ним , предлагают ему уксус и говорят: «Если ты Царь Иудейский, спаси себя. " В параллельном повествовании в Евангелии от Матфея 27:42 еврейские священники высмеивают Иисуса как «Царя Израиля», говоря: «Он — Царь Израиля; пусть теперь сойдет с креста, и мы поверим в Него». [122] [124]
В Иоанна 20:16, когда Мария Магдалина встречает Иисуса вскоре после Воскресения , она называет его Раббуни ( ῥαββουνί ) буквально «мой великий [один]» или (в более широком смысле) «мой Учитель ». [125] Для тех, кто не говорит на арамейском языке , в Евангелии от Иоанна это слово переводится как «учитель», т.е. раввин — еврейский учитель или учитель. [126] В Новом Завете термин Раббуни используется только Магдалиной здесь, в Иоанна 20:16, и в Евангелии от Марка 10:51 слепым Вартимеем в рассказе о чуде исцеления слепого близ Иерихона . [127]
Титул раввина используется в нескольких эпизодах Нового Завета для обозначения Иисуса, но чаще всего в Евангелии от Иоанна, чем где-либо еще, и вообще не появляется в Евангелии от Луки . [128] В рассказе Матфея о Тайной Вечере (Матфея 26:22-25), когда Иисус говорит, что он будет предан одним из своих Апостолов, один за другим Апостолы говорят: «Конечно, это не я, Господь», а Иуда Искариот. говорит: «Конечно, это не я, Раввин», используя термин «Рабби» вместо «Господь». [129] Искариот снова называет Иисуса раввином в Евангелии от Матфея 26:49, когда предает его в эпизоде «Поцелуй Иуды» , подразумевая, что он, возможно, никогда не признавал, не верил и не понимал божественность Иисуса.
В Евангелии от Матфея 23: 8–10 Иисус утверждает, что термины «Раввин» и «Отец» не следует использовать по отношению к какому-либо человеку, а только по отношению к Богу и Христу. Иисус назван Раввином в разговоре апостолом Петром в Марка 9:5 и Марка 11:21, Иудой Искариотом в Марка 14:45 и Нафанаилом в Иоанна 1:49, где он также назван Сыном Божьим в том же предложении. . [128] В нескольких случаях ученики также называют Иисуса Раввином в Евангелии от Иоанна, например, 4:31, 6:25, 9:2 и 11:8. [128] [130]
Намекнув на то, что титул Раввин использовался фарисеями , стремящимися к статусу (которые «сидят на седалище Моисеевом») и использовали этот титул как знак власти, в Матфея 23: 1–8 Иисус отверг титул Раввина для своих учеников: говоря: «Но не называйтесь Равви, ибо один у вас учитель, а все вы братья». [128] [130] [131] Роль учителя также отсылает к Параклету , впервые упомянутому Иисусом в ночь перед Распятием. [132]
Ученый-талмудист [Шерира Гаон] (ок. 906 г. н.э. – ок. 1006 г. н.э.) писал, что титула раввина не существовало по крайней мере до 50 г. н.э. Таким образом, упоминания раввина в Новом Завете являются анахронизмами. [133]
В Новом Завете для обозначения Иисуса используется несколько титулов. Однако некоторые термины, которые обычно используются в христианской традиции, редко встречаются в Новом Завете, например, точный термин «Спаситель» появляется только один раз и произносится самаритянами в Иоанна 4:42. [134] Титул « Назарянин », примененный к Иисусу, также использовался для обозначения христиан в сирийских и арабских традициях. [135]
Титул «Избранный» или «Избранный» используется в Евангелии от Луки дважды: эклектос используется в 23:35, когда правители насмехаются над Иисусом , а эклелегменос используется в 9:35, когда Иисус преображается . Джеймс Р. Эдвардс отмечает, что эта фраза неоднократно используется в 1 Еноха , но в еврейском мышлении она ассоциировалась с триумфом и славой, а не со страданиями. [136]
_234_(233).jpg/1280px-Minuscule_2444_(GA)_234_(233).jpg)
Христианские богословы, такие как Фома Аквинский, выдвинули важные аргументы, анализируя различные имена и титулы Иисуса. [139] В Евангелии от Иоанна 8:58 Иисус говорит: «Я есть прежде, чем родился Авраам». Фраза « Я есмь » (εγω ειμι по-гречески) считалась именем Иисуса Фомой Аквинским, который считал ее самым подходящим из всех божественных имен, поскольку Фома Аквинский считал, что она относится к «бытию всех вещей». [140]
Одним из титулов, которым предшествует утверждение Иисуса « Я есмь », является титул «Хлеб жизни» в Иоанна 6:35: «Я есмь хлеб жизни: приходящий ко Мне не будет голодать». [137] Беседа о хлебе жизни происходит в Евангелии от Иоанна вскоре после того, как Иисус накормил толпу пятью хлебами и двумя рыбами. [141]
В Послании к Евреям Иисус назван «Апостолом» и «Первосвященником» в 3:1, причем подготовкой к этим двум титулам является предыдущий текст Евреям 2:5-18, в котором представлены две функции Иисуса: как Апостол он представляет Бога человечеству, а как Первосвященник он представляет человечество Богу. [142]
В то время как Евангелие от Иоанна подчеркивает Иисуса как Сына Божьего, Евангелие от Луки изображает его прежде всего как пророка , приписывая этот титул Иисусу чаще, чем даже Марку. [143] Пророк – это не тот, кто просто проповедует, но заявляет о божественном откровении через Бога. [144] В Луки 4:24, после того, как его родной город был отвергнут , Иисус отмечает, что его как пророка не приветствуют в его родном городе. В другом месте, в Луки 7:39, евреи снова сомневаются в том, что Иисус — пророк. [143] Представление об Иисусе как о пророке используется в концепции тройственного служения , согласно которой его три роли рассматриваются как «Пророк, Священник и Царь». [145] Хотя во времена раннего христианства были люди, утверждавшие, что они пророки, нет никаких записей о том, что кто-либо еще утверждал, что был пророком при жизни Иисуса. [144]
В Иоанна 14:16 Иисус сказал, что попросит Отца послать «еще одного» Параклета , то есть утешителя. [146] Термин «параклет» появляется только в Иоанновой литературе и, за исключением четырех случаев его употребления в Евангелии от Иоанна, он появляется только в 1 Иоанна 2:1. [146] Учитывая, что в 1 Иоанна 2:1 Иисус рассматривается как Параклет, ссылка в Иоанна 14:16 гласит, что Иисус посылает второго Параклета, чтобы продолжить жизнь Церкви после своего ухода. [146] Заявление относительно Параклета сделано в «прощальной беседе» во время Тайной Вечери Иисуса и Апостолов. [147] Параклет, таким образом, является связующим звеном между служением Иисуса и будущей жизнью Церкви. [147]
Некоторые титулы Иисуса уникальны для Книги Откровения . Он упоминается как «Верный и Истинный» в Откровении 19:11, « Альфа и Омега » в Откровении 22:13 и других местах и «Утренняя звезда» в Откровении 22:16.
Средство помазания Иисуса [...] Иисус отдал Себя не елею для помазания, а крещенской воде, еще одному символу Святого Духа (Иоанна 7:37-39). Масса воды, в которую он был погружен (Мф. 3:16), изображала безграничную полноту Святого Духа [...]. Таким образом, Отец был Помазателем Иисуса (Иоанна 3:34; Деяния 10:38); Иисус был Помазанником; а Святой Дух был Помазающим Агентом, в чьей власти Иисус будет вечно выполнять все Свои мессианские функции как человека.
{{citation}}: |last=имеет общее имя ( справка )