Вечная философия ( лат . philosophia perennis ), [примечание 1] , также называемая перенниализмом и вечной мудростью , представляет собой точку зрения в философии и духовности, которая рассматривает религиозные традиции как разделяющие единую метафизическую истину или происхождение, из которого происходят все эзотерические и экзотерические знания . и доктрина выросла.
Перенниализм уходит корнями в интерес эпохи Возрождения к неоплатонизму и его идее Единого , из которого возникает все существование. Марсилио Фичино (1433–1499) стремился объединить герметизм с греческой и христианской мыслью, [1] обнаруживая prisca theologia , которую можно было найти во все века. [2] Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494 гг.) предположил, что истину можно найти во многих, а не только в двух традициях. Он предложил гармонию между идеями Платона и Аристотеля и увидел аспекты prisca theologia у Аверроэса (Ибн Рушда), Корана , Каббалы и других источников. [3] Агостино Стеуко (1497–1548) ввёл термин philosophia perennis . [4]
Более популярная интерпретация выступает за универсализм , идею о том, что все религии, несмотря на кажущиеся различия, указывают на одну и ту же Истину. В начале 19 века трансценденталисты пропагандировали идею метафизической Истины и универсализма, которая вдохновила унитаристов , занимавшихся прозелитизмом среди индийской элиты. К концу XIX века Теософское общество еще больше популяризировало универсализм не только в западном мире, но и в западных колониях. В 20-м веке универсализм получил дальнейшую популяризацию благодаря Адвайта-веданте и вдохновленной суфизмом традиционалистской школе , которая доказывала метафизическое, единое происхождение ортодоксальных религий, а также Олдосом Хаксли и его книгой «Вечная философия» , вдохновленной нео-ведантой. .
Идея вечной философии возникла у ряда богословов эпохи Возрождения , черпавших вдохновение из неоплатонизма и теории форм . Марсилио Фичино (1433–1499) утверждал, что существует глубинное единство мира, души или любви, которое имеет аналог в сфере идей . [2] По мнению Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494), ученика Фичино, истину можно найти во многих, а не только в двух традициях. [3] Согласно Агостино Стеуко (1497–1548), существует «один принцип всех вещей, о котором всегда было одно и то же знание среди всех народов». [5]
Одним из таких универсалистов был Олдос Хаксли, [6] который пропагандировал универсалистскую интерпретацию мировых религий, вдохновленную неоведантой Вивекананды и его собственным использованием психоделических наркотиков. По словам Хаксли, который популяризировал идею вечной философии среди более широкой аудитории,
Вечная философия наиболее кратко выражена в санскритской формуле тат твам аси («То, что ты есть»); Атман, или имманентное вечное Я, един с Брахманом, Абсолютным Принципом всего существования; и последняя цель каждого человека — открыть для себя этот факт, выяснить, кто он на самом деле. [7]
В эссе Хаксли «Веданта и Запад» 1944 года он описывает «Минимальную рабочую гипотезу», основную схему вечной философии, присутствующую во всех мистических ветвях религий мира:
Что существует Божество или Основа, которая является непроявленным принципом всего проявления.
Что Земля трансцендентна и имманентна.
Что люди могут любить, познавать и становиться Землей.
Достижение этого объединяющего знания, осознание этой высшей идентичности является конечной целью и целью человеческого существования.
Что существует Закон или Дхарма, которой необходимо подчиняться, Дао или Путь, которому необходимо следовать, если люди хотят достичь своей конечной цели.
Вечная философия возникла в результате смешения неоплатонизма и христианства . Сам неоплатонизм имеет различное происхождение в синкретической культуре эллинистического периода и был влиятельной философией на протяжении всего средневековья.
В эллинистический период кампании Александра Македонского привели к обмену культурными идеями на большей части известного мира его эпохи. Греческие Элевсинские мистерии и Дионисийские мистерии смешались с такими влияниями, как культ Исиды , митраизм и индуизм , а также с некоторыми персидскими влияниями. Такой межкультурный обмен не был чем-то новым для греков; египетский бог Осирис и греческий бог Дионис были приравнены к Осирису-Дионису историком Геродотом еще в V веке до нашей эры (см. Interpretatio graeca ). [8] [9]
Филон Александрийский (ок. 25 г. до н. э. – ок. 50 г. н. э.) пытался примирить греческий рационализм с Торой, что помогло проложить путь христианству с неоплатонизмом и принятием Ветхого Завета с христианством, в отличие от гностических корней христианства. . [10] Филон перевел иудаизм в терминах стоических , платонических и неопифагорейских элементов и считал, что Бог «сверхрационален» и может быть достигнут только через «экстаз». Он также считал, что пророчества Божьи дают материал для морального и религиозного познания.
Неоплатонизм возник в III веке нашей эры и сохранялся вскоре после закрытия Платоновской академии в Афинах в 529 году нашей эры Юстинианом I. Неоплатоники находились под сильным влиянием Платона , а также платонической традиции, которая процветала в течение шести столетий, отделявших первых неоплатоников от Платона. Работа неоплатонической философии заключалась в описании происхождения всей реальности из единого принципа, « Единого ». Он был основан Плотином [ web 1] и имел большое влияние на протяжении всей истории. В средние века неоплатонические идеи были интегрированы в философские и богословские работы многих наиболее важных средневековых исламских, христианских и еврейских мыслителей.
Марсилио Фичино (1433–1499) считал, что Гермес Трисмегист , предполагаемый автор Corpus Hermeticum , был современником Моисея и учителем Пифагора , а также источником как греческой, так и христианской мысли. [1] Он утверждал, что существует глубинное единство мира, души или любви, которое имеет аналог в сфере идей. Платоническая философия и христианское богословие воплощают эту истину. Фичино находился под влиянием различных философов, включая аристотелевскую схоластику и различные псевдонимные и мистические сочинения. Фичино видел свою мысль как часть длительного развития философской истины древних философов-доплатонов (включая Зороастра , Гермеса Трисмегиста , Орфея , Аглаофема и Пифагора ), которые достигли своего пика в Платоне. Prisca theologia , или почтенная и древняя теология, которая воплощала истину и которую можно было найти во все века, была жизненно важной идеей для Фичино. [2]
Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494), ученик Фичино, пошел дальше своего учителя, предположив, что истину можно найти во многих, а не только в двух традициях. Это предложило гармонию между мыслью Платона и Аристотеля и увидело аспекты Prisca theologia в Аверроэсе , Коране и Каббале среди других источников. [3] После смерти Пико и Фичино это направление мысли расширилось и включило Симфориена Шампье и Франческо Джорджио .
Термин perenni philosophia был впервые использован Агостино Стеуко (1497–1548), который использовал его для названия трактата De perenni philosophia libri X , опубликованного в 1540 году. [4] De perenni philosophia была наиболее устойчивой попыткой философского синтеза и гармонии. [11] Стеуко представляет гуманистическую сторону эпохи Возрождения в библейской науке и теологии XVI века, хотя он отверг Лютера и Кальвина. [12] De perenni philosophia — сложная работа, в которой термин philosophia perennis встречается только дважды. В нем говорится, что существует «один принцип всех вещей, о котором всегда было одно и то же знание у всех народов». [13] Это единственное знание (или sapientia) является ключевым элементом его философии. Поскольку Стеуко делает упор на преемственность, а не на прогресс, философская идея Стеуко не традиционно ассоциируется с эпохой Возрождения . Действительно, он склонен полагать, что истина со временем теряется и сохраняется только в prisci theologica . Стеуко предпочитал Платона Аристотелю и видел большее соответствие между первым и христианством, чем второй философ. Он считал, что философия работает в гармонии с религией и должна вести к познанию Бога, и что истина исходит из единого источника, более древнего, чем у греков. На Стеукона сильно повлияло утверждение Ямвлиха о том, что познание Бога присуще всем, [14] и он также придавал большое значение Гермесу Трисмегисту.
Вечная философия Стеуко высоко ценилась некоторыми учеными в течение двух столетий после ее публикации, но затем была в значительной степени забыта, пока она не была заново открыта Отто Вильманном в конце XIX века. [12] В целом, «De perenni philosophia» не пользовался особым влиянием и в основном ограничивался теми, кто имел схожую с ним ориентацию. Произведение не было внесено в Список произведений, запрещенных Римско-католической церковью, хотя его «Космопея» , в которой выражались аналогичные идеи, была включена. Религиозная критика склонялась к консервативной точке зрения, согласно которой христианские учения следует понимать как уникальные, а не рассматривать их как идеальное выражение истин, которые можно найти повсюду. [15] В более общем смысле, этот философский синкретизм был установлен за счет некоторых доктрин, включенных в него, и вполне возможно, что критические способности Стеуко не соответствовали задаче, которую он поставил перед собой. Более того, такое большое доверие к prisca theologia оказалось недостатком, поскольку многие тексты, использованные в этой школе мысли, позже оказались фальшивыми [ двусмысленными ] . [16] В последующие два столетия наиболее благоприятные отклики были в основном протестантами и часто в Англии.
Позже Готфрид Лейбниц поддержал термин Стеуко. Немецкий философ придерживается традиции этой конкордистской философии; его философия гармонии особенно была близка идеям Стеуко. Лейбниц знал о работе Стеуко к 1687 году, но считал, что «О верности христианской религии» философа - гугенота Филиппа дю Плесси-Морне лучше выражает ту же истину. Влияние Стеуко можно обнаружить во всех работах Лейбница, но немец был первым философом, который обратился к вечной философии, не упомянув итальянскую. [17]
Ральф Уолдо Эмерсон (1803–1882) был пионером идеи духовности как отдельной области. [18] Он был одной из главных фигур трансцендентализма , который был основан на английском и немецком романтизме , библейской критике Гердера и Шлейермахера и скептицизме Юма . [web 2] Трансценденталисты подчеркивали интуитивный, основанный на опыте подход к религии. [web 3] Следуя Шлейермахеру, [19] критерием истины считалась индивидуальная интуиция истины. [web 3] Трансценденталисты были в значительной степени вдохновлены Томасом Карлейлем (1795–1881), чьи « Критические и разные эссе» популяризировали немецкий романтизм на английском языке и чей «Сартор Ресартус» (1833–1834) был пионером западного перенниализма. [20] Они также читали индуистские тексты и находились под их влиянием, первые переводы которых появились в конце 18 - начале 19 века. [web 3] Они также поддерживали универсалистские и унитарные идеи, ведущие в 20 веке к унитарному универсализму . Универсализм придерживается идеи, что истина должна быть и в других религиях, поскольку любящий Бог искупит все живые существа, а не только христиан. [сеть 3] [сеть 4]
К концу XIX века идея вечной философии была популяризирована лидерами Теософского общества, такими как Е. П. Блаватская и Анни Безант , под названием «Мудрость-Религия» или «Древняя Мудрость». [21] Теософское общество проявляло активный интерес к азиатским религиям, впоследствии не только привлекая к этим религиям внимание западной аудитории, но и оказав влияние на индуизм и буддизм в Шри-Ланке и Японии.
Многие мыслители-перенниалисты (в том числе Армстронг, Хьюстон Смит и Джозеф Кэмпбелл ) находятся под влиянием индуистских мистиков Рамакришны и Свами Вивекананды , [22] которые сами переняли западные представления об универсализме. [23] Они считали индуизм символом этой вечной философии. Это понятие повлияло на мыслителей, которые предлагали версии вечной философии в 20 веке. [23]
Единство всех религий было центральным импульсом среди индуистских реформаторов XIX века, которые, в свою очередь, повлияли на многих извечных философских мыслителей XX века. Ключевыми фигурами в этом реформаторском движении были два бенгальских брамина. Рам Мохан Рой , философ и основатель модернизирующей религиозной организации Брахмо Самадж , рассуждал, что божественное не поддается описанию и, следовательно, ни одна религия не может претендовать на монополию в его понимании.
Духовный экстаз мистика Рамакришны включал в себя переживание тождественности Христа , Мухаммеда и его собственного индуистского божества . Самый известный ученик Рамакришны, Свами Вивекананда , в 1890-х годах отправился в Соединенные Штаты, где основал Общество Веданты .
Рой, Рамакришна и Вивекананда находились под влиянием индуистской школы Адвайта Веданта , [24] которую они считали примером универсалистской индуистской религиозности. [23]
Школа традиционалистов — это группа мыслителей 20-го и 21-го веков, озабоченных тем, что они считают упадком традиционных форм знания, как эстетического, так и духовного, в западном обществе. Ранними сторонниками этой школы являются Рене Генон , Ананда Кумарасвами и Фритьоф Шуон . Среди других важных мыслителей этой традиции — Титус Буркхардт , Мартин Лингс , Сейед Хоссейн Наср , Жан-Луи Мишон , Марко Паллис , Хьюстон Смит , Жан Борелла , Элемир Золла и Юлиус Эвола . [примечание 2] [примечание 3] Согласно традиционалистской школе, ортодоксальные религии основаны на единственном метафизическом происхождении. Согласно Школе Традиционалистов, «philosophia perennis» обозначает мировоззрение, которое противоположно сциентизму современных светских обществ и которое способствует новому открытию традиций мудрости досекулярного развитого мира . [ нужна цитата ] Эту точку зрения иллюстрирует Рене Генон в его книге 1945 года « Царство количества и знамения времени» , одной из основополагающих работ традиционалистской школы.
По словам Фритьофа Шуона :
Не раз говорилось, что абсолютная Истина начертана вечным шрифтом в самой субстанции нашего духа; различные Откровения «кристаллизуют» и «актуализируют», в разной степени в зависимости от случая, ядро уверенности, которое не только вечно пребывает в божественном Всеведении, но и дремлет посредством преломления в «естественно сверхъестественном» ядре отдельного человека, а также каждой этнической или исторической общности или человеческого вида в целом. [25]
Традиционалистская школа продолжает эту метафизическую ориентацию. Согласно этой школе, вечная философия — это «абсолютная Истина и бесконечное Присутствие». [26] Абсолютная Истина — это «вечная мудрость ( sophia perennis ), которая выступает в качестве трансцендентного источника всех по своей сути ортодоксальных религий человечества». [26] Бесконечное Присутствие — это «вечная религия ( religio perennis ), которая живет в сердце всех по своей сути ортодоксальных религий». [26] Традиционалистская школа различает трансцендентное и имманентное измерения, а именно распознавание Реального или Абсолюта , то есть того, что постоянно; и намеренная «мистическая концентрация на Реальном». [27]
По словам Соареша де Азеведо, философия перенниализма утверждает, что универсальная истина одинакова в каждой из ортодоксальных религиозных традиций мира и является основой их религиозных знаний и доктрин. Каждая мировая религия представляет собой интерпретацию этой универсальной истины, адаптированную для удовлетворения психологических, интеллектуальных и социальных потребностей данной культуры данного периода истории. Эта вечная истина в каждую эпоху открывалась заново мистиками всех мастей, которые возрождали уже существующие религии, когда они впадали в пустые банальности и пустой церемониализм. [28] [ нужна страница ]
Шипли далее отмечает, что традиционалистская школа ориентирована на ортодоксальные традиции и отвергает современный синкретизм и универсализм, которые вместе создают новые религии из старых религий и ставят под угрозу устоявшиеся традиции. [6]
Этот термин был популяризирован в середине двадцатого века Олдосом Хаксли , находившимся под глубоким влиянием нео-веданты и универсализма Вивекананды . [29] В своей книге «Вечная философия» 1945 года он определил вечную философию как:
... метафизика , которая признает божественную Реальность, существенную для мира вещей, жизней и умов; психология , которая находит в душе нечто подобное или даже идентичное божественной Реальности; этика , которая ставит конечную цель человека в познании имманентной и трансцендентной Основы всего бытия ; вещь извечная и универсальная. Рудименты вечной философии можно найти в традиционных знаниях первобытных народов во всех регионах мира, а в своих полностью развитых формах она находит свое место в каждой из высших религий. [30]
В отличие от школы традиционалистов, Хаксли делал упор на мистический опыт , а не на метафизику:
Будда отказался делать какие-либо заявления относительно высшей божественной Реальности. Все, о чем он говорил, это Нирвана, так называется опыт, который приходит к полностью бескорыстному и однонаправленному [...] Сохраняя в этом вопросе позицию строгого операционалиста, Будда говорил только о духовный опыт, а не метафизическая сущность, которую теологи других религий, как и позднего буддизма, считают объектом и (поскольку в созерцании познающий, познаваемое и знание суть одно) одновременно и субъектом и суть этого опыта. [7]
По мнению Олдоса Хаксли, чтобы постичь божественную реальность, нужно выбрать выполнение определенных условий: «сделать себя любящими, чистыми сердцем и нищими духом». [31] Хаксли утверждает, что очень немногие люди могут достичь этого состояния. Тем, кто выполнил эти условия, постиг универсальную истину и истолковал ее, обычно давали имя святого, пророка, мудреца или просветленного. [32] Хаксли утверждает, что те, кто «изменил свой чисто человеческий образ жизни» и, таким образом, смог постичь «больше, чем просто человеческий род и объем знаний», также достигли этого просветленного состояния. [33]
Идея вечной философии занимает центральное место в движении Нью Эйдж. Движение Нью Эйдж — западное духовное движение, возникшее во второй половине 20 века. Его основные принципы были описаны как «использование как восточных, так и западных духовных и метафизических традиций и наполнение их влиянием самопомощи и мотивационной психологии , целостного здоровья , парапсихологии , исследований сознания и квантовой физики ». [34] Термин «Новый век» относится к наступающей астрологической Эре Водолея . [Интернет 5]
Нью Эйдж стремится создать «духовность без границ и ограничивающих догм», которая будет всеобъемлющей и плюралистической . [35] Он придерживается «целостного мировоззрения», [36] подчеркивая, что Разум, Тело и Дух взаимосвязаны [web 5] и что во вселенной существует некая форма монизма и единства. [37] Он пытается создать «мировоззрение, которое включает в себя как науку, так и духовность» [38] и охватывает ряд форм основной науки , а также другие формы науки, которые считаются маргинальными .
Идея вечной философии, иногда называемая перенниализмом, является ключевой областью дискуссий в академических дискуссиях о мистическом опыте. Хьюстон Смит отмечает, что представление школы традиционалистов о вечной философии основано не на мистическом опыте, а на метафизической интуиции. [39] Обсуждение мистического опыта сместило акцент в вечной философии с этих метафизических интуиций на религиозный опыт [39] и понятие недвойственности или измененного состояния сознания .
Уильям Джеймс популяризировал использование термина «религиозный опыт» в своей книге 1902 года « Разновидности религиозного опыта» . [40] Это также повлияло на понимание мистицизма как особого опыта, дающего знания. [web 6] Такие писатели, как У. Т. Стейс , Хьюстон Смит и Роберт Форман , утверждают, что существует основное сходство мистического опыта в разных религиях, культурах и эпохах. [41] Для Стейса универсальность этого основного опыта является необходимым, хотя и недостаточным условием для того, чтобы можно было доверять когнитивному содержанию любого религиозного опыта. [42] [ нужна проверка ]
Уэйн Праудфут прослеживает корни понятия «религиозный опыт» у немецкого теолога Фридриха Шлейермахера (1768–1834), который утверждал, что религия основана на ощущении бесконечности. Понятие «религиозного опыта» использовалось Шлейермахером для защиты религии от растущей научной и светской критики. Его переняли многие ученые-религиоведы, из которых наиболее влиятельным был Уильям Джеймс. [43]
Критики отмечают, что акцент на «опыте» отдает предпочтение атомарному индивидууму, а не сообществу. Он также не может провести различие между эпизодическим опытом и мистицизмом как процессом, встроенным в общую религиозную матрицу литургии, Священных Писаний, поклонения, добродетелей, теологии, ритуалов и практик. [44] Ричард Кинг также указывает на расхождение между «мистическим опытом» и социальной справедливостью: [45]
Приватизация мистицизма – то есть растущая тенденция помещать мистическое в психологическую сферу личного опыта – служит исключению его из политических вопросов, таких как социальная справедливость. Таким образом, мистицизм становится личным делом культивирования внутренних состояний спокойствия и невозмутимости, которые вместо того, чтобы служить преобразованию мира, примиряют человека со статус-кво, облегчая тревогу и стресс. [45]
Религиозный плюрализм утверждает, что различные мировые религии ограничены своими историческими и культурными контекстами, и поэтому не существует единой истинной религии. Есть только много одинаково действительных религий. Каждая религия является прямым результатом попытки человечества постичь и понять непостижимую божественную реальность. Таким образом, каждая религия имеет подлинное, но в конечном итоге неадекватное восприятие божественной реальности, что приводит к частичному пониманию универсальной истины, что требует синкретизма для достижения полного понимания, а также пути к спасению или духовному просветлению. [46]
Хотя вечная философия также утверждает, что не существует единой истинной религии, при обсуждении божественной реальности она расходится. Вечная философия утверждает, что божественную реальность можно понять и что ее существование позволяет понять универсальную истину. [47] Каждая религия дает свою собственную интерпретацию универсальной истины, основанную на ее историческом и культурном контексте, потенциально предоставляя все необходимое для наблюдения божественной реальности и достижения состояния, в котором человек сможет подтвердить универсальную истину и достичь спасения или духовное просветление. [ нужна цитата ]
Когнитивная археология, такая как анализ наскальных рисунков и других доисторических произведений искусства и обычаев, предполагает, что форма вечной философии или шаманской метафизики может восходить к зарождению поведенческой современности во всем мире. Подобные верования встречаются и в современных культурах «каменного века», например, у австралийских аборигенов . Вечная философия постулирует существование духовного или концептуального мира наряду с повседневным миром и взаимодействие между этими мирами во время сновидений и ритуалов, или в особые дни или в особых местах. Утверждалось, что вечная философия легла в основу платонизма , при этом Платон формулировал, а не создавал гораздо более древние широко распространенные убеждения. [48] [7]
