Еврейская медитация включает в себя практики успокоения ума, самоанализа, визуализации, эмоционального прозрения, созерцания божественных имен или концентрации на философских, этических или мистических идеях. Медитация может сопровождать неструктурированную личную еврейскую молитву , может быть частью структурированных еврейских служб или может быть отделена от молитвенной практики. Еврейские мистики считали медитацию ведущей к девекуту (привержению Богу). Еврейские термины, обозначающие медитацию, включают хитбодедут (или хисбодедус, буквально «самоуединение») или хитбоненут/хисбоненус («созерцание»). [1] [2]
На протяжении веков практики медитации развивались во многих течениях, в том числе среди маймонидов ( Моисей Маймонид и Авраам Маймонид ), каббалистов ( Авраам Абулафия , Исаак Слепой , Азриэль Жеронский , Моисей Кордоверо , Йосеф Каро и Исаак Лурия ), хасидских раввинов ( Баал Шем Тов , Шнеур Залман из Ляди и Нахман из Бреслова ), раввины движения Мусар ( Исраэль Салантер и Симха Зиссель Зив ), раввины консервативного движения ( Алан Лью ), раввины реформистского движения ( Лоуренс Кушнер и Рами Шапиро ) и раввины реконструктивистского движения ( Шефа Голд ).
В своей книге «Медитация и Каббала» рав Арье Каплан предполагает, что медитация — это практика, призванная принести духовное освобождение с помощью различных методов, которые могут ослабить узы физического, позволяя практикующему достичь трансцендентного, духовного царства и достичь Руах ХаКодеш ( Святой дух), который он связывает с просветлением . [1]
Совсем недавно Томер Персико заявил об отсутствии правильного определения слова «медитация». [3] Он предполагает, что это слово имеет много разных значений и применений, и что было предпринято лишь несколько попыток дать исчерпывающее определение. Поэтому он предлагает определить медитацию как «добровольное действие, направленное на изменение сознания человека, которое они воспринимают как терапевтическое или искупительное». [4] Основываясь на этом определении, он далее представляет типологию пяти элементов, с помощью которых можно отличить друг от друга различные еврейские медитативные традиции:
Арье Каплан видит в еврейской Библии указания на то, что иудаизм всегда содержал центральную медитативную традицию, восходящую ко временам патриархов. [5] Например, в книге Бытия патриарх Исаак описан как идущий «ласуах» ( иврит : לָשׂוּחַ , латинизированный : lāśūaḥ , букв. «медитировать») [6] в поле ( Бытие 24:63). , [7] по мнению многих комментаторов, относится к некоторому типу медитативной практики. [8]
Большинство упоминаний о медитации в еврейской Библии содержится в книге псалмов. Об этом также упоминается в первой главе книги Иисуса Навина .
Некоторые ученые считают, что мистицизм Меркавы-Эйхалот использует медитативные методы, построенные на библейском видении Иезекииля и творении в Бытии. По словам Майкла Д. Шварца: «Однако тексты не содержат никаких инструкций по техникам медитации. Они также не выдают никаких свидетельств сознания внутреннего «я», такого как душа или разум, которое совершает путешествие на небеса». [9]
Моисей Маймонид , которого часто считают величайшим еврейским философом своего времени, [10] [11] [12] предполагает в «Путеводителе для растерянных» (3.32), что интеллектуальная медитация — это более высокая форма поклонения, чем жертвоприношение или молитва. [13] [14]
Позже он (3:51) учит, что те, кто «совершенны» в своем интеллектуальном восприятии Бога, могут «наслаждаться присутствием Божественного Провидения», но только тогда, когда они «размышляют о Боге». [15] Он предлагает притчу, в которой говорится, что чисто интеллектуальная, частная медитация является высшей формой поклонения. [16]
Эта глава Путеводителя (3:51) посвящена тому, что Маймонид называет «поклонением, свойственным тем, кто постиг истинную реальность». По мнению Маймонида, после обретения познания Божества мы должны обратить к Нему свое осознание, что обычно и совершается в самоуединении:
Таким образом, было показано, что целью человека, после приобретения познания Бога, должно быть предание себя Ему и постоянное наполнение своего сердца тоской по Нему. Обычно он достигает этого путем уединения и уединения. Поэтому каждый благочестивый человек должен искать уединения и уединения и только в случае необходимости должен общаться с другими. [17]
Эта практика включает в себя любовь и стремление к Богу, тему, которую Маймонид подробно обсуждает в начале другой своей великой книги, «Мишне Тора» :
Каков путь [достижения] любви и страха перед Ним? Когда человек созерцает Его дивные и великие дела и творения и ценит Его бесконечную мудрость, превосходящую всякое сравнение, он тотчас же полюбит, восхвалит и прославит [Его], с огромным желанием познать великое имя [Божьего]. [18]
Авраам Маймонид , сын Моисея Маймонида, также рекомендовал частные медитативные практики, призванные избавить разум от желаний и обеспечить общение с Богом. [19] [20] Авраам Маймонид разработал еврейскую суфийскую практику медитации, которая имела влияние в средневековом Каире. [21] В своей книге « Руководство по служению Богу» он предлагает подробную медитативную практику, основанную на учении своего отца:
Внутреннее отступление (Хитбодедут) – это полное сосредоточение сердца... чтобы опустошить сердце и разум от всего, кроме Бога, и наполнить и занять их Им. Это достигается путем полного или частичного успокоения чувствительной души, отделения жаждущей (т.е. желающей) души от остальных мирских занятий и переориентации ее на Бога; наполнение разумной души Богом; и использование воображения души, чтобы помочь разуму в созерцании великолепных творений Бога, которые свидетельствуют об их Создателе: величие и трепет моря с его чудесными созданиями, вращение великой небесной сферы, природа звезды и тому подобное » [22]
Каббалисты разных школ интересовались рядом эзотерических встреч с божественным, опосредованных различными медитативными практиками, начиная от экстатического мистического присоединения к Богу или пророческого визуального и слухового раскрытия божественного до теургического манипулирования теософскими божественными эманациями. Практики включали медитацию на имена Бога в иудаизме , комбинации еврейских букв и каванот (эзотерические «намерения»).
Основная проблема теософской каббалы, такой как Зоар и Исаак Лурия, заключалась в теургической гармонизации сефирот ( Божественных атрибутов), хотя недавние феноменологические исследования обнаружили пророческую визуализацию сфирот как Божественного Антропоса в воображении средневековых теософских практиков. . [23] Напротив, главная забота средневековой Экстатической Каббалы , наиболее полно выраженная в «Пророческой Каббале» Авраама Абулафии , заключалась в unio mystica и привлечении потока пророчеств к практикующему. Абулафия выступал против интерпретации сефирот как теософско-теургических ипостасей , рассматривая их в психологических терминах негативной теологии Маймонида , рассматривая при этом его медитативный мистицизм как высшую Каббалу. Этика медитативного мистицизма у Абулафии и других экстатических каббалистов была традицией меньшинства в основном направлении теософской каббалы, но более поздние ее аспекты были включены в теософские сборники Кордоверо и Витала XVI века, такие как привлечение божественного притока, и впоследствии повлияли на Психологизация Каббалы в хасидском самопогружении в Бога. Экстатические традиции были невыгодны для нормативного иудаизма, поскольку они сделали классическую медитацию своим главным занятием; как и в случае с Моисеем Маймонидом, мицвот ( еврейские обряды) были средством достижения конечной цели мистического или философского присоединения к Богу (или Активному интеллекту ). Напротив, теософские традиции сосредоточены вокруг теургической силы и космической важности нормативного еврейского богослужения и соблюдения Галахи , особенно когда оно осуществляется с элитным каванот (мистическими намерениями).
Пинхас Гиллер подвергает сомнению использование термина « медитация » для теургических каванот (намерений) теософской (основной) каббалы, где девейкут (приверженность Богу) был второстепенным, предпочитая этот термин более точно для методов и целей экстатической каббалы unio mystica. Он рассматривает обобщение этого термина в отношении всех каббалистических намерений как отражение современного духа времени, продвигаемое Арье Капланом и другими. Он рекомендует экстатическую каббалу , еврейский суфизм Авраама Маймонида или хасидское молитвенное созерцание Хабада как пути, более подходящие для развития будущей этики еврейской медитации ( unio mystica ). Однако, поскольку мицвот являются основным центром традиционного иудаизма, Гиллер считает еврейскую молитву , а не классическую медитацию, родственную восточным религиям, истинным центральным выражением иудаизма. Теософские каббалисты, а затем и хасидизм, были глубоко озабочены разработкой мистических подходов к молитве, будь то теургические в случае каббалы или религиозные и самоаннулирующие в случае хасидизма. [24]
В отличие от прогрессивно антиметафизической интерпретации еврейских обрядов, свойственной рационалистической еврейской философии , теософские каббалисты переосмыслили иудаистскую молитву и заповеди как космические метафизические процессы, особенно когда они осуществляются определенным образом, который мог бы направить мистический поток между Божественными сфирот наверху и из божественное царство в этом мире. Они переосмыслили стандартную еврейскую литургию, прочитав ее как эзотерические мистические медитации и восхождение души для элитных практиков. Благодаря этому граница между просительной молитвой и теургической практикой стирается, если молитва становится рассматриваться как магический процесс, а не Божественный ответ на прошения. Однако каббалисты подвергали цензуре непосредственно магическую практику. Практическая каббала желала контролировать ангелов только для самых святых и оправдывала свою теургическую молитву оптимизацией божественных каналов, по которым восходит их молитвенная мольба к Богу. Каббалисты объявляют молитвы только «Ему ( суть Бога , «мужское» здесь исключительно в гендерной грамматике иврита), а не Его атрибутам (сефирот)». [ нужна цитата ] Молитва Божественному атрибуту вводит кардинальный идолопоклоннический грех разделения и множественности среди сефирот, отделяя их от их зависимости и аннулирования в Абсолютном Единстве Эйн Соф . Вместо этого каббалистическая молитва, следующая за литургией, обращена только к Богу ( «Благословен Ты, Господь Бог наш» — Божественная Сущность, выраженная через разные Имена Бога в иудаизме ). Однако каждое традиционное Имя Бога соответствует в Каббале различному проявлению сфирот. Моисей Кордоверо , систематизировавший Каббалу, объясняет, что имена сефирот ( Кетер , Хокма , Бина и т. д.) являются сосудами каждого атрибута; молиться сосуду – идолопоклонство. Соответствующие Имена Бога ( Эхейе , Ях , Хавая и т. д.) относятся к внутреннему измерению Божественного Единства каждой сефиры, выражая формы, которые принимает единый Бесконечный свет , освещая внутри каждого сосуда; Молитва к традиционной литургии Божественным Именам – это молитва к Сути Бога, выраженная через особые небесные каналы сфирот. В соответствии с традиционными словами молитвы, каббалист намеренно созерцает каждый канал сфирот Божественного Имени с помощью теургических медитаций Каванот, чтобы открыть Божественный поток, таким образом, молитвенное обращение к скрытой сокровенной Воле Бога (скрытой в самых сокровенных измерениях первой сефиры Кетер , где она сливается с тотЭйн Соф ) оптимизирован, как гласит традиционная молитва: «Да будет воля Твоя, чтобы... доброта твоя преодолела суждение» и т. д.
Арье Каплан описал то, что он назвал «медитативной каббалой», разделяемой академическими подразделениями теософских и экстатических каббалистов, [25] как среднюю точку в спектре между « практической каббалой » и «теоретической каббалой». [26]
Авраам Абулафия (1240–1291), ведущая средневековая фигура в истории медитативной каббалы и основатель школы пророческой/экстатической каббалы, написал руководства по медитации, используя медитацию на еврейских буквах и словах для достижения экстатических состояний . [27]
Его учение воплощает незоарическое направление испанской каббалы, которое он рассматривал как альтернативу и превосходящую теософскую каббалу, которую он критиковал. [ нужна цитация ] Работа Абулафии была окружена спорами из-за указа против него Шломо бен Адерета , современного ведущего ученого. Однако, по мнению Арье Каплана , абулафианская система медитаций составляет важную часть творчества Хаима Виталя и, в свою очередь, его учителя Исаака Лурии . [28]
Новаторские переводы и исследования Арье Каплана в области медитативной каббалы связывают публикации Абулафии с дошедшей до нас скрытой передачей эзотерических медитативных методов еврейских пророков . [29]
Хотя Абулафия оставалась второстепенной фигурой в непосредственном развитии теософской каббалы, недавнее академическое исследование Абулафии Моше Иделя показывает его более широкое влияние на более позднее развитие еврейского мистицизма. [30]
В 16 веке Иуда Альботини продолжил методы Абулафии в Иерусалиме. [31] [32]
Исаак бен Самуил из Акры (1250–1340) также писал о медитативных техниках. Одно из наиболее важных учений Исаака предполагает развитие хиштавута , который Арье Каплан описывает как невозмутимость, стоицизм и полное безразличие к внешним влияниям. Рабби Исаак рассматривает хиштавут как необходимое условие для медитации:
Вам следует постоянно держать в уме буквы Уникального Имени, как если бы они были перед вами, написанные в книге шрифтом Торы ( Ашурит) . Каждая буква должна казаться бесконечно большой.
Когда вы изображаете таким образом буквы Уникального Имени (י-ה-ו-ה) , ваш мысленный взор должен взирать на них, и в то же время ваше сердце должно быть устремлено к Бесконечному Существу ( Айн Соф ). Ваш взгляд и мысль должны быть едины.
Это тайна истинной привязанности, о которой Тора говорит: «К Нему привязывайся» (Второзаконие 10:20). [33]
Джозеф Цаяк (1505–1573), находясь под влиянием Абулафии, преподавал свою собственную систему медитации. Цаяч был, вероятно, последним каббалистом, выступавшим за использование пророческой позы, когда человек помещает голову между колен. Эту позицию использовал Илия на горе Кармил и в раннем мистицизме Меркавы . Говоря о людях, которые медитируют (хитбодед), он говорит:
Они сгибаются, как тростник, помещая головы между коленями, пока все их способности не сводятся на нет. В результате этого недостатка ощущений они видят Высший Свет истинным видением, а не аллегорией. [34]
Моисей бен Якоб Кордоверо (1522–1570) учил, что во время медитации человек сосредотачивается не на сфирот (божественных эманациях) как таковых, а скорее на свете Бесконечного ( Ацмус -сущность Бога), содержащемся в эманациях. Помня, что все достигает Бесконечного, его молитва обращена «к Нему, а не к Его атрибутам». Правильная медитация фокусируется на том, как Божество действует через определенные сфирот. Медитация на основное еврейское имя Бога , представленное четырехбуквенным Тетраграмматоном , соответствует медитации на еврейских гласных , которые воспринимаются как отражающие свет Бесконечного Ацмуса.
Исаак Лурия (1534–1572), отец современной каббалы, систематизировал лурианскую каббалистическую теорию как динамическую мифологическую схему. В то время как Зоар внешне является исключительно теософским трудом, по этой причине средневековые медитативные каббалисты следовали альтернативным традициям, систематизация доктрины Лурии позволила ему извлечь из Зогара новые подробные медитативные практики, называемые Ихудим , основанные на динамическом взаимодействии лурианских парцуфим . Этот медитативный метод, как и теософская экзегеза Лурии, доминировал в позднейшей каббалистической деятельности. Лурия прописал йхудим в качестве каванота для молитвенной литургии, которую позже практиковали совместно Шалом Шараби и круг Бейт-Эль , для еврейских обрядов и для уединенного достижения Руах Хакодеш . Одним из любимых занятий мистиков Цфата была медитация, когда они лежали ниц на могилах святых, чтобы общаться с их душами.
Хаим Виталь (ок. 1543–1620), главный ученик Исаака Лурии , ответственный за публикацию большинства его работ. В «Эц Хаим и Восемь Врат» он описывает теософское и медитативное учение Лурии. Однако его собственные сочинения охватывают более широкие медитативные методы, почерпнутые из более ранних источников. Его «Шаарей Кедуша» («Врата святости») был единственным традиционно печатаемым путеводителем по медитативной каббале, хотя его самая эзотерическая четвертая часть до недавнего времени оставалась неопубликованной. В следующем отчете Виталь представляет метод Р. Йосефа Каро в получении своего учителя Небесного Магида , которого он считал душой Мишны ( записано Каро в Магид Мешарим):
Медитируйте в одиночестве дома, завернувшись в молитвенный платок. Сядьте и закройте глаза и превзойдите физическое, как если бы ваша душа покинула тело и вознеслась на небеса. После этого отречения/вознесения прочтите одну Мишну , любую Мишну, которую пожелаете, много раз подряд, как можно быстрее, с четким произношением, не пропуская ни одного слова. Намерьтесь связать свою душу с душой мудреца, который обучал этой Мишне. «Душа твоя станет колесницей...»
Сделайте это, предполагая, что ваш рот — это всего лишь сосуд/ проводник для произнесения букв слов этой Мишны, и что голос, который выходит из сосуда вашего рта, [наполнен] искрами вашей внутренней души, которые появляясь и читая эту Мишну. Таким образом, ваша душа станет колесницей, в которой сможет проявиться душа мудреца, мастера этой Мишны. Тогда его душа облечется в вашу душу.
В определенный момент в процессе чтения слов Мишны вы можете почувствовать утомление. Если вы достойны, душа этого мудреца может поселиться в ваших устах. Это произойдет во время чтения Мишны. Когда вы будете читать, он начнет говорить вашими устами и желать вам Шалома. Затем он ответит на каждый вопрос, который придет вам в голову задать ему. Он сделает это с помощью вашего рта и через него. Ваши уши услышат слова Его, ибо вы не будете говорить от себя. Скорее, он будет говорить через вас. В этом тайна стиха: «Дух Божий говорил со мной, и слово Его было на устах моих». (Царств II 23:2) [35]
Баал Шем Тов , основатель хасидского иудаизма , взял фразу Талмуда о том, что «Бог желает сердца», и сделал ее центральной частью своей любви к искренности простых людей. Пропагандируя радость от вездесущей божественной имманентности , он поощрял эмоциональный девекут (пыл), особенно через привязанность к хасидской фигуре цадика . Он также призывал своих близких учеников обрести девекут посредством уединения ( хисбодедус ) от других и размышления над избранными каббалистическими объединениями ( йихудим ) Ицхака Лурии . [36] По мере того, как хасидизм развивался и стал популярным движением возрождения, использование эзотерического каббалистического каванот (намерений) в отношении Божественных имен рассматривалось как препятствие для направления эмоционального Девекута (привержения Богу) и было прекращено в пользу новых медитативных и созерцательных практик. Божественного сознания. [37] Это преуменьшение теургической роли теософской Каббалы, психологизация каббалистической символики и акцент на Божественном Вездесущности начались с Баал Шем Това. В притче он рассказал, что знание каждого подробного каббалистического каванота в молитве отпирало отдельные врата на Небеса, но слезы прорываются через все преграды, чтобы достичь Самого Царя.
Довбер Шнеури , второй лидер династии Хабад , написал несколько работ, объясняющих подход Хабада. В своих работах он объясняет, что на иврите слово «медитация» — «хисбоненус» (альтернативно транслитерируется как «хитбоненут» ). Слово хисбоненут происходит от еврейского слова Бина (букв. понимание) и относится к процессу понимания посредством аналитического исследования. Хотя слово hisbonenus можно применять к аналитическому изучению любой темы, обычно оно используется для обозначения изучения Торы , и особенно в этом контексте, объяснений каббалы в хасидской философии Хабада , чтобы достичь большего понимания и понимания. Бога.
В представлении Хабада каждый интеллектуальный процесс должен включать в себя три способности: Хохма , Бина и Даат . Хохма (буквально «мудрость») — это способность ума по-новому взглянуть на концепцию, о которой человек раньше не знал. Бина (букв. понимание) — это способность ума воспринимать новое понимание (из Хохмы ), анализировать все его последствия и упрощать концепцию, чтобы она была хорошо понята. Даат (буквально знание), третья стадия, — это способность ума концентрировать и удерживать внимание на Хохме и Бине .
Термин hisbonenus представляет собой важный момент метода Хабада: хасидская философия Хабада отвергает представление о том, что любое новое понимание может прийти в результате простой концентрации. Философия Хабада объясняет, что, хотя Даат является необходимым компонентом познания, он подобен пустому сосуду без обучения, анализа и изучения, которые происходят через способность Бины . Подобно тому, как новое понимание или открытие учёного ( Хохма ) всегда является результатом предварительного глубокого изучения и анализа его темы ( Бина ), точно так же, чтобы получить какое-либо представление о благочестии, можно прийти только через глубокое изучение объяснений Каббалы и Хасидская философия. [38] С этой точки зрения, просветление соизмеримо с пониманием Торы и, в частности, объяснений каббалы и хасидской философии. Длительную концентрацию, лишенную интеллектуального содержания, или галлюцинации воображения не следует принимать за духовное просветление.
Хабад принимает и одобряет труды каббалистов, таких как Моисей Кордоверо и Хаим Виталь, и их работы подробно цитируются в хасидских текстах. Однако мастера Хабада говорят, что их методы легко понять неправильно, если они не имеют надлежащего фундамента в хасидской философии.
Ребе Нахман из Бреслова использовал термин hisbodedus (альтернативно транслитерируемый как hitbodedut , от корня «boded», означающего «самоуединение») для обозначения неструктурированной, спонтанной и индивидуализированной формы молитвы и медитации. Это может включать в себя обращение к Богу своими словами, хотя Ребе Нахман учит, что если человек не знает, что сказать, ему следует повторять слова «Риббоно шел Олам», что создаст повышенное состояние осознания. [39] Цели хитбодедута могут включать установление близких, личных отношений с Богом и более ясное понимание своих личных мотивов и целей или (как в Ликутей Моаран I, Урок 52) преобразующее осознание Бога как «Императивного Существующего». или Сущность реальности.
Движение Мусар (этика), основанное раввином Исраэлем Салантером в середине XIX века, поощряло медитативные практики самоанализа и визуализации, которые могли помочь улучшить моральный облик. Сосредоточив внимание на правдивой психологической самооценке своего духовного поклонения, движение «Мусар» институционализировало классическую литературную традицию «мусар» как духовное движение в литовских академиях иешив . Многие техники медитации были описаны в трудах ближайшего ученика Салантера, раввина Симхи Зисселя Зива . [40]
По словам Джеффри Клауссена из Университета Илона , некоторые формы медитации Мусар представляют собой методы визуализации, которые «стремятся произвести впечатление на характер человека - часто это вопрос понимания того, что мы осознаем, и переноса его в наше бессознательное». Другие формы медитации Мусар являются интроспективными: «рассмотрение своего характера и изучение его склонностей - часто вопрос принятия того, что бессознательно, и доведения этого до сознания». Ряд современных раввинов выступают за такую практику, в том числе «каждый день находить время, чтобы посидеть в тишине и просто наблюдать за тем, как блуждает разум». [41] Алан Моринис , основатель Института Муссара, рекомендует утренние практики медитации, которые могут длиться всего четыре минуты. [42] Одна из медитаций, особенно рекомендуемая Моринисом, — это практика сосредоточения внимания на одном слове: еврейском слове « Шма», что означает «слушай». [42] : 270
Среди недавних учителей еврейских мистических методов медитации в ортодоксальном иудаизме - Арье Каплан и Ицхак Гинзбург . Каплан, в частности, опубликовал научные и популярные книги, которые переосмыслили и возродили исторические еврейские мистические методы созерцания с точки зрения духа времени конца 20-го века для медитации .
Консервативному раввину Алану Лью приписывают обучение еврейской медитации тысячам людей. [43] Его синагога Конгрегация Бет Шолом в Сан-Франциско, Калифорния, включает в себя центр медитации, первый центр медитации, связанный с консервативной синагогой. [44] [45] К 1997 году Лью отметил, что почти во всех крупнейших консервативных синагогах в северной Калифорнии были регулярные группы медитации. [46] Консервативный раввин Джеффри Клауссен призвал консервативный иудаизм перенять практики медитации из движения Мусар . [41] Консервативные синагоги, пропагандирующие практики медитации в 21 веке, иногда описывают эти практики как помощь людям в создании пространства в своей жизни для присутствия. [47]
Раввины -реконструктивисты , такие как Шейла Пельц Вайнберг [48] и Шефа Голд [49] , известны своими еврейскими учениями о медитации. [50]
Медитативные занятия становятся все более распространенными в реформистских синагогах XXI века. [51] Раввины Лоуренс Кушнер и Рами Шапиро входят в число реформистских раввинов, которые поощряют еврейские практики медитации. [52]